Истоки скандинавских мифов

Также стоит отметить параллели между мифологиями, которые наводят на одну интересную мысль. Перкунас – литовский бог громовержец и властитель воздушной стихии – имел в женах Жемину, богиню, олицетворяющую землю. Гея, богиня земли, была замужем за Ураном, символизирующим воздух. В шумерской мифологии бог Аи (небо) оплодотворяет богиню Ки (землю), и у них рождается Элиль – бог воздуха. Даже в мусульманстве есть намек на пережиток древних языческих верований:

"Неверные, ужели не узнали, что небеса и земля были соединёнными, а потом мы их разъединили."

Супружество между первозданными стихиями – небом и землей – для людей с первобытным менталитетом считалось само собой разумеющимся. Во всех мифологиях землю воспринимали как женщину, а небеса – как мужчину, что логично и не лишено здравого смысла. Земля, подобно женщине, рожает добрые плоды (посевы, фрукты, овощи). Она вынашивает их, как женщина девять месяцев (с начала лета начинается сбор урожая и заканчивается через три месяца, собирая самый поздний урожай). Земля даёт человеку прокормиться, как и его мать в младенчестве. Она питает человека, дает ему приют и уют. Небо же подобно мужчине, ведь иногда оно становится яростным (во время бури и дождей), но в то же самое время этот дождь – влажное и полезное семя для земли, позволяющее вырасти в её утробе хороший урожай (дождь как оплодотворитель, что соответствует многим плодородным культам). Небо не только муж, но и отец, властвует над всеми. Вероятно, тем паче с многочисленными археологическими находками в виде тучных женщин, олицетворяющих землю, вера в Небо и Землю считается древнейшей, наряду с анимизмом. Вполне возможно, что переход от анимизма, когда человек наделял каждую палку, каждый камень и даже часть своего тела духом, к организованной религии, произошел именно с того времени, когда люди начали поклоняться Небу и Земле. Дуализм породил рефлексию у первобытного человека, и именно отсюда начали происходить мифы.

Из всего вышесказанного, опираясь на прошлое исследование касательно Одина, можно предположить, что отцом Тора изначально был Тюр – Отец Неба, взявший в супруги Ёрд – богиню земли. Это соответствует тому факту, что Тюр действительно был женат на богине плодородия, по имени Зиса. Возможно, именно от этого брака произошло происхождение сурового громовержца – имя Тюра и Тора можно считать родственными (но не однокоренными). Следовательно, Тор не отнял власть над небом и громом у Тюра, а является его логичным наследником. Из этого можно сделать вывод, что Тор становится одним из главных богов в момент, когда религия прагерманцев начинает дифференцироваться и усложняться различными ритуалами, что в конечном итоге приводит к появлению германо-скандинавского пантеона. Только со временем, когда Один становится верховным богом у германцев, он отнимает у Тюра право на отцовство над Тором.

Параллели между родственными балто-славянскими и германо-скандинавскими религиями также очевидны. Перкунас – литовский бог громовержец, который был владыкой всего пантеона и возвышался над остальными богами. Этимология Перкунаса, как и Перуна, которые очевидно являются однокоренными словами, восходит к слову perti, pьrǫ, что означает "бить, стучать, разить". Если адаптировать это слово на современный язык, то получится слово "Разящий, Бьющий". Очевидно, что в первую очередь древние люди видели в Перуне, Перкунасе и, значит, в Торе – бога грома и молнии. Кстати, мы можем встретить и других индоевропейских богов с идентичным корнем, таких как индийский Парджанья и хеттский бог Пирва.

Но это еще не все. Выше мы отметили, что помимо основного имени матери Тора – Ёрд, у нее есть и второе имя – Фьергун (Fjorgyn). И вот интересно, что это имя очень древнее и лингвистически связано с топонимом Перынь – возвышенностью у Новгорода, где поклонялись Перуну, с готским fairguni, что означает "гора", хеттским регипа – "скала", др.-инд. parvata – "гора". Можно предположить, что Ёрд была не только богиней всей земли, но и ее второе имя говорило о том, что ее именем называлась определенная возвышенность в округе, самая высокая, где по представлению древних людей обитал бог-громовержец, метающий свои молнии и разящий громом.

Это очень древняя и тесная связь, явно восходящая к единой праиндоевропейской общности. Значит, религиозные представления, связанные с этой связью, имеют не менее шести тысяч лет. Вероятно, переход праиндоевропейцев от примитивных анимистических верований к уже абстрактному, но более сфокусированному почитанию богов, произошел в эпоху неолита???

Чем же мотивирована связь горы или возвышенности с небесами? Этой логикой руководствовались не только праиндоевропейцы. Мы можем найти много свидетельств об этом и в Библии, например, языческое служение на высотах, гора Мориа, где Авраам должен был принести в жертву своего сына Исаака, получение 10 заповедей на горе Синай, преображение Иисуса на горе Фавор.

Несмотря на идентичные когнитивные способности, у древнего человека был первобытный магический менталитет, которым он пользовался, чтобы объяснить некоторые феномены и явления. Как известно, боги обитали на небесах (а еще раньше были этими самыми небесами), а гора – это наивысшая точка на земле, на которую можно взобраться и стать ближе к богу. Значит, эта гора (или возвышенность) священна. Простая и ясная логика, до которой дошли еще до эпохи развития цивилизаций.

Имя громовержца Перкунаса связывают с индоевропейским именем дуба (лат. Quercus). В свою очередь, в германо-скандинавском язычестве дерево дуб нераздельно связывалось с Тором и являлось его священным древом. Дуб также был деревом Перуна и Перкунаса. Оракул из Додоны делал пророчество по шелесту листвы дерева, и этот Додонский дуб также принадлежал громовержцу Зевсу. Авраам принимал бога у Мамврийского дуба, а кельтскому божеству Дагда также был посвящен дуб. Это легко объяснимо как с логической, так и с научной точки зрения. Дело в том, что у дуба электропроводимость выше, чем у остальных деревьев, а благодаря своим размерам, это дерево чаще всего представляло для себя мишень во время грозы. Поэтому вера в то, что дуб – священное дерево бога-громовержца, очень древна. Попадание молнии в него считалось посланием с небес. Вполне вероятно, что первые жрецы (волхвы, называйте их как хотите) трактовали такие попадания. Впоследствии это переросло в солидный и крепкий культ.

Мьелнир – это молот Тора, пожалуй, самый узнаваемый атрибут скандинавской мифологии, который неразрывно связан с функцией божества. Нет сомнений в том, что слово Мьелнир и слово "молния" связаны друг с другом, либо они имеют общий корень, либо это слово было заимствовано германцами у славян. Мьелнир, как атрибут Тора, появился намного позже самого божества, вероятно, в то время, когда германцы познакомились с настоящей металлургией. Молоты были известны людям еще с каменного века. Они, конечно, могли производить искры, но это мало напоминало миниатюрные молнии. Скорее всего молоты появились у германцев с развитием металлургии, когда они вошли в контакт с галлами – первопроходцами железного века. Молот на наковальне высекает искры и напоминает молнию, поэтому древние германцы наградили Тора таким молотом.

Впоследствии, когда скандинавская религия стала более развитой и официозной, Мьелнир стал магическим артефактом и символом, таким же, как крест у христиан. С течением времени, когда Тор стал по-настоящему народным богом, такие молоточки стали носить у себя на груди как амулеты. Ими освящали свадьбы и клады под кровать молодоженам для повышения вероятности получения потомства.

Подвеска молотка Тора из Имменштедта датируется VIII веком нашей эры и принадлежит не скандинавам. Судя по захоронениям, она являлась амулетом саксов. Это говорит о том, что подвески носили не только представители северного язычества, но и южные германцы. Скорее всего, наоборот, такие амулеты стали распространяться по территории Скандинавии намного позже. Молоточки из Бирки (ныне Швеция) датируются IX веком. Вероятнее всего ритуал ношения подобного амулета начал распространяться именно с южных территорий в ответ на христианизацию германских земель как противоборствующий символ креста, либо наоборот – под влиянием христианства и его обрядности. Скорее всего преобладающей была именно первая причина, ведь император Карл Великий воевал с саксами именно из-за христианизации, а молотки Тора в виде подвески стали применяться как "магический противовес" христианским крестикам. Подобные археологические находки были обнаружены на территории Скандинавии, германских земель, англо-саксонских королевств и Руси.

Тор был известен римлянам, и они сравнивали его с Гераклом, что не удивительно. Тор не принадлежит к архетипу Геракла (противостояние своего эго окружающему миру, реализация уникальной индивидуальности и т.д.), однако между ними есть некоторое сходство.

Во-первых, это нечеловеческая или божественная сила, присущая обоим персонажам. Думаю, этот тезис не нуждается в пояснении. Тор мог съедать быка за один присест, пить из рога целое море и одним ударом разить великанов. Геракл удушил немейского льва, проявив нечеловеческую выносливость и скорость при поимке керинейской лани. Сходство между Гераклом и Тором очевидно – они оба являются культурными героями и защитниками людей перед чудовищами и богами.

Во-вторых, рассмотрим народную веру. Геракл стал не только центральным архетипом во всей античной истории, но и любимым народным героем древней Греции. Его образ переняли римляне в виде Геркулеса, и ему приносили жертвы и молились о заступничестве. Почему же люди верили в Геракла? Пожалуй, одной из основных причин было то, что он был человеком, хоть и наделенным нечеловеческой силой. Однако из-за Геры или собственных оплошностей, ему подстерегали неудачи, как и каждого обычного человека. Ему было больно, грустно и тяжело. Таким образом, Геракл был эмпатически ближе к обычному простому человеку, можно сказать, что он был "очеловеченным божеством", подобно Иисусу Христу. Мы умеем сопереживать таким же, как мы, и проецировать подобные подвиги, страхи и боли на себя. Судя по доминирующим находкам молоточков Тора, вера в громовержца была более народной, чем вера в Одина, который представлялся объектом поклонения для военной элиты. Тор был заступником не только богов, но и обычных людей. Кроме того, подобно Гераклу, он постоянно странствовал, и множество мифов с участием громовержца начинались со слов "решил Тор пойти…". Количество подвигов Тора не уступает количеству Геракла.

Третья причина – атрибутная схожесть, считается доминирующей среди ученых, но это является ошибочным утверждением. Хотя дубинка Геракла и Молот Тора действительно похожи, но две вышеперечисленные причины более аргументированы.

Римляне реже ассоциировали Тора с Юпитером, и это не требует особого разбора. Прямая ассоциация заключается в том, что оба бога являются громовержцами, но Тор не был верховным божеством.

Что касается семейного положения, Тор был женат на Сиф, о которой известно только, что у нее были золотые волосы, полученные в дар от Локи. У Тора от великанши Ярсаксы родился сын Магни, который олицетворял физическую силу. Магни относится к богам "нового порядка", к младшему поколению богов, которые смогут пережить Рагнарек. Он унаследовал от отца Мьелнир, что подтверждает его первенство среди других детей Тора. От Сиф родились дочь Труд, которая, судя по всему, была той валькирией, которая упоминается в легендах об Альвисе, и второй сын – Моди, который наводил на врагов ужас и страх, а на союзников – храбрость и силу. Оба сына унаследовали от отца его важные характеристики – невероятную силу и храбрость, умение вселять в сердца врагов страх. Они переживут Рагнарек и будут создавать с остальными "новыми богами" новый мир.

Также характерным атрибутом Тора являлась небесная колесница – архетипичная для индоевропейских народов. Индуистская Вимана, на которой колесил по небу громовержец Индра, или финская колесница Укко, вызывающая грозы, также были подобны этой колеснице. Напомним, что Индра был важнейшим божеством в индуистской мифологии, а Укко являлся верховным богом в финском пантеоне. Это подтверждает тезис о том, что Тор на определенный период в истории древних германцев был верховным божеством, узурпировав власть у Тюра. Об этом мы поговорим в следующей главе.

Тюр. Бог, утративший свою власть.

Тюр – наряду с Одином, одно из самых интересных божеств скандинавского пантеона и, без сомнения, самое древнее. Вероятно, этот бог под другим именем (еще не германизированным) был известен до расселения германцев на будущих племенных территориях. Этимология Тюра бесспорно уходит корнями в индоевропейский язык, с общим корнем для остальных индоевропейских богов. Tэr (Tоwaz) восходит, как ранее говорилось, к общеиндоевропейскому словосочетанию "Отец Неба" – diйu ph2tйr (древн. инд. dyбus pitбr, лат. Iыpiter, греч. Жехт и т.д.). Самыми древними записями имени Тюра являются готское слово teiws в Виндобоненском кодексе 795 года и древнегерманское ziu в Вессобрунской молитве 814 года.

Также сохранилось очень древнее археологическое свидетельство – бронзовые шлемы Негау (датируются 450-350 годами до н.э.), найденные в провинции Реция (Норик), неподалеку от границ этрусков. Большая часть надписей на шлемах являются кельтскими именами, однако на одном из шлемов ("Negau B") есть надпись на северном этрусском алфавите (///). Том Марки предположил, что эта надпись может читаться как "Харигасти Тейва". Марки считает, что трудности, связанные с чтением текста, обусловлены тем, что текст является германским, но он передан через ретийский язык (ныне вымерший). До этого открытия некоторые ученые рассматривали этрусский алфавит как раннее воплощение рунического алфавита через примитивные символы. Эта надпись соответствует гипотезе о том, что руническое письмо германцев может быть видоизмененной формой букв этрусского алфавита. Аналогичную параллель можно выделить в славянском языке, где глаголица имела аналогичное устройство.

Сравнительное языкознание позволяет нам с уверенностью утверждать, что изначально Тюр был верховным божеством той части индоевропейцев, которая в будущем станет германской общностью. Кстати, таким образом мы можем оценить скорость и степень цивилизации каждой народности в процессе этногенеза. Судя по изменению первоначальных данных, ветвь германо-балто-славян была одной из последних в Европе, которая прошла процесс этногенеза.

О степени популярности этого божества свидетельствует количество топонимов в Скандинавии и Германии, таких как "леса Тюра" в Швеции, "мыс Тюра" в Норвегии (Tysnes) и "озеро Тюра" в Дании (Tissш). Заметно, что в Дании есть около тридцати топонимов с названием Тюра, и он уступает по количеству только Тору ("Гора Тюра" в Tisvelde, "Владения Тюра" в Tysting, "Тинг Тюра" в Tibirke), что свидетельствует о том, что Один как верховное божество появился позже Тюра. Я хочу обратить на это внимание и выдвинуть гипотезу, что количество топонимов Тюра в Дании превосходит количество топонимов Одина, но такая же ситуация не наблюдается на материке. Те же племена, которые населяли Ютландский полуостров и эмигрировали в середине V века в Англию, оставили огромное количество топонимов Одина, но топонимы Тюра можно пересчитать по пальцам.

Возможные топонимы Тюра в Англии:

– Дьюсбери (поселение Тюра)

– Тьюсли (Расчистка Тюра)

При всем при этом, лингвисты не уверены в том, что Дьюсбери можно однозначно трактовать, как "поселок Тюра", приводя и другие варианты, в том числе и из валлийского языка.

Возможные топонимы Одина в Англии:

– Вамбрук (Ручей Одина)

– Уонстед (Место Одина)

– Вормсхилл (Холм Одина)

– Грисмбери (поселение "Мрачного", одно из кеннингов Одина)

– Уонборо (Курган Одина)

– Венсли (Луг Одина)

и.т.д.

Как мы видим, переселившиеся в середине V – начале VI века нашей эры из Ютландии германские племена ютов, англов, саксов и частично фризов чаще прибегали к использованию имени Одина для названия новых поселений. Это говорит о том, что уже в эпоху "Великого переселения народов" произошел коренной перелом в религии германцев, и Тюр был отодвинут на второй план, а образ Всеотца был взят на себя Водан. Однако есть более ранние археологические свидетельства о Тюре, найденные на алтаре из римского форта в провинции Нортумберленд. Считается, что данный алтарь был возведен фризскими наемниками, и надпись на алтаре содержит словосочетание "Марс тинговый". Вспомним, что Тацит называл Марса – Тюром, а тинг – народное собрание, являлось воплощением общинной мудрости у германцев.

Вероятнее всего, язычники называли топонимы в тех местах, где совершались культовые поклонения. Характерно, что топонимы с именем Тюра чаще всего встречаются в Дании и северо-западной Германии. Это может свидетельствовать об одном факте, с которым мы столкнемся чуть позже. В Скандинавии топонимов Тюра намного меньше. Вероятно, во время активной фазы этногенеза будущего скандинавского народа Один уже доминировал над Тюром. Это время приходится на эпоху исхода кимвром и тевтонов из Ютландии (1 вв до н.э. – 1 вв н.э.).

Однако, уже к времени викингов и сложения устной традиции произошла обратная трансформация имени Тюра (diйu ph2tйr – "безымянный бог неба") – Tэr (Тюр, как имя божества), и Tэr (как обычное имя божества, ср. tнvar, лат. deus, лит. dievas, deivas). Это отражается в многочисленных кеннингах Одина, где он называется то Hangatэr (Тюр повешанных), то Farmatэr (Тюр поклажи), fimbultэr (Великий Тюр). В кеннинге Hangatэr (Тюр повешанных), возможно отражена роль Тюра как бога-судьи. Здесь конечно сложно сказать, что имели скандинавы под этими кеннингами, использовали ли они слово tэr как представление божества, или здесь отражалось былое величие самого Тюра? Вероятно, уже к эпохе викингов эта граница стерлась, и Тюр стал именем нарицательным. Однако, к какому году произошло смещение с пьедестала главы пантеона, сказать на самом деле сложно, можно лишь только строить догадки на основе археологических и письменных источников.

Что же говорят римские историки о самом Тюре? Можно ли выделить какую-нибудь полезную информацию об этом боге?

Тенктеры, обитавшие на другом берегу Рейна, послали своих представителей в совет колонии, и самый свирепый из них передал решение своего племени в следующих словах: «Мы благодарим наших общих богов и величайшего среди них — Марса за то, что они вернули вас в семью германских народов и разрешили снова называться германским именем. (Тацит кн 4, 64)

Тенктеры – германское племя, проживавшее на правом берегу Рейна. По словам Тацита, в чьем пере была обозначена позиция тенктеров, это племя почитало более всего Марса – то есть германского бога Тиу, Тюра.

Теперь следует обратиться к интересному свидетельству Прокопия Кесарийскому о жителях Фулы, приносящих жертву Тюру:

Они непрерывно приносят всякие жертвы, приносят жертвы мертвым и героям. Из жертв они считают самой прекраснейшей принесение в жертву человека, который был их первым военнопленным. Они приносят его в жертву в честь Ареса, так как этого бога они почитают выше всех. Они посвящают этого пленника богу, не просто убивая его, как приносят жертву, но вешают его на столбе или бросают на спицы или умерщвляют какими-либо другими особыми способами, вызывающими жалость к его мучениям.

Здесь сложность еще и в том, что неизвестно, что подразумевал Прокопий под островом Фуле. На данный момент большинство исследователей полагает, что речь шла об Скандинавском полуострове, а точнее о его северной части. Прокопий поведал также о том, что на этом Фуле живет племя скререфеннов, в корне названия, которых можно угадать предков финнов или саамов. Даже если была байка, привезенная византийскими торговцами с севера, никоим образом не следует ее отвергать как не репрезентативный источник. Ведь даже в мифах или сказках хорошо скрывается информация, которую мы можем выудить. Как мы видим, где-то далеко на севере до сих пор поклонялись Тюру как богу войны и приносили ему жертвы. Однако здесь интересно то, что эта жертвенность уж очень похожа на жертвоприношение Одину – "не просто убивая его, как приносят жертву, но вешают его на столбе". Стоит отметить, что данное свидетельство отражает мифологические воззрения германцев 5-6 вв. нашей эры, и вероятно уже в это время начинается трансформация Одина во Всеотца, причем в разных племенах с разными мнениями. Возможно, в данном контексте речь идет не о Тюре, а об Одине, которого христианский писатель мог спутать с Тюром, ведь по сути, что Тюр, что Один, что Тор – это были воинственные боги. Тюр и Один были по своей сути похожи друг на друга – их символами были копья, оба были бородатыми, единственное, как можно было отличить Тора, так это по его молоту.

Таким образом, уже в 5-6 веке, за несколько веков до начала эпохи викингов, мы видим незаметное и едва ощутимое смещение с поста главы пантеона Тюра на Одина. При этом теперь Одина называют не Меркурием, а Марсом. Связано ли это с жестокостью, с которой германцы убивали пленных (напомню, что Марс был сам по себе жестоким богом, в отличие от еще одного римского божества войны – Минервы), или, например, с тем, что бог шаманов и инициации становился все более воинственным, сказать сложно. Многие исследователи полагают, что в этих исторических хрониках идет речь об Марсе-Тюре, а не об Марсе-Одине. Ниже приведено еще одно свидетельство современника Прокопия Кесарийского – Иордана, который написал своеобразную хронику о германском племени готов:

Этого Марса готы постоянно ублажали жесточайшим культом (жертвою ему было умерщвление пленных), полагая, что возглавителя войн пристойно умилостивлять пролитием человеческой крови. Ему посвящалась первая добыча, в его честь подвешивали на стволах деревьев трофеи. Готы более, чем другие, проникнуты были религиозным к нему горением, и казалось, что поклонение их воздается родителю.

Интересно, что этот вид казни – вешание пленных на деревьях, применялся по большей части именно к Одину. Возможно, уже во время Иордана весь функционал Тюра перешел к Одину. Касаемо готов, есть еще одно характерное свидетельство о том, что именно во время переселения народов Один стал во главе германского пантеона практически в большинстве германо-скандинавских племен.

Верховным божеством у готов по Иордану являлся бог Гаут/Гапт. Также имя этого божества можно встретить в именах племен гаутов, гутов и ютов. Само слово "god" (бог) произошло от имени этого божества. Если вкратце, то этимология этого слова происходит от "возлияния, излияния". Есть две версии касаемо этимологии его имени – первая, возлияния, то тот кому посвящают возлияния. Вторая версия основывается на лингвистических и историко-культурологических данных о таком древнем обычае, как возлияние.

Либация или возлияние является бескровной частью ритуала жертвоприношения. К таким обрядам можно отнести, например, посвящение первых плодов. В Древнем Египте божеству посвящался ритуальный напиток и зерно, в Древней Греции либация совершалась ежедневно утром, днем и вечером. Римляне посвящали вино из своих чаш богам, омывая дверные косяки этим напитком. Либация присутствует даже в монотеистических религиях.

Иаков поставил Столп на том месте, где говорил с ним, Столп каменный; и возлил на нее возлитие, и возлил на нее масло. – Бытие 35: 14

Вторая версия происхождения имени Гаут считается наиболее прозаичной. Гаут – это божество возлияния семени, культ фаллоса для первобытного человека, осеменитель земли и божество плодородия. В пользу этого можно привести пример того, что Гаут также был небесным и солярным божеством. Готы наносили солярную свастику и полумесяц на свое оружие. В конце концов, это верховное божество соединилось в единое целое с Одином, ибо известно еще по Старшей Эдде:

Один поднялся,

древний Гаут,

седло возложил

на спину Слейпнира;

оттуда он вниз

в Нифльхель поехал;

встретил он пса,

из Хель прибежавшего. (2 ст)

«Нет, ты не Вегтам,

как я считала,

ты, верно, Один,

ты древний Гаут!» (13 ст)

Из всего вышесказанного можно сделать неоднозначный вывод: божество Тюр начинает терять свои лидирующие позиции, начиная с 1-2 века до н.э. И уже к эпохе великого переселения народов его функции и даже имя начинает заменять бог Один. Как можно аргументировать данное мнение?

Для подтверждения этого мнения следует вернуться на много столетий назад и обратиться к свидетельству Тацита, который хорошо знал историю Германии:

«германцы из богов больше всего чтят Меркурия, и считают должным приносить ему по известным дням в жертву также людей. А Геркулеса (Тора) и Марса (Тюра) они умилостивляют

закланием обрекаемых им в жертву животных».

Во-первых, мы видим, что Тюр и Тору не приносились человеческие жертвоприношения. Один являлся божеством воинской элиты и не был народным богом, как Тор или справедливый Тюр. Кроме того, Один был скорее символом для военной дружины вождя, а не покровителем всех жертвоприношений, поэтому все жертвы приносились именно тому богу, который был их патроном – в данном случае Одину.

Во-вторых, повешение пленных на деревьях – это явная отсылка к девятидневному пребыванию Одина на Мировом Древе. Неизвестно, узурпировал ли Один эту мифологему у Тюра, или данный миф неразрывно связан только с ним. Вероятно, Иггдрасиль и миф о повешенных на нем Одинах являются характерными только для этого божества.

Однако, чтобы углубиться в прошлое и предшествующие Германии события, необходимо обратиться к книге "Анналы" Тацита:

Война для гермундуров была удачной, для хаттов — гибельною, так как обе стороны заранее посвятили, если они победят Марсу и Меркурию войско противника, а по этому обету подлежат истреблению у побежденных кони, люди и все живое. В этом случае ярость наших врагов обратилась на них самих.

Это свидетельство говорит о том, что уже в это время германцы чтили не только Тюра, которому приносили жертвы, но и Вотана-Одина. Эта двойственность в двух богах войны в конце концов была трансформирована в более глубокий и осмысленный культ Вотана-бога войны. Через десяток лет в жертву пленных Тюру уже не будут приносить, для него будут только заклинать ритуальных животных.

Таким образом, мы видим, что Тюр постепенно перестает быть главенствующим богом в германо-скандинавском пантеоне. Настоящих причин мы по-прежнему не знаем, почему Один потеснил столь древнее божество с престола верховного бога. Уже в эпоху развитого скандинавского пантеона, когда северно-германские народности и германцы уже имели богатое мифологическое представление о земле и богах, мы видим, что Тюр уже совершенно потерял свои позиции. В "Младшей Эдде", где перечисляются двенадцать асов, что вершат суд, Тюр был назван после Тора, Ньерда и Фрейра. Очевидно, это свидетельствовало о том, что Тюр уже сдал свои позиции верховного божества и в иерархии скандинавского пантеона оказался ниже Тора, Ньерда и Фрейра.

Если мы будем руководствоваться логическими рассуждениями, а не просто фактами (единственный факт – что Один стал верховным богом вместо Тюра), то мы можем уверенно сказать, что Тюр был вытеснен самим Всевышним. Но тогда почему он не занял второе место в иерархии? Все очень просто с точки зрения логики: каждый из богов представлял для себя объект поклонения в своей социальной группе. Так, большинство скандинавских жителей поклонялись Тору (об этом свидетельствует огромное количество найденных молоточков Тора), поэтому он был общескандинавским героем, подобно Гераклу у греков. Фрейр был богом плодородия, и вместе с Фрейей (чей культ возглавляли женщины) занимал свою определенную нишу среди крестьян и всех тех, кто занимался сельским хозяйством. Ньерд, скорее всего, был объектом поклонения для рыбаков и торговцев (подобно Посейдону у греков или Нептуну у римлян), хотя он со временем будет затенен Тором и Одином. Кто же поклонялся Тюру?

"…Есть еще ас по имени Тюр. Он самый отважный и смелый, и от него зависит победа в бою. Его хорошо призывать храбрым мужам. Смелый, как Тюр, называют того, кто всех одолевает и не ведает страха. Он к тому же умен, так что мудрый, как Тюр, называют того, кто всех умнее. Вот пример его отваги. Когда асы занимали Фенрира Волка, чтобы надеть на него путы Глейпнир, тот не поверил, что его выпустят, пока ему в пасть не положили как залог руку Тюра. А когда асы не захотели отпустить его, он откусил руку в том месте, которое называется теперь волчий сустав. И потому Тюр однорукий, и не зовут его миротворцем…"

Конечно, стоит понимать, что все скандинавские боги воинственны, поскольку это отражает общественный быт и рефлексию скандинавов. Однако, среди богов войны считались Один и Тюр. Очевидно, что изначально Тюр был главным божеством у германцев, и был небесным богом. В эпоху великого переселения и выхода германских племен на мировую арену, во время столкновения с римлянами, Тюр становится божеством войны, так же, как и Один, который до этого был богом шаманом, и, вероятно, его имя использовалось в инициациях. Таким образом, возможно, функция Тюра, как божества войны, задвоилась в ипостасях Одина. Об этом свидетельствуют и исторические источники, в том числе Тацит. Чтобы подтвердить это утверждение, приведу еще несколько цитат из этих источников.

Война для гермундуров была удачной, для хаттов — гибельною, так как обе стороны заранее посвятили, если они победят Марсу и Меркурию войско противника.

Стоит обратить внимание, что заложники, пленные и убитые гермулдры посвящают двум божествам – Марсу (Тюру) и Меркурию (Одину), свидетельствуя о том, что они выполняют идентичные функции – помогают воинам в битве.

Однако со временем Тюр претерпевает метаморфозы, не только социально-иерархические, но и физические, о чем будет рассказано ниже. Один становится все более популярен среди воинской элиты, а значит, и у обычных воинов, которые обычно подражают своим военным начальникам. Сложно описать причины этих изменений, но не будем на этом зацикливаться. Вероятно, если бы римляне столкнулись с германцами именно в это время (ближе к эпохе великого переселения народов), то они сто раз подумали, кого называть Марсом, Одином или Тюром? В конце концов, именно Один становится кровавым богом, о чем свидетельствуют его многочисленные имена: Херьян (вождь войска), Хникар (сеятель раздоров), Игг (ужасный), Гагнрад (правящий победой), Годи Храфнблетс (Годи вороньих жертв), Видур (убивающий), Юрунг (яростный, как буря). Это сближает его не с Марсом ("победитель", "сражающийся", "расширяющий империю", "умиротворитель"), а с греческим Аресом, чьи эпитеты не менее красноречивы в описании его функций: "быстрый", "беснующийся", "вредоносный", "вероломный", "губитель людей", "разрушитель городов", "запятнанный кровью". Думаю, если бы греческая цивилизация доминировала бы в этот период истории, то греки без раздумий назвали бы Одина Аресом (и Гермесом), а Тюра Афиной, подчеркивая различия между кровавой баней на поле боя и справедливой войной. Об этом, кстати, говорит и миф о потерянной руке Тюра.