Хочется отметить, что в различных источниках Фрейр представлен как король одной из стран (Норвегии, Дании или Швеции). Однако, наверняка истоки этого культа были зачаты на территории современной Дании, где поклонялись богине Нерте. Лингвистический анализ нижеперечисленных названий говорит о поклонении Нерте именно в этих местах. Все святилища этой богини находились на островах, полуостровах или местах, связанных с рыбным промыслом:

Описание "Острова в Океане" у Тацита с большой долей вероятности имело в виду Зеландию.

– Nжrbjerg, изолированный полуостров Хельганес (Священный мыс), в Северной Ютландии.

– Nжrth-шwж (Холм Нерты) на острове Фюн.

– Niartherum (Место Нерты) на северной Зеландии.

– Nдrlunda (Роща Нерты) в Скании.

– Niжrdholm (Остров Нерты) – остров у берегов Сконе.

Само собой, все это можно связать воедино с характеристикой бога Ньерда:

– Резиденция Ньерда в Ноатуне. Слово "Ноатун" переводится как "Тун лодок". То есть, фактически, Ноатун является кеннингом моря, ведь «Тун» – это пастбище у дома. Пастбище лодок – это море.

Как мы видим, и Ньерд и его божественная супруга Нерта/Нертус/Ньерта были непосредственно связаны с водой, и, судя по описанию Тацита, не только с морем, но и с озерами. Большинство топонимов, связанных с Нертой (возможно, что все, просто некоторые из топонимов не поддаются расшифровке), так или иначе связаны с Данией. Не удивительно, что эта богиня ассоциировалась у германцев не только с земледелием, но и с морской стихией, ведь по сути Дания являлась полуостровом. Кроме того, народности жили и на больших островах (таких, как Фюн или Зеландия). Если брать для сравнения территории современных Дании и Италии, то южное государство почти в 7.5 раз больше датского государства, но протяженность береговой линии у них одинакова!

Из вышеперечисленных тезисов и аргументов можно сделать такой вывод: племена, проживавшие на территории Дании и Шлезвиг-Гольштейна, поклонялись богине Нерте и богу Ньерду, как богам близнецам, божественной ритуальной паре, и в первую очередь эти боги были связаны с плодородием и морской (а возможно, и водной) стихией. Если рассматривать божества в этой позиции, то мы увидим совершенно другую интерпретацию ритуала, описанного Тацитом: повозка, покров и рабы топятся в озере, тем самым приносятся в жертву Нерте. Здесь мы видим взаимосвязь Нерты с водой, со стихией воды, а те, кто не согласится с моим аргументом, то приведу пример из скандинавской, чуть более поздней мифологии. Одину приносят в жертву либо через повешение, либо насаживая человека на копье, так как копье – важнейший атрибут Всеотца, а повешение – часть ритуала инициации как божества, так и тех людей, кто был подвергнут этой участи. Таким образом и жертвы в озере являются важнейшей частью ритуала, посвященной Нерте, а само озеро и водная стихия являются олицетворением богини.

Кстати говоря, вполне возможно, что прибрежные германские племена проводили этот жестокий ритуал именно в морской воде. Однако те, кто откочевал вглубь страны или на юг (например, англы), могли имитировать данный ритуал уже в озере, благо этих водоемов на территории Дании огромное количество. Представьте у себя в голове современную географическую карту и соотнесите размеры Дании и Германии. Так вот, в такой небольшой стране, как Дания, в тридцать раз больше озер, чем в Германии, всего насчитывается около 120 000 этих водных субъектов. Теперь мы можем понимать, какую важную роль играли озера в жизни племен, обитающих в Ютландии.

Мы можем с уверенностью сказать, что данный ритуал со временем видоизменился, за что мы сильно должны благодарить северные германские народности. Именно благодаря им мы располагаем огромным массивом археологических находок, которые хранятся в музеях мира и отражают отголоски прошлого. Речь идет о захоронениях оружия и другой утвари в озерах.

Вообще, эта тема представляет интерес не только для отдельной главы, но и для целой книги. Но если вкратце остановиться на этом ритуале, несомненно проводимом воинственными людьми, то о нем можно рассказать следующее.

На самом деле единой интерпретации находок в датских болотах нет, но большинство ученых считают, что в озера сбрасывали чужое, вражеское вооружение, что весьма логично. Ведь свое собственное оружие было святыней для германского воина. Мы знаем, что они давали своим мечам имена. Оружие имело для них не только духовную, но и материальную ценность. Об этом писали античные деятели:

«Враги, захватив оба лагеря и огромную добычу, в ходе какого-то неизвестного и невиданного священнодействия уничтожили всё, чем овладели: одежды были порваны и выброшены, золото и серебро сброшено в реку, воинские панцири изрублены, конские фалеры искорёжены, кони низвергнуты в пучину вод, а люди повешены на деревьях. В результате ни победитель не насладился ничем из захваченного, ни побеждённый не увидел никакого милосердия». (Павел Орозий)

«Перед решительным сражением они обыкновенно посвящают ему будущую военную добычу, а после победы приносят в жертву всё захваченное живым, остальную же добычу сносят в одно место. Во многих общинах можно видеть целые кучи подобных предметов в освящённых местах». (Гай Юлий Цезарь)

«Война для гермундуров была удачной, а для хаттов гибельной, так как обе стороны заранее посвятили, если они победят, Марсу и Меркурию войско противника, а по этому обету подлежат истреблению у побеждённых люди, кони и всё живое». (Тацит)

Также Тацит повествует о том, что оружие являлось скрепляющей клятвой между женой и мужем у древних германцев:

При этом присутствуют родители и сородичи, которые и расценивают [его] подарки; дары эти выбираются не для женской услады и не для того, чтобы в них наряжалась новобрачная, – это волы, взнузданный конь, щит с копьем и мечом. За эти подарки берется жена, а она, в свою очередь, приносит мужу какое-нибудь оружие. Это считается у них самыми крепкими узами, заменяет священные таинства и брачных богов.

При устройстве похорон [германцы не проявляют] никакого тщеславия, они только заботятся о том, чтобы при сожжении тел знаменитых мужей употреблялось дерево известных пород. [Погребальный] костер они не загромождают коврами и благовониями; на нем сжигается оружие каждого [покойника], а у некоторых и конь. Могила покрывается дерном. Они с пренебрежением относятся к почести высоких и громоздких памятников как тяжелых для покойника. Вопли и слезы у них быстро прекращаются, скорбь же и печаль остаются надолго. Вопли [по их мнению] приличны женщинам, мужчинам же – память (Тацит)

Из всех вышеперечисленных источников мы сможем сделать один твердый и фактический вывод: оружие для древнего германца было священно, и после смерти оно посвящалось богу. Однако, как мы видим, посвящение богам оружия локально отличалось друг от друга. Самое интересное, что в цитатах, приведенных выше, лишь один исторический источник говорит о том, что оружие, кони, доспехи были утоплены в пучине вод. Речь идет о исторической победе кимвров и тевтонов над римлянами при Араузионе в 105 г. до н.э. Думаю, стоит напомнить, что знаменитый исход кимвров, тевтонов и амбронов в 120 г. до н.э. произошел именно из Ютландии. Совпадение ли это?

Действительно, в ходе археологических находок обычно находят такие вещи, как пояса, топоры, дротики, мечи, щиты, конские упряжи, луки, стрелы и ножи. В 99 процентах случаев эти находки осуществляются на дне болот, которые когда-то были озерами, и чаще всего – рядом с морским побережьем. Конечно, речь идет о Ютландии, то есть современной Дании. Отсутствие кислорода (доступа к воздуху не было) и кислая среда препятствовали процессам разложения.

Большая часть находок датируется 200-450 годами нашей эры и связана прежде всего с восточной частью полуострова, а также с такими островами, как Фюн и Зеландия. Другая часть находок была найдена археологами в южной части современной Швеции, то есть в районе Сконе, что соответствует данной археологической культуре. Помимо прочего, в захоронениях встречаются корабли, повешенные или удушенные люди.

Все это свидетельствует об единой археологической культуре, которая несомненно связана с другими германскими культурами, но является обособленной от своих двоюродных родственников. Кстати, церемониальное захоронение должно было производиться лишь с поломанным оружием и доспехами. Археологи чаще всего находят затупленные мечи, либо раскаленные и деформированные в горниле обоюдоострые лезвия меча, сколотые со щита умбоны, наконечники копий и дротиков отломлены и погнуты, а также другое поврежденное имущество. Историки выдвигают две гипотезы, и обе они правдоподобны, хотя скорее всего дело в том, что обе эти гипотезы верны.

Первая гипотеза – оружие и доспехи поверженных врагов также должны быть повержены, то есть ритуально "убиты", чтобы враги, достойные Вальгаллы, попали к Всеотцу именно с этим оружием. Вторая версия – нарушение симпатической связи между владельцем и оружием. Дух владельца не упокоен, пока его связь с оружием не разорвана, поэтому требовалось "убить" и оружие.

Это очень интересная тема, особенно датировка и принадлежность оружия. Об этом можно говорить бесконечно, но нужно держаться заданной темы. Мы не знаем, как долго сохранялся культ Нерты у племен Ютландии. В первую очередь речь идет о племенах ютов и англов, которые населяли полуостров вплоть до вторжения данов. Вторжение данов, между прочем, близкородственного племени, стало возможным лишь благодаря катализатору в виде нашествия народов и последующего великого переселения народов. Но в данном случае мы говорим уже о IV-V веках нашей эры, однако стоит вернуться на несколько столетий назад, во времена Тацита, а может быть, и раньше.

В то время Ютландию населяли такие воинственные племена, как тевтоны. В 120 году до нашей эры по неизвестной причине тевтонов, живших в западной части Ютландии, и кимвров, которые проживали чуть южнее своих северных соседей, заставили уйти.

Как мы видим, во втором веке до нашей эры хозяевами Ютландии являлись тевтоны – одно из западногерманских племен, которые были родственны фризам, хавкам, саксам, англам и ютам. В исторической ретроспективе все эти племена были объединены одним названием – ингевоны. Они являлись западной частью разношерстных германских народностей.

Из этих аргументов можно сделать вывод, что главными носителями культа были племена Ютландии – кимвры и тевтоны, а также соседствующие с ними западные германцы. Кстати, когда Тацит перечисляет племена, которые поклоняются Нерте, мы можем увидеть англов, которые естественно легко отождествляются с англами. Что касается нуитонов, датский историк Гудмунд Шютте предположил, что название переиначено и изначально речь шла о Teutones (тевтонах) или Euthiones (эвтионах). Как мы видим, в дальнейшем, с началом имущественного расслоения среди жителей Ютландии, а также постоянных междоусобных войн, культ богини плодородия видоизменяется, и в качестве подношения в водоемах оказывается оружие побежденных врагов.

Кстати говоря, многие исследователи благодаря изучению болот, сохранивших столько археологических источников, акцентируют внимание на том, что именно в период 'расцвета болотных захоронений' происходят постоянные войны с пришельцами из Скандинавии. Речь идет о данах, норвегах и других скандинавских племенах, которые в конце концов изгонят население полуострова в английские владения.

Вероятно, именно эти войны, длившиеся почти два столетия, стали тем самым рубежом, лимитом, что навсегда разделили скандинавские и германские племена.

Так к чему была эта долгая прелюдия с историческими источниками и рассказом о политических пертурбациях на Ютландском полуострове?

Уж очень соблазнительным кажется отождествить северогерманских богов племен, живших в Ютландии, с ванами. На весомой доказательной базе можно выдвинуть только не очень стройную, построенную на догадках гипотезу.

Что мы знаем о ванах? В эддах и различных сагах упоминаются только три главных вана: Ньерд и его дети Фрейр и Фрейя, а также злая великанша Гулльвейг, которая, скорее всего, является эманацией Фрейи. Ваны – это исключительно боги плодородия, Ньерд называется в сагах добрым богом, а Фрейр и вовсе не терпят войн и ссор. Он покровительствует миру на земле между людьми и народами. Кстати говоря, характерен миф про сватовство Фрейра и Герд. В этом мифе Фрейр представлен единственный в скандинавской религии пацифист – он отдал свой меч как выкуп, за Герд, и в конце концов, во время Рагнарека, не имея меча, он даже не сможет защититься от великана Сурта и падет от его руки.

С полной уверенностью можно сказать, что бог Фрейр – пришлый, заимствованный в скандинавской мифологии. Он не воинственный, как асы, и иногда прямо противопоставляется другим богам. Не стоит забывать, что священным животным Фрейра являлся кабан с золотой щетиной Гуллинбурсти. Вполне вероятно, что изначально Фрейр был тотемным богом одного из племен, причем непосредственно контактирующих с кельтами, а его воплощением являлся кабан. Золотая щетина вепря – ничто иное, как символ богатства и плодородия. С некоторой долей вероятности можно сказать, что данное тотемное животное было заимствовано у кельтов. Во-первых, среди индоевропейских народностей не было единого культурного обожествления, данного животного, и только кельты поклонялись кабану и видели в нем символ мужества, плодовитости, силы и крепости. Ингевоны соседствовали непосредственно с кельтскими народностями. За примером далеко ходить не надо – считается, что племя кимвров было в своем составе разношерстным примером симбиоза и взаимосвязей германских и кельтских племен. Вероятно, что именно у галлов было заимствовано этот тотемный вепрь. На территории проживания кельтской народности кабан встречается везде – на наскальных рисунках, монетах, тотемах, гребнях шлемов, боевых трубах. Видимо, эта взаимосвязь между кельтским кабаном и вепрем Фрейра отнюдь не случайна.

Второй довольно интересный артефакт Фрейра – парусный корабль Скиднбладнир, который можно было сложить как ткань и убрать в карман. Это судно могло вместить все воинство Асгарда. Оно могло плавать как по морю, так и по суше, и всегда в его парусах дул попутный ветер. Очевидно, что в этом мифе присутствует эдакий налет сказочности и утопичности для мореплавателей севера. Думаю, что каждый викинг мечтал о таком плавучем средстве, и таким образом, здесь Фрейр вновь ассоциируется с позитивными мыслями и событиями. Очевидно, что этот миф мало имел общего с религиозностью германцев и являлся обычным сказочным рассказом, который пересказывали вечером у очага друг другу германцы.

Но интересно здесь другое: Фрейр, бог плодородия и миролюбия, имеет свой собственный корабль. В данном мифе важен не посыл, а контекст. Мы можем сказать, что Фрейр имел непосредственное отношение к морской стихии, впрочем, как и его отец Ньерд. Однако его божественная жена, или позже, после разложения общественного родового строя – сестра Фрейя – никак не была связана с морем.

Вполне справедливо замечание некоторых исследователей, которые видели во Фрейе автохтонную скандинавскую богиню, без каких-либо заимствований от южных германских племен. Они полагают, что в отличие от Фрейра, она являлась по совместительству богиней войны, как и остальные асы. Впрочем, это может свидетельствовать лишь о том, что эта божественная дева больше своего брата интегрировалась в скандинавское общество.

Предположу, что именно в тигле войн за Ютландский полуостров выковывался воинственный характер скандинавских богов, а затем и в эпоху великого переселения народов закалился еще больше. Если Фрейя, как богиня, действительно была культурно заимствована от ютов и англов, то вполне возможно, что у скандинавов был воинственный аналог богини.

О значимости Фрейи в скандинавском пантеоне говорит и то, что она делит поровну павших воинов вместе с Одином. Пусть мифотворчество и говорит, что "Фрейя самая значимая из богинь, после Фригг", но это не так. На самом деле культ Фрейи был намного популярнее, чем у законной жены Одина. Вполне возможно, что Фрейя и Фригг все же имеют единый исток своего генезиса – Нерта, или если абстрагироваться от всех выше построенных тезисов, то "Богиня Мать-земля". Можно сказать, что Фрейя и Фригг – это родные сестры, возможно даже близнецы.

Если подводить итоги этой главы, то можно резюмировать, что Ньерд и Нерта являлись островными богами, почитаемыми в Ютландии, а пришлые даны и норвеги, к моменту завоевания полуострова, обратились к этим богам как к своим собственным. В древних ритуальных практиках сила "имени" и сила "письма" были неоспоримы, люди тех эпох верили в то, что написанное сбудется. Скандинавское руническое письмо в первую очередь было ритуальным письмом и поэтому не является полноценной письменностью. Что из этого следует?

Мы знаем, что скандинавы (впрочем, как и любые другие языческие народы) верили не только в своих богов, но и в чужих. Их боги имели власть на скандинавской земле. Мы знаем о том, что викинги верили в финских богов и старались не задерживаться на древней колдовской земле. Из саг мы знаем, что финны были колдунами, и некоторые моменты из источников прямо говорят о том, что викингам противостояли финские боги. В более позднюю эпоху, плывя на драккаре в Англию, викинги имели обычай переворачивать свой молоточек Тора таким образом, чтобы он становился христианским крестом. При плавании в другие земли, викинги снимали носы своих кораблей (например, знаменитые головы драконов), чтобы не разгневать чужих богов. В поздних сагах мы видим удивительный синкретизм скандинавской и христианской религий, так что можно сказать, что скандинавы (повторюсь, как и другие языческие народы) с легкостью впитывали в свою культуру соседних богов.

Могу предположить, что такое случилось и в Ютландии. Воинственные даны и норвежцы восприняли богов тех племен, которые населяли полуостров. Однако нельзя просто так произносить имя божества, тем более чужого. И тогда викинги наделили их кеннингами – "Господином" и "Госпожой". Здесь можно провести параллель, наверное, знакомую всем, кто вырос в христианском мире. Тетраграмматон йдедюэ в религии евреев, наверное, был первым письменным упоминанием настоящего имени иудейского божества. На нашем языке это можно транслировать как слово "Яхве". Все мы знаем о заповеди – "не произноси имя бога всуе", и действительно его могли произносить жрецы только на праздник Йом Кипур. Однако, судя по преданиям, сила имени была столь велика, что один из первосвященников погиб, и имя "Яхве" пришлось убрать из богослужений, заменив его на "Адонай", то есть на "Господин", или как принято у нас в культуре – Господь.

Подведем итог. Жена Фрейра – Герд, или Ёрд, представляла собой эманацию Фрейи – богини плодородия и земли. В свою очередь, Фрейя, что буквально в переводе означает "госпожа", является ритуальным переосмыслением или эманацией античной богини Нерты. На немецком языке имя Герд (Ёрд) вполне созвучно с именем Нерты и со словом Erde, что переводится как "земля". Фрейр, Фрейя, Ньерд и не упоминаемая в скандинавской мифологии Нерта представляются ванами и прямо противопоставляются воинственным богам – асам. Исследователи полагают, что ваны и асы в культуре скандинавов являются противоборствующими сторонами неиндоевропейской и индоевропейской религии/народности. Эта гипотеза видится мне несостоятельной, и, вероятнее всего, ваны являлись богами другой соседней группы племен, одной и той же этнической принадлежности – германской. Скандинавы восприняли чужих, завоеванных богов и отрефлексировали войну в мифах как противостояние асов и ванов. Ваны были богами плодородия, и здесь мы видим явную параллель с главной функцией богини Нерты. Вероятно, что Фрейр и Фрейя являются не только божественной парой/близнецами, но и культурной эманацией Ньерда и Нерты, чья родословная, после многовекового синкретизма, изрядно поменялась.

Локи. Губитель и спаситель вселенной.

Пожалуй, самым таинственным и сложным для исследования скандинавским богом является Локи – трикстер, представленный во многих средневековых источниках.

Конечно, архетипом Локи является трикстер. Он бог-шутник, комический дублер культурного героя, шутник и озорник. Его характер переменчив и причудлив, из любой опасной ситуации он может выбраться самым хитрым путем. Причем было много раз, когда конечный результат становился лучшим, чем это было прежде. При этом Локи всегда балансирует на острие, где с одной стороны добро, а с другой – зло. Он предпочитает не выбирать из этих двух – ничего, для него все происходящее – всего лишь озорная игра. Таковы черты трикстера.

По некоторым источникам, Локи является сыном йотуна Фарбаути и Лаувейи. В целом, его можно оценить, как бога обмана, хитрости и коварства, а также его можно причислить к огненному божеству (об этом ниже). По версии некоторых исследователей вместе с Хениром и Одином он может являться демиургом. Однако пока нет никаких доказательств отождествления Лодура с Локи. Но мы точно знаем, что Локи являлся побратимом Одина.

До войны великанов с асами Локи прожил три года с великаншей Ангрбодой, и судя по переводу ее имени ("сулящей горе"), она являлась хтоническим существом. От их брака родилось трое детей, которые сыграют ключевую роль в конце времен – Рагнареке. Фенрир – гигантский волк, разрывающий оковы и предвестник конца времен, одержит в последней битве победу над Одином и будет убит Видаром. Йормунганд – мировой змей, скандинавский Уроборос, убьет во время Рагнарека Тора своим ядом и сам же будет повержен. А богиня Хель, о которой мы писали выше, также сыграет важную роль в этих событиях.

Как мы видим из родословной, Локи в скандинавской мифологии была предназначена жестокая судьба. Все его дети сыграют важную роль во время Рагнарека, а сам он будет управлять Нагальфаром – драккаром, построенным из ногтей мертвецов. Таким образом, мы можем заключить, что Локи будет являться виновником конца времен, а Рагнарек предстает перед нами как дело рук трикстера.

Кстати, каждому знающему мифы Скандинавии человеку приходит в голову резонный вопрос: если Всеотцу, после повешения на Древе, была открыта его дальнейшая судьба, и Один знал о предстоящем конце света, почему он не препятствовал Локи в проживании в Асгарде? Почему он не заточил его задолго до убийства Бальдра?

На этот вопрос мы ответим позже. Сейчас же мы поговорим о том, кем являлся Локи на самом деле. В данной главе я опираюсь на литературные интерпретации Стеблина-Каминского, известного советского фольклориста и скандинавоведа.

Локи. Начнем с разбора имени этого скандинавского божества. Этимология его имени до сих пор спорна и не общепризнана, но самой популярной теорией остается происхождение имени Локи от древнеисландского "lъka" – запирать, заканчивать, закрывать. Возможно, в этой интерпретации имени сокрыта эсхатологическая роль Локи в скандинавской мифологии, в качестве хтонического божества. Мы знаем, что Локи является центральным двигателем скандинавской мифологии в сторону Рагнарека, поэтому эта гипотеза имеет наибольший вес среди историков и лингвистов.

Также некоторые исследователи выводят имя Локи от балтийского "Lokys" – медведь, или греческого "Лэкпт" – волк. Однако мы ничего не знаем о тотемных животных Локи. Никакие атрибутивные животные не присутствуют в мифах о Локи, например, как вепрь Фрейра или вороны Одина. Поэтому отождествлять имя Локи с этими животными мы не можем.

Еще одна довольно популярная версия связывает имя Локи с древнескандинавским logi, которое произошло в свою очередь от протогерманского lugo и laugiz ("пламя, огонь"). Многие, приняв на веру эту теорию, начали причислять Локи к первобытным демонам огня, сближая его с ведийским Агни, который в дальнейшем развитии религии персонифицировался в эсхатологическое божество. Сторонники этой гипотезы приводят в качестве доказательств некоторые археологические свидетельства. Нам до сих пор неизвестно, существовал ли как таковой культ Локи, и был ли он почитаем хотя бы локально, поэтому таких археологических свидетельств до нас дошло очень мало. Рассмотрим каждую из теорий отдельно. Это сможет помочь нам понять, откуда происходят истоки данного божества. Это очень важно для исследователей религии, так как, несмотря на все труды Юнга и его последователей, мы до конца не понимаем, как в человеческом разуме появился архетип трикстера. Поэтому все исследования, связанные с Локи, мы так или иначе будем сравнивать с типичным поведением трикстера.

Сам термин "трикстер" появляется только в начале двадцатого века. Американский антрополог Пол Радин, занимаясь фольклором индейского племени виннебаго, записал больше полусотни мифов о неком ваджуканге.

В этом индейском цикле мифов трикстер предстает как вождь индейского племени, нарушающий все мыслимые и немыслимые запреты. Например, вступая на тропу войны, вождю строго запрещалось заниматься сексом, а с праздничной пирушки он должен был уходить последним. Однако вождь сбежал с пира, и его нашли, совокупляющимся с женщиной в своем вигваме. Это повторяется несколько раз, пока соплеменники не понимают, что их вождь – человек, не способный вести племя, и его изгоняют. Трикстер пускается в странствия, где переживает много приключений, впитывая в себе новый опыт. На протяжении всего пути спутниками трикстера являются голод, похоть, любопытство и желание сыграть над людьми злую шутку. Это его главная мотивация в мифах о ваджуканге. Его фаллос огромный, он совокупляется как с мужчинами, так и с женщинами, не чураясь и секса с животными.

Трикстеру не ведомы представления о добре и зле, он поступает так, как считает нужным. Этот вопрос, кстати, волнует до сих пор многих психологов: может ли трикстер различать добро и зло, или он просто этого не желает?

Другой яркий и, наверное, близкий для европейского человека пример трикстера – бог Гермес, всегда юный и неунывающий шутник, не боялся пошутить даже над богами, за что частенько получал от них втык. Но он умел и ловко заметать свои следы. Самым ярким примером является похищение Гермесом коров Аполлона в первый же день своей жизни. Гермес, чтобы не попасться на краже, прикрепил к своим ногам ветки, а коров заставил идти задом наперед. Он без всякой застенчивости лгал и разыгрывал Аполлона, даже не смущаясь собственной лжи. Этот архетип очень древний и известный во всем мире – архетип умного и хитрого человека. Гермес – шутник, насмешник, но помимо прочего он исполняет важную функцию психопомпа – проводника душ в царство Аида. Бог лжи и покровитель воров, мы видим, как он передает свою функцию уже человеку – Одиссею, его правнуку, который в Одиссее и Илиаде представляется хитрым и очень умным человеком.

Откуда же появилась идея о трикстере? Боюсь, что истинного ответа на этот вопрос не найдется. Но можно сделать вывод только о том, для чего трикстер фигурировал в народном сознании человечества. Он вносил беспорядок в порядок, нарушая законы, чаще всего избегал наказания и включал в рамки дозволенного опыт недозволенного. По Карлу Юнгу трикстер – архетип коллективного бессознательного, формирующий образы демонически-комических персонажей, совершающих противоправные действия или, во всяком случае, не подчиняющихся общим правилам поведения.

В целом, можно выделить несколько тезисов, характерных для любого трикстера:

– Трикстер всегда появляется, чтобы нарушить сложившиеся устои и традиции, порой даже насмехаясь над ними и внося хаос в сложившийся порядок. Иногда он способствует превращению идеального мира в реальный.

– У трикстера игровой характер. Для него вся жизнь – игра, и он намерен всеми способами нарушить ее правила.

– Трикстер, чаще всего, не вписывается ни в одни рамки. Его нельзя назвать злым или добрым. Он может выступать как на стороне порядка, так и на стороне хаоса, при этом внося хаос в уже устоявшееся бытие.

– Трикстер склонен к трансформациям, переодеваниям, фокусам. Он может менять маски, быть прекрасным лгуном и лицедеем.

– Чаще всего трикстер гиперсексуален и неразборчив в своих половых партнерах. Опять же, это свидетельствует о том, что для трикстера нет рамок, и он может даже не догадываться о том, что сокрушает чьи-либо устои.

Для того, чтобы понять истоки возникновения Локи в мифологии скандинавов и их образе мышления, нам нужно понять, откуда появилась сама природа трикстера. В целом, главная функция трикстера (для человека) – это преобразование коллективного бессознательного в сознательное. Мы не знаем, когда появились первые архетипы, случилось ли это во время зарождения самого вида Homo sapiens, или в эпоху социализации человека и перехода от стайного к общественному образу жизни. Часть психологов предполагает, что архетип трикстера – разрушающего нормы морали и табу, появился практически в одно время вместе с самими запретами. Трикстер – это очевидная обратная реакция, реверсивная психология по отношению к тому бытию, где существует трикстер.

Комедийность этого персонажа позволяет раскрыть окружающий мир с совершенно другой стороны. Возможно, трикстер является эдаким желанным примером для подражания со стороны окружающих. Вероятно, Локи изначально был демоном, но его истоки затеряны в глубине веков. Было ли это демоническое божество заимствовано из соседних народов? Есть ли близкородственные аналоги Локи в кельтской или, например, финской религии? Где следует искать истоки этого бога?

Некоторые исследователи 19 века, в том числе известный германский филолог и мифолог Якоб Гримм, выдвинули интересную гипотезу, что огненный великан Логи (с которым Тор и Локи встречаются во время своего путешествия в Утгарде) и Локи являются одним и тем же божеством. Одна из вариаций данной интерпретации мифа заключается в том, что Логи мог быть ипостасью Локи, и изначально трикстер являлся демоном огня. Есть вероятность, что разделение Локи (развитого божества) и Логи (древнего демона огня, пожарища) произошло в позднюю эпоху мифотворчества, однако я не вижу в этом никаких предпосылок. О самой этимологии Локи мы поговорим чуть позже.

Стоит процитировать 46 и 47 стихи "Младшей Эдды", чтобы лучше понять, о чем идет речь:

Zurück 1 ...8 91011 12 13 Weiter

Истоки скандинавских мифов

Andere haben auch gelesen: