Истоки скандинавских мифов

Начнем, пожалуй, с основ – с лингвистического анализа. От протогерманского корня haruʒaz произошло староскандинавское "Hцrgr" – храм, идол, древнеанглийское "херга" – храм, идол, древневерхненемецкое "harug" – святая роща и святой камень. При этом, вероятно, слово произошло от культа предков (где роль играли каменные гробницы или возвышения), так как это слово родственно кельскому "carrac" – что значит утес, либо от общего неизвестного корня протогерманского слова "haruʒaz" и кельтского "carrac". Как мы видим, древние германцы нераздельно связывали храмы (место поклонения богам или место обитания богов) со священными рощами и лесами.

Протогерманское слово nemeрaz превратилось в древнефранцузский nimid (священный луг). Аналогично, слово nemeрaz в Само вероятнее всего было заимствовано у кельтов (nemeton – священное природное место у кельтов). В галльских неметонах чаще всего использовались деревья, поэтому nemeton можно отождествить со священными рощами. Топонимы с корнем "неметон" встречаются на территории Ирландии, Шотландии, Уэльса, Бретани, а также реже в Англии и Франции (Лес Невет, Нонан, Нантер и т.д.).

Интересно также другое наблюдение: протогерманское слово lauxaz породило англосаксонский lзah, древнемецкий laoh, а также связано со словами луг в славянских языках и lыcus в латинском языке, что означает "священная роща", а также с др.-инд. lфkбs, что означает "свободное пространство". Судя по всему, слово "луг" было очень древним и единым для всех индоевропейцев, когда они жили единой общностью, что свидетельствует об их кочевом образе жизни.

И они (германцы) берут с собой в битву некоторые извлеченные из священных рощ изображения и святыни. (Тацит, о происхождение германцев)

Под изображениями, по-видимому, идет речь о деревянных идолах, которые археологически засвидетельствованы у древних германцев. К примеру, идол Бродденберга, найденный недалеко от Выборга (Дания), представляет из себя вырезанную из раздвоенной палки фигуру с большим фаллосом и датируется шестым веком до нашей эры. Другой пример – идолы из болота Браак – мужская и женская фигуры. Судя по их размерам (мужская фигура – 275 см, женская – 235 см), они представляли не домашних божков, а настоящих идолов. Некоторые ученые видят в них божества плодородия – ванов, другие выдвинули теорию о том, что этими фигурами являются Аск и Эмбла. Однако, судя по всему, это действительно идолы неизвестных нам богов. Анализ древесины показал, что под ними часто горели костры.

«Есть на острове среди Океана священная роща и в ней предназначенная для этой богини и скрытая под покровом из тканей повозка; касаться её разрешено только жрецу. Ощутив, что богиня прибыла и находится у себя в святилище, он с величайшей почтительностью сопровождает её, влекомую впряженными в повозку коровами. Тогда наступают дни всеобщего ликования, празднично убираются местности, которые она удостоила своим прибытием и пребыванием. В эти дни они не затевают походов, не берут в руки оружия; все изделия из железа у них на запоре; тогда им ведомы только мир и покой, только тогда они им по душе, и так продолжается, пока тот же жрец не возвратит в капище насытившуюся общением с родом людским богиню. После этого и повозка, и покров, и, если угодно поверить, само божество очищаются омовением в уединенном и укрытом ото всех озере. Выполняют это рабы, которых тотчас поглощает то же самое озеро. Отсюда – исполненный тайны ужас и благоговейный трепет пред тем, что неведомо и что могут увидеть лишь те, кто обречен смерти».

В трудах Тацита мы можем увидеть описание не только поклонения богине в виде деревянной статуи, но и сакрализации рощи – природного элемента. Жертвенность (жертва – дар богу за исполнение молитвы) характерна для каждой религии, и чаще всего жертвы приносят в священных местах. В данном случае жертвенным местом выступает озеро внутри священной рощи, а в качестве жертвы, скорее всего, выступали рабы, захваченные в племенных набегах.

Теперь мы можем перенестись на тысячу лет вперед во времени и увидеть, что осевшие германцы до сих пор практиковали поклонение священным деревьям.

В жизнеописании святого Бонифация, который проповедовал Христа среди германцев в начале 8 века, говорится, что этот святой срубил некий могучий дуб, которому поклонялись язычники. Это дерево называлось Дубом Донара (у скандинавов этот бог был известен под именем Тора), и переводчик в тексте перевел имя Донара как "Юпитер", то есть, громовержец. Интересно, что также были засвидетельствованы и другие священные деревья у германцев и скандинавов, и, судя по всему, они были объединены одной идеей – Мировым древом Иггдраcиль.

Другое интересное свидетельство повествует нам о Ирминсуле – священном древе саксонов, которое по преданию разрушил сам Карл Великий. Ирминсул с древнесаксонского переводится как "Великий Столп". Некоторые исследователи полагают, что Ирмин в данном значении выступает как кеннинг бога Одина, так как древнесаксонское "Irmin" лингвистически родственно скандинавскому "Jцrmunr"(Величественный, могучий) – одному из имен (или аспектов) Одина. Таким образом, этимология слова Ирминсул (Столп Могучего, то есть Одина) сближается со значением Иггдрасиля (Конь Ужасный, то есть Одина) и, вероятно, Ирминсул это кеннинг Мирового древа – поэтическая метафора. Это свидетельство важно в контексте изучения параллелей в германской и скандинавской мифологии.

Есть ещё много свидетельств, но чтобы не утруждать читателя этой темой, я опущу это и подытожу. После переселения кочевых индоевропейских племён на территорию Европы, пра-предки германцев осели на территории современной северной Германии и южной Скандинавии. Тогда во главе их пантеона находилось божество небес – Патер Диос, Отец Неба. Прижившись на постоянных территориях, протогерманцы, наделённые первобытным менталитетом, начали священнослужение вещам, окружавшим их – деревьям, лесам, озёрам и рекам. В их жизни важное место начало играть сельское хозяйство, и начали появляться первые божества плодородия, которые изображались в виде различных фигурок. Вероятно, в это время (конец бронзового века, начало скандинавского железного века) у каждого племени начали появляться свои боги или аспекты общих протогерманских божеств. Возможно, Тюр и Тор изначально были единым божеством, но с течением времени их функции разделились. Можно предположить, что именно в эти века начинает зарождаться представление о Мировом Древе – транспортном средстве между живыми и мёртвыми, об этом говорит и повешение пленников в священных рощах (жертвоприношение богу, находящемуся на небе, где дерево выступает в качестве транспорта).

Один начинает выходить на первый план только к рубежу бронзового и железного века, о чем свидетельствуют как письменные, так и археологические источники, о которых пойдет речь далее. Прежде чем перейти к письменным свидетельствам, где Один занимает главенствующее место в прагерманском пантеоне, стоит остановиться на истоках этого удивительного и странного скандинавского божества.

Следует отметить, что Один удивителен своими функциями и ипостасями и может иметь параллели с несколькими богами одновременно, такими как Арес, Аид и Гермес. Один является психопомпом (проводником душ), как Гермес, отцом битвы (кеннинг), как Арес, и невидимым покровительствующим мертвым, как Аид. Как же получилось, что это божество воплотило в себе так много функций и ипостасей?

Здесь следует обратиться к лингвистическому анализу, ибо никакие археологические или исторические данные не могут рассказать нам об истоках Всеотца. Для начала необходимо определить, что имя Одина происходит от протогерманского слова wфрanaz, что означает повелитель безумия или владыка безумных/яростных. Имя Одина имеет общее происхождение с такими словами, как древнескандинавское црr (яростный, безумный), голландское woed (дикий, безумный) и древнеанглийское wфd (бешеный, безумный). Также от этого корня произошли существительные, приобретшие другой, но очень схожий и тесный смысл, например, древнескандинавское урs урar (поэзия), oddr (копье, острие, предводитель), древнегерманское wuot (волнение, трепет, дрожь) и древнеанглийское wфю (шум, голос, песня). Касательно древнеанглийского варианта, связанного с боевыми песнями германцев, есть упоминание в письменных источниках.

Одиннадцатым

друзей оберечь

в битве берусь я,

в щит я пою, —

побеждают они,

в боях невредимы,

из битв невредимы

прибудут с победой. (с) Речи Высокого

Также, по свидетельству Тацита, перед боем германцы исполняют под щитами некое ритуальное пение. Однако трудно сказать насколько оно было организованным. Возможно, что главной целью этих песнопений перед боем было не перекричать своего врага, а создать как можно более синхронный звук, попеременно нарастающий и убывающий.

Есть у них и такие заклятия, возглашением которых, называемым ими «бардит», они распаляют боевой пыл, и по его звучанию судят о том, каков будет исход предстоящей битвы; (с) Тацит 3:3

Видимо, в этом ритуале щит для германцев играл акустическую роль, позволяя создавать более громкие и мощные звуки. Данный ритуал запугивания врагов был характерен не только для германцев; стоит вспомнить страшный новозеландский танец хака (перуперу), в котором воины синхронно исполняют танец с громким пением, активной угрожающей мимикой и жестикуляцией.

Также стоит упомянуть некоторые пересечения со скандинавскими мифами, в которых содержится данный корень. Во-первых, это муж Фрейи Од (или Одр), о котором мы еще поговорим чуть ниже. Во-вторых, это волшебный и чудесный медовый напиток Одрёрир (мед поэзии), что переводится как вдохновитель/источник мудрости.

В конечном счете, слово wфрaz произошло от догерманского uoh-tуs, которое крепко связано с кельтским wвtis (прорицатель, пророк) и wвtus (вдохновение, пророчество, вдохновленное изречение). По мнению большинства ученых, догерманская форма uoh-tуs не является заимствованием из протогалльского языка. С большей долей вероятности, это слово очень древнее и было образовано в эпоху единой общности северно-европейской ветви индоевропейцев. Вполне возможно, что это слово появилось в эпоху шнуровой керамики (культуры боевых топоров), которая была общей для протогерманцев, протокельтов, протоиталийцев и протобалтославян.

Кстати, говоря о лингвистических несоответствиях слова "ярость" у германцев и славян, по смысловому значению они вполне совпадают. Этимология слова "ярость" такова, что оно произошло от древнерусского "яръ" и общеславянского "jarъ", что характерно, ведь это говорит о большой древности этого слова. "Jarъ" происходит от праиндоевропейского корня "ia", что значит "раздраженный, возбужденный". От этого корня происходит древнеиндийское "yatar" (мститель, преследователь) в санскрите, переводимое как "горячий, огненный, пылающий". Возможно, изначально сама ярость, судя по древности этого слова, была атрибутом солнечного божества, и только со временем смысл не сильно менялся, скорее дополнялся новыми эпитетами и определениями.

Итак, какие выводы можно сделать из этого текста? Во-первых, Один как персонифицированное существо появился позже Тюра/Тора, однако Один как дух, объект поклонения и, возможно, состояние человека был очень древним. Один был известен не только в скандинавской религии, но и повсюду на земном шаре – Всеотец был воплощением шамана, погружающегося в безумный транс и иступленное состояние. Вероятно, сам праобраз того, кого через тысячелетия назовут Одином, появился еще во время анимизма, когда разум человека, обладающего первобытным менталитетом, верил в то, что духи находятся повсюду – в деревьях, камнях, воде, на небесах, в животных и в самом человеке. Позже анимизм начал сменяться шаманизмом, и вероятно именно в этот период возник црr – еще не персонифицированная духовная сущность, тесно связанная с протогерманскими шаманами, которые впадали в боевой транс. Согласно археологическим свидетельствам и историческим источникам, первую роль в религиозных практиках у древних германцев исполняли женщины. Впоследствии исторически сложилось, что женщины у германцев и скандинавов играли более важную роль, чем у южных европейцев. В первую очередь это связано с постоянными межплеменными войнами, где на плечи женщин падал весь груз управления домашним хозяйством.

Сложно сказать, когда хтонический дух и сила црr становятся персонифицированными существами, и на какой территории произошло обожествление этого духа. Вероятнее всего, црr изначально был индоевропейским божеством, или по крайней мере, некой мистической божественной силой, которая в конце концов превратилась в бога Одина.

Итак, теперь стоит поговорить об Оде и Одине. Этот вопрос дискуссионный и до сих пор открыт. В конце концов, мнения на этот счет расходятся у ученых. Во-первых, стоит отметить, что о самом боге Оде в летописных источниках древности ничего неизвестно, и он появляется только в "Старшей Эдде". Однако, согласно этимологии, Од должен быть намного старше Одина, и его корни должны уходить далеко в индоевропейскую общность. Вполне возможно, что Од является живым и телесным воплощением божественного Одина, то есть Од является аспектом личности Одина, о чем пойдет речь ниже. На это намекает и схожесть имен их жен: у Ода была жена Фрейя, а у Одина – Фригг. Это весьма дискуссионный вопрос, и за неимением каких-нибудь целостных данных, этот вопрос стоит отложить и по всей видимости, навсегда, или по крайней мере, до тех пор, пока не найдутся новые свидетельства об Оде.

О родословной Ода мы ничего не знаем, но из Младшей Эдды и Видений Гюльви мы можем узнать некоторые подробности о его жизни. Например, Од был женат на Фрейе и у них родилось две прекрасные дочери. Высокий, в образе которого выступает сам Один, говорит о том, что он часто странствует среди других странных народов, а Фрейя льет по своему мужу слезы, которые превращаются в красное золото. Этот факт логичен, учитывая то, что сам Один в сказаниях появляется как странник с посохом и широкополой шляпой.

Существуют свидетельства об Оде и в других источниках, например, в Старшей Эдде или в Круге Земном Снорри. Тем не менее, все они отрывочны и скудны. Однако, общая тема для всех этих свидетельств одна – бог Од является мужем Фрейи.

Хильда Дэвидсон, известный фольклорист и эксперт по германо-скандинавской мифологии, предположила, что бог Один мог появиться в эпоху христианизации Скандинавии, в связи с ослаблением культа асов и частичным возвращением к культу ванов. Однако, нигде не упоминается то, что Од был ваном, и о его родословной вообще ничего неизвестно.

Подытожив, можно сказать, что Од и Один были каким-то образом связаны между собой, и впоследствии они разделились на двух разных богов или две разные ипостаси. Этимологически, бог Од старше Одина, и именно из его имени выросло имя Всеотца. С другой стороны, Один упоминается несравненно чаще, чем свой "теска", и древнеримские свидетельства говорят о нём, в отличие от Ода. Возможно, Од появился намного позже Всеотца под влиянием римской или христианской культуры и является земным воплощением Одина.

Когда же Один стал главой скандинавского пантеона? Неизвестно, но можно с полной уверенностью сказать, что к моменту первого полноценного контакта римлян с германцами Один был одним из главных германских богов. Об этом говорит кажущаяся незначительной, но очень важная деталь: у римлян была семидневная неделя, и каждый день именовался именем божества. Например, "Lunae dies" – день луны, "Martis dies" – день Марса, "Mercuri dies" – день Меркурия и так далее. Среда считалась днём Меркурия, который являлся практически идентичной копией Гермеса.

Тацит, в своей "Германии", рассказывая о религии Свебов, говорит, что "среди богов Меркурий является тем, кому они главным образом поклоняются. Они считают религиозным долгом предлагать ему в определённые дни людей, а также других жертв. Геркулеса и Марса они успокаивают приношениями животных из разрешённых видов". Тацит старался для своих читателей разъяснить роли богов на понятном для него языке, сравнивая их с теми богами, которым поклонялись римляне. В роли Меркурия здесь выступает сам Один, в роли Геркулеса – Тор, а в роли Марса – Тюр.

Когда началось взаимодействие германской и римской культур, семидневная неделя с именами богов проникла и в германо-скандинавский календарь. Moon day – день Мани, божество, персонификация Луны, Tuesday – вторник, день Тюра, Wednesday (Урinsdagr) – день Одина. Из этого можно сделать вполне логичный вывод, что уже ко времени первого тесного контакта с римлянами у скандинаво-германских народностей был сформировавшийся пантеон богов, где главными божествами являлись Один, Тюр, Тор. Соответственно, уже к началу тевтонского нашествия (120 гг до н.э) Один существовал как божество со своими функциями и, вероятнее всего, возглавлял сонм богов. По крайней мере через два века спустя этого события Тацит подтвердит это, сказав, что "среди богов Меркурий является тем, кому они главным образом поклоняются".

Теперь нужно разобраться, почему римляне и германцы отождествляли между собой Одина и Меркурия. Этот вопрос напрямую связан с третьим и последним тезисом, упомянутым в самом начале главы. В чем же сходство между грозным, хитрым и могущественным Всеотцом и казалось бы легкомысленным шалопаем Меркурием, у которого должно быть больше общего с Локи, нежели с Одином? Ведь по сути и Меркурий, и Локи были по своей натуре трикстерами.

Во-первых, и, возможно, это было главным, оба эти бога являются психопомпами. Стоит отметить, что в контексте скандинавской религии это была важная функция для Одина. Психопомпами называются любые проводники в загробный мир, не только боги, такие как Один, Меркурий, Гермес, Агни, Анубис, но и шаманы, ведь функция проводника душ для них была главной. Не стоит забывать, что Один в первую очередь был богом-шаманом, а не богом-воином. Как уже упоминалось выше, Один также занимался женским занятием – сейдом:

«А ты, я слышал,

на острове Самсей

бил в барабан,

средь людей колдовал,

как делают ведьмы, —

ты — муж женовидный».

В конце концов, даже в самом имени Одина содержится корень таких слов, которые указывают на шаманский экстаз. Всеотец в своих атрибутах довольно схож со своим индийским коллегой Варуной – они искусны в магии, могут парализовать своих противников и не брезгуют человеческими жертвоприношениями. Пленные или даже властные люди из собственных земель могли быть принесены в жертву Одину путем повешения.

Руны, которые добывает Один через повешение на Иггдрасиле, являются признаком магической власти и шаманской мудрости. И само повешение на Мировом древе является ничем иным, как аспектом шаманской инициации. Многие исследователи считают, что смерть Одина на древе была ритуальной. Но это не так – скандинавы верили в то, что Один на самом деле отдал свою жизнь за магические руны и поэзию. Другие исследователи полагают, что распятие Одина на древе – это отголоски христианизации Скандинавии, но это в корне неверно. Выше уже были представлены римские источники, в которых римляне упоминали повешение германцами своих врагов в своих священных рощах. Археологические свидетельства говорят нам о том, что казнь через повешение была, если не регулярной, то довольно частой. Находят похороненные тела даже с петлей на шее.

Всеотец, подобно финно-угорским, сибирским или индейским шаманам, мог принимать любой животный или человеческий облик и был прекрасно знаком с оккультными техниками.

Во-вторых, явная связь Меркурия с Одином – их атрибуты похожи друг на друга. Сложно сказать, изображали ли германцы Одина также, как в средней и позднескандинавской эпохе, со шляпой и посохом в руках, но нет сомнений, что уже тогда посох был атрибутом Всеотца. Оба этих бога были странниками и оба покровительствовали торговцам. Нет сомнений в том, что римляне и скандинавы видели сходство между этими двумя богами. Функции и атрибуты этих богов пересилили их личностные качества. Озорник, трикстер и жизнерадостный Меркурий не был похож на мрачного шамана и покровителя повешенных, грозного Одина.

Действительно, Один, как божество, очень сильно выделяется на фоне других индоевропейских богов. В чем же причина? Возможно, суровые условия, в которых развивалась скандинаво-германская религия, или влияние соседей. Может быть, это было связано с географией этих народов или частыми военными столкновениями между германскими племенами за скудные ресурсы?

Вполне возможно, на этапе расслоения северной индоевропейской общности, в период формирования общей германской религии, протогерманские народности столкнулись с финно-угорскими племенами, своими северо-восточными соседями. Их культурные и торговые связи в последующие времена стали очень крепкими, и финно-угры часто упоминались в записанных сагах и мифах. По мнению некоторых исследователей, северные германцы, которые в последующем станут скандинавской ветвью и восточными славянскими племенами, учились магии у финно-угров.

Стоит привести пересказ отрывка из "Круга Земного" Сторри Стурлуссона. После похода в Биармию, Эрик, сын Хальвдана, прибывает в Финнмерк – самую северную территорию нынешней Норвегии, которая в те времена была заселена финнами. Там люди Эрика находят очень красивую женщину Гуннхильд, которая обучалась у двух финнов колдовству. Гуннхильд, решившая сбежать из Финнмерка, подговорила викингов и они, убив финнов, решили убежать на корабле. Викингам всю ночь не дает бежать к драккарам сильный гром. Естественно, скандинавы это восприняли как сильную колдовскую магию финнов.

– Олав святой выступает против финнов, однако ночью его корабли вынуждены плыть против ветра из-за колдовства финнов.

– Хаддинг нападает на биармов, но те насылают тучи, которые разгоняет финн, находящийся в войске Хаддинга.

– Согласно хроникам Эрика, карелы доплывали до озера Мелар (неподалеку от Упсаллы, столицы свеев/шведов), несмотря на сильные бури. И таких свидетельств со стороны скандинавов или других народностей довольно много, их все перечислять не имеет смысла. Вероятнее всего, именно соседство с финнами позволило проникнуть в германское язычество столь сильное и явное представление о шаманизме и колдовстве. Да, и в южных религиях, например, в египетской или греческой, можно встретить колдовство, но не столь выраженное, как в германской. Нет сомнений в том, что язычество финно-угров повлияло на германо-скандинавскую религию.

Между прочим, бог-кузнец Велунд представлен в "Старшей Эдде" как сын финского конунга. И что же вы подумаете, обладал ли этот скандинавский бог умением магии? Во время пленения на острове он смог взмыть в воздух, подобно птице. Этот яркий эпизод, который еще более важен, учитывая, что Велунд по происхождению был финн, говорит о том, что финская религия смогла проникнуть в индоевропейское германское язычество. В целом, колдовство финнов было связано с метеорологией; они, судя по скандинавским источникам, могли воздействовать на природу, и таких свидетельств больше всего.

Что касается Одина, удалось ли этому богу впитать как губке финские воззрения на колдовство и магию? Вполне возможно. Сама форма имени Одина в германской мифологии, wodanaz, восходит к одному корню, который связан (или происходит напрямую) с праиндоевропейским корнем ṷфр-, который означает ярость, ветер, дуновение, вдохновение и поэзию. Вероятнее всего, понятия поэзии и вдохновения были поздней интерпретацией данного корня и производны от вышеупомянутых понятий. Логично предположить, что для примитивного менталитета человека неолита сильный ветер был связан с яростью бога. Кроме того, для первобытного человека дух или душа были неразрывно связаны с понятием ветра. Практика общения с мертвыми душами (богами или природой) через ветер до сих пор существует у некоторых племен, что говорит о том, что такой обычай был распространен в развитых протогерманских и индоевропейских племенах в эпоху до разложения первобытнообщинного строя. Вероятно, Один (а возможно Од – црr) был божественным аспектом ветра, а затем стал владыкой ярости. Если такая интерпретация хотя бы частично верна, то понятно, как Один был связан с финно-угорскими верованиями, ведь финские колдуны были наиболее успешны в метеорологической магии. Так как Один был в первую очередь богом ветра, ему были присущи шаманские свойства, что превратило индоевропейское божество wodanaz в уникального бога, впитавшего в себя шаманские магические практики финно-угорских племен. Вероятно, позже (причина неизвестна, и нет надежных догадок на этот счет), яростный бог ветра Один и бог Громовержец Тор взяли на себя функцию Тюра – оба стали воинами, Тор взял на себя ответственность за гром, а Один принял верховное владычество над богами. Вероятно, шаманские практики, которые постепенно начали проникать в северогерманское племенное общество, начали давать определенные результаты, и Один начал смещать с пьедестала "Отца Небес" Тюра, став при этом главным богом наряду с Тором. Видимо, только после этого они стали родственниками как отец и сын – Отец, управляющий небесами и ветром, и сын, управляющий молниями.

О таком странном распределении свойств и функций Тюра говорят мифологические воззрения двоюродных германских братьев. У литовцев верховным божеством был Перкунас, обладающий монополией на молнии, так же, как и у славянских племен Перун был владыкой над остальными и управлял грозами. Этимология литовского и славянского божества происходит от слова "гром/гроза/молния". В скандинавской религии этой функцией должен был обладать Тор, по праву занимая пьедестал верховного божества асов (др.-сканд. Юфrr, Юunarr, др.-англ. Юunor, Юыr, др.-сакс. Юunжr, др.-нидерл. и др.-в.-нем. Donar, прагерм. Thunaraz, дословно – «гром»). О Торе мы поговорим чуть ниже.

Таким образом, можно предположить, что Один по своим истокам и естеству изначально был яростным божеством или даже злым духом. В более примитивном смысле он был самим ветром, с которым кочевые индоевропейцы были связаны также крепко, как с небом или грозой. Вероятно, когда будущие протогерманцы осели в северной части Европы и начали расселяться по этой огромной территории, они столкнулись с особенностями рельефа (большое количество лесов, древних могучих деревьев и озер), старым оседлым автохтонным населением и финно-угорской, чуждой для индоевропейского населения группой (которые привнесли в скандинавскую религию некоторых героев и функцию для божеств, возможно, Йотунов и цвергов). Кочевые индоевропейцы, сменив степи на густые и древние леса, отчасти потеряли мотивацию в поклонении Отцу Неба (Тюру). Отсюда началось восхождение Одина на престол Хлидскьяльв. Божество ветра было слышно повсюду: шорох лесных листьев, ветер, ломающий деревья, и поклонение этим могучим древесным созданиям заставило црr выйти на первый план. Наверняка именно в этот период истории мифология протогерманцев проникает представление о Мировом Древе в виде гигантского ясеня. В названиях скрыто еще одно имя Одина – Иггдрасиль (букв. Конь Ужасного/Конь Одина). Гигантский ствол древа связывал корни (подземный мир) и крону (небеса, где обитают боги). Один – бог противоречивый и не имеющий четких аналогов в других религиях, поэтому следует посвятить ему отдельную цельную книгу.

Тор. Не верховный громовержец.

Если Один являлся покровителем воинского сословия и считался богом знати, то Тор преимущественно был крестьянским божеством. Об этом свидетельствуют многочисленные археологические находки молоточков Тора, в то время как валькнут – три треугольника Одина – были не так распространены. Вполне возможно, что молоточки Тора были распространены на территории Скандинавии как ответ христианским крестам. Доказательством этому является диссертация Йорна Штекера. Как оказалось, большинство молоточков Тора датируются X-XI веками нашей эры. Одной из самых разнообразных находок этих телесных украшений являются молотки из лагерей Рептона и Торкси (построенных в 872-874 годах) на месте стоянки "Великой языческой армии". Удивительно, какой симбиоз христианской и скандинавской религии был создан в эпоху христианизации: викинги могли носить молот тора с одной стороны и христианский крест с другой, переворачивая их в зависимости от территории пребывания.

Тор – по-своему удивительное божество. В мифах он может играть не такую значимую роль, как Один, но упоминается гораздо чаще. В некоторых мифах он противопоставляется Всеотцу, в других же сокрушает йотунов, в-третьих странствует вместе с Локи. В то же время его главный антагонист – Йормунганд, мировой змей, опоясавший Мидгард, схлестнется с Тором в последней битве. Змей будет повержен молотом Тора, а в свою очередь победившее Змея божество погибнет от смертельного яда Йормунганда.

В скандинавской мифологии Тор является одним из асов, сыном аса Одина и великанши Ёрд. Этот брачный союз породил величайшего бога германо-скандинавского язычества, бога грома и молний, искусно владеющего своей золотой колесницей, в которую были запряжены два козла – Тангриснир и Тангниостр. Судя по мифологемам и двум Эддам, а также другим письменным источникам, Тор являлся заступником не только людей, но и богов. Главными его врагами, как ни странно, являлись йотуны. Эта мифологема по-своему интересна и таинственна, но об этом чуть ниже.

Начнем с самого начала. Отцом Тора практически во всех источниках считается Один, хотя впоследствии мы увидим, что эта искусственно скомпилированная приписка, и изначально Тор и Один не были связаны отцовством. Мать Тора – Ёрд, и она весьма примечательна для истории Тора. Дело в том, что слово "Ёрд" переводится как "земля" и происходит от прагерманского слова erюф- (земля, суша, почва). Разночтений здесь быть не может, к тому же это слово родственно древнегреческому слову "йra", что тоже значит земля. Земля являлась одной из стихий, которым поклонялись древние люди с примитивным мышлением. Здесь можно видеть параллели с греческой Геей и римской Теллус. Однако никакого культа Ёрд мы не знаем, в отличие от культа ванов, поэтому с уверенностью можно сказать, что Ёрд не играла доминирующую роль в германском язычестве. Другие имена Ёрд – Фьоргун, Фольд, Грунд и Хьелдун.

Кстати, есть интересный факт, что в греческой религии брак между Геей и Ураном было связующим звеном между землей и небом. Подобную параллель можно провести и с римской мифологией, где богиней земли являлась Теллус, а ее мужем был Целус – божество Неба. Одна интересная деталь – в южных индоевропейских религиях, римской, греческой и хеттской мифологиях есть ступень между почитаемыми богами и их прародителями. В греческой мифологии богиней Земли была Гея, и у греков будут почитаемы только ее внуки – Зевс, Нептун и Аид. В балто-славянской, кельтской и германо-скандинавской мифологиях эта ступень пропущена, и там почитаются дети первозданных сил.