Истоки скандинавских мифов

Перед обсуждением дальнейших метаморфоз Тюра, следует рассказать о самом мифе, без которого все последующие рассуждения не будут ясны. Также стоит обсудить интерпретации данного мифа, который, к сожалению, часто неправильно трактуют современные ученые мифологи.

Миф о Фенрире и Тюре. Зачинателем или можно сказать первопричиной мифа является Локи – это божество вместе с великаншей Ангрбодой зачали троих свирепых хтонических чудовищ – Хель, царствующая в мире тьмы и холода, Йормунганд – властелин времени и символ бесконечной цикличности вселенной, а также Фенрир, являющийся, пожалуй, самым главным атрибутом Рагнарека.

Асы смогли принять Фенрира, увидев в нем маленького, невинного волчонка. Однако Фенрир рос не по дням, а по часам. Кормить его отважился только Тюр, вероятно, чтобы сблизиться с волком, если не как друзья, то как товарищи. Данный миф, в отличие от других эсхатологических мифов, довольно поэтичен и имеет четкую структуру. Зачало мифа – появление Фенрира, дальше следует "чеховское ружье" – создание дружественной связи между гигантским волком и главным героем, в роли которого выступает Тюр, для пущей драматичности в концовке мифа.

Асы решили обезопасить себя и дважды сковали Фенрира цепями, которые носили название Лединг и Дромми. Однако волк без видимых усилий разрывал эти путы. Дальше вновь следует поэтическая вставка, где используются оксюмороны: гномы выковывают новую тонкую и мягкую, словно шелк, цепь из шума кошачьих шагов, женской бороды, корней гор, медвежьих жил, рыбьих голосов и кошачьей слюны. Асы стали демонстративно перед ликом Фенрира пытаться порвать эту цепь, однако Глейпнир им не поддавалась. Хитрые асы сказали, что только Фенриру под силу порвать Глейпнир и взяли волка "на слабо". Однако Фенрир не был столь глуп и согласился накинуть на себя путы, если кто-нибудь из богов вложит ему руку в пасть.

Дальше происходит известное событие, о трактовке которого мы поговорим ниже. Следует всё же поговорить не о первопричине этого действия, а о его логическом смысле. Да, действительно, с художественной точки зрения, мы имеем дело с сознательным накалом драматизма. Руку в пасть Фенрира кладёт тот единственный бог, кто заботился о нём и кормил его. В конце концов, Тюр предаёт его и лишается руки. Этот мотив знаком из самых разных книг, фильмов и игр, но давайте не будем об этом говорить. Следует рассудить, зачем Тюр всё же пошёл на такое предательство, но здесь опять же мы вступаем на зыбкую почву догадок и трактовок. Кстати, этот миф, рассказанный у костров или у очагов Длинных домов, мог и трактоваться по-разному. Для каждого была своя интерпретация. Вот чем хорош данный миф. Хотя сама по себе мифологема простая и прямая.

Один знал о Рагнареке и о том, что Фенрир будет предвестником конца света. Тюр поставил на весы своего благородства и справедливости – дружбу и семью, выбрав при этом благополучие последних – Асов. Были ли у Тюра муки выбора, пусть додумывает сам читатель. Помимо прочего, Фенрир, если и доверял кому-то из Асов, то только Тюру. Фенрир откусил руку божеству в том месте, которое впоследствии называлось волчьим суставом.

Как интерпретировать данный миф? Не хочу казаться слишком строгим к мифологам, которые разбираются в этом лучше меня, но обычно трактовка такова, что Тюр пожертвовал своей рукой, честью и словом, чтобы выполнить свой долг. Да, действительно, эта трактовка имеет право на жизнь и она, кажется, даже первоначальная, но я хочу отметить и другую интерпретацию.

Тюр, как уже было сказано, изначально был верховным божеством. Однако не зря я проводил параллель именно с Афиной, а не с Марсом или Аресом. Кроме всего прочего, главным атрибутом Тюра (помимо короткого копья и меча) была змея – символ глубокой мудрости (здесь возможно влияние римской Минервы – аналога греческой Афины). Афина/Минерва были покровительницами мудрости, и это привело к неотъемлемой связи законов с понятием мудрости. Кстати, одно из имен Тюра – Марс Тинговый, то есть бог войны, председательствующий на собраниях, и поэтому Тюр считался покровителем справедливых войн.

Пока мысль не растеклась, хочу сказать, что Тюр больше олицетворяет порядок, общественное собрание (тинг) и, следовательно, закон. Ведь не зря на тингах клялись именами богов, поднимая правую руку вверх (до сих пор в клятве фигурирует именно правая рука), тем самым давая залог в виде правой руки за клятву, которая ассоциируется практически со самой жизнью. Если ты жнец или пахарь, без правой руки тебе будет худо; если ты воин или лучник, сможешь ли ты орудовать своим оружием без правой руки? Правая рука стала символом клятвы, и действительно, данный миф о Тюре и Фенрире как раз об этом.

Тюр изображается на брактеатах или других рисунках именно без правой руки, что свидетельствует о том, что он нарушил свою клятву. Он знал, на что идет, вкладывая свою правую руку в пасть хтонического чудовища, которое стало ему так близко, и ради долга он потерял свою честь – когда волк откусил ему руку, его клятва была нарушена из-за обмана. Таким образом, в этом мифе фигурируют весы: на одной чаше – верность слову и честь, на другой – долг. Клятвой здесь выступает рука Тюра, и таким образом, он осознанно пошел на жертву и стал увечным ради исполнения долга. Здесь можно увидеть параллель с увечностью Одина, который отдал свой глаз ради магических знаний.

Таким образом, интерпретация мифа может быть двойственной, хотя она скорее подобна монете, где на одной стороне воспевается долг и обязательство бога/человека, а на другой – результат нарушения клятвы и слова. Мифологема очень красива и изящна, и по своему наполнению она, по крайней мере в исполнении, о котором мы знаем, вероятно относится уже к поздней эпохе викингов. Скорее всего изначально (под изначально я понимаю уже сформированный скандинавский пантеон) Тюр действительно был без руки и лишил его Фенрир, а остальные детали уже формировались на протяжении многих поколений.

Теперь стоит поговорить о том, когда же произошло смещение этого божества, Тюра, который некогда был всемогущим отцом неба, на второй план. Точную дату или даже период истории назвать сложно, так как письменные источники не столь благосклонны к Тюру, как к другим скандинавским богам. Следует сказать, что древнейшие этнонимы в топологии скандинавских стран названы именем Тюра – Tissш ("Озеро бога", Дания), Tiveden ("Леса Тюра", Швеция) и т.д. Судя по археологическим данным, они являлись древнейшими местами жертвоприношений и поклонения богам. Как говорилось выше, письменные источники молчат о большей части исторического времени, примерно с конца первого века нашей эры о Тюре (Марсовом тинге) ничего неизвестно, а это как раз та часть истории, в которой Тюр окончательно теряет свои позиции не только главы пантеона, но и среди остальных скандинавских богов.

Однако другие археологические находки, включая брактеаты, способны пролить свет на судьбу "однорукого аса". Брактеат – это плоская монета из золота или серебра с чеканкой на одной стороне. Термин "брактеаты" употребляется в отношении ранних средневековых монет.

Самой значимой археологической находкой с изображением Тюра, без сомнения, является золотой рог из Галлехуса (Ютландия, южная Дания). Ученые интерпретировали стиль изображений и рун на данной находке и отнесли оба золотых рога (короткий и длинный) к 5 веку нашей эры. Рога были отлиты в Скандинавии, а руническую надпись можно перевести так: "Я, Хлевагаст из Хольта, [или – сын Хольта], рог сделал".

На одном из рогов, где были изображены различные танцующие силуэты людей, можно заметить одного однорукого персонажа, которого можно соотнести с божеством Тюром. Следует быть предельно аккуратным при отождествлении этого изображения с Тюром, поскольку ученые не располагают никакой доказательной базой. Тем не менее, стоит упомянуть, для чего скандинавы использовали эти золотые рога. Доминирующей версией является та, которая подчеркивает ритуальную составляющую жизни древних северных германцев. Возможно, функционал рогов из Галлехуса аналогичен функциям, которые выполнял знаменитый котел из Гундерструпа – ритуальной чаши (сосуда), который должен был заполняться кровью жертвенных животных. Возможно ли, что эти рога были просто декоративными элементами? Выполняли ли они функцию духового инструмента или были обычными сосудами для питья на пиршествах?

В пользу первой (и, по моему мнению, наиболее правдоподобной) теории говорит отношение древних германцев и их ближайших соседей – кельтов – к "котлу" и различным священным сосудам. Стоит вспомнить, что слово "Бог" (God) трансформировалось из слова "возливать, лить, выливать". На севере от Альп, где проживали кельты и германцы, в могильниках и курганах часто находят котлы, которые имели важное значение для потусторонней жизни. Кроме того, котлы часто закапывались отдельно, как элементы клада.

Во-первых, котел является символом дара – приношения божеству крови, сакральной жидкости, которая, как считали древние, является главным двигателем жизни. Во-вторых, следует вспомнить о котле Эльдхримнир, который расположен в Асгарде и где Андхримнир готовит для эйнхериев вепря. В этом котле оживает вепрь Сехримнир каждый раз, когда его съедают обитатели Асгарда. Прежде всего, этот миф следует интерпретировать как "чудеса загробной жизни", которые отражают желание древнего человека с первобытным менталитетом насытиться неиссякающим мясом. Не следует забывать, что еще сто лет назад проблем с пищей было в разы больше, чем сейчас, не говоря уже об тысячелетии до нашего времени.

Таким образом, можно отнести священный сосуд из Галлехуса к ритуальным предметам. На ритуальном инвентаре обычно изображаются ритуалы, например, танцы, изображенные на самом роге, а также сами объекты поклонения – боги. Поэтому вполне можно отождествить фигуру из рога из Галлехуса с Тюром.

Следующие археологические свидетельства – то, о чем мы говорили чуть выше, – это брактеаты. Часть из них является спорной в среде ученых по поводу того, стоит ли соотнести изображенное существо с Тюром или нет. Однако некоторые из изображений бесспорно представляют однорукого бога Тюра. На одной из монет изображена откушенная рука рядом с пастью волка, на двух других брактеатах изображено, как фигура кладет свою руку в пасть зверя. Я думаю, не стоит сомневаться в том, что это Тюр, ведь эта мифологема не так распространена и не является архетипической.

Интересно также то, что на многочисленных брактеатах были изображены попарно оба бога – и Тюр, и Один. О чем это свидетельствует, сказать трудно. Возможно, это говорит о том, что оба бога являются покровителями войн, и им поклонялись викинги и древние германцы. С именами этих богов на устах они бросались в жерло битвы. Есть вероятность, что весьма воинственная германская общность (напомним, что брактеаты начали распространяться с эпохи великого переселения народов) воздвигла во главу пантеона именно двух этих богов, которые отличались своей храбростью и являлись объектом поклонения со стороны воинов и тех, кто держит в своих руках оружие. Тюр потерял руку из-за своего долга перед асами (хотя скорее всего он даже не был из рода асов), а Один потерял свой глаз ради знаний.

Но самое интересное еще впереди. На десятке брактеатров можно увидеть Тюра, но вместо отрубленной руки на монете отчеканен протез. Это удивительное и интересное свидетельство, которое никак не подтверждается письменными источниками. (Напоминаю, что между Старшей/Младшей Эддой и брактеатами лежит пропасть почти в семьсот лет.) Однако оно хорошо задокументировано археологическими свидетельствами. Скорее всего, до нас не дошли все мифы, в которых фигурировал Тюр, но почему? Если судить по тому, что Тюру в Старшей и Младшей Эддах (а также в других скандинавских песнях и сказаниях) отведена совсем незначительная роль, то можно с уверенностью сказать, что Тюр стал не так популярен, как в 5 или 6 веке нашей эры, а, следовательно, устные мифы об этом божестве (кроме, конечно, самого главного – дружбы с Фенриром и последующего предательства Тюра волка) стали передаваться между поколениями все реже и реже.

Также интересен вопрос: было ли изначально яйцо или курица?

В данный момент на этот вопрос наука не может дать точного ответа. Дело в том, что все изображения Тюра (или любого бога, который может быть интерпретирован как Тюр) находятся археологами только во времена викингов. Существует спорный рог из Галлехуса, который может быть исключением, но его интерпретация остается спорной и неочевидной. Так уж получилось, что мы имеем дело с изображениями, которые по возрасту старше первообраза практически на две тысячи лет, что делает любые апелляции к ним безрассудными. Следовательно, ссылаться на брактеаты или любые другие изображения Тюра, беря их в качестве первопричины, было бы слишком самонадеянно.

Однако стоит упомянуть, что металлический протез Тюра мог появиться из галльской легенды о короле Нуаде Среброруком. Эту легенду стоит рассмотреть подробнее, чтобы провести явные параллели между гэльским и скандинавским божеством.

Нуад – предводитель богов Туат Де Дананн, одного из мифических племен, правивших Ирландией. В одной из битв Нуад потерял свою руку и вынужден был отречься от престола верховного бога, так как божество с изъяном не может властвовать над другими богами. Нуад уступил трон королевства богу Бресу, и тот стал править. Божество врачевания – Диан Кехт смилостивилось над Нуадом и сделало ему протез из чистого серебра. Таким образом, Нуада прозвали Аргетламх, что значит "Сереброрукий". Нуад сместил Бреса с престола и продолжил править всеми богами Туат Де Дананн.

Интересно, что Нуада часто отождествляют с Тевтатом – богом ясного неба, и он выполняет функции верховного бога (гэлльский Зевс). Самым знаменитым атрибутом Нуада является волшебный меч, от которого никто никогда не мог спастись.

Итак, очевидно, что Нуада роднит со скандинавским Тюром.

– Оба бога являлись верховными индоевропейскими божествами небес.

– Первая функция Нуады и Тюра – военное дело, что соответствует их атрибутам (волшебный меч кельтского бога и копье Тюра).

– Оба бога были однорукими.

– Утрата верховенства над богами.

Четыре четких и однозначно трактуемых признака, совпадающих между этими двумя богами, говорят о том, что часть мифологии была заимствована. Вероятнее всего, именно германцы попытались осмыслить ирландские мифы по-своему.

Для начала, читателю стоит отбросить мыслительные процессы двадцать первого века и обратиться к первобытному менталитету людей, живших две тысячи лет назад. Самый явственный пример того, каким было магическое мышление у древних людей, это пример, который мы уже разбирали много раз. Например, римляне называли Одина германским Меркурием. Почему?

Всё очень просто. Одину были присущи те же функции, какими обладал Меркурий. Если это перевести на более простой язык, то можно провести такую параллель. Галлы воевали длинными железными мечами, и в области металлургии на тот момент были первыми в мире, но это не суть. Римские пехотинцы воевали гладиусами – более короткими мечами, которые достигали длины до 80 см. Так вот, примерно в 3 веке до н.э. когда римляне заимствовали у кельтиберов такие длинные мечи, знаете, как они их назвали? Gladius Hispaniensis. Почему? Гладиус колет, им можно убить. Кельтский меч колет и им можно убить. При идентичной функциональности нет смысла менять имя.

То же самое происходило и с богами. Примером тому – масса, можно взять даже параллели между римскими и греческими богами. Римские автохтонные боги – единицы (если не считать всяких духов/парк и мелких божков), остальные боги являлись единоутробными братьями греческих, поэтому и греческие мифы были легко восприняты римлянами.

Возможно, эта параллель не совсем корректна, но скорее всего с Тюром и Нуадом произошло нечто подобное, и, вероятно, это случилось во время тесного соприкосновения кельтского и германского этносов. Если кто-то скажет, что это невозможно, стоит вспомнить одно племя, известное всем – кимвры. Многие современные исследователи, не говоря уже об античных авторах, до сих пор не знают, к кому отнести кимврское племя: к германцам или кельтам. Многие историки полагают, что само племя было германским со значительным кельтским компонентом в составе. Вероятно, именно в таких котлах и варилась мифология, черпались друг у друга источники вдохновения, а мифологемы обрастали все новыми и новыми подробностями.

Всякая догадка в исторической науке является догадкой и не может быть однозначно интерпретирована. Поэтому я могу высказать мысль о том, что Тюр потерял руку (или начал терять, то есть в различных племенах данная мифологема прививалась частично и со временем, не единоразово), именно тогда, когда Тюр начал уступать свое верховенство богу Одину, вероятно, на рубеже до нашей эры и в нашей эре. Когда Один начал восходить на свой престол, германо-скандинавы должны были отрефлексировать потерю Тюра власти и адаптировали миф о Нуаде и Серебрянной руке под свои реалии. Если моё предположение верно, то протез у Тюра появляется изначально и исчезает лишь во тьме веков, когда данная мифологема была забыта скандинавами.

Данная параллель напрашивается сама собой, и возможно, что германцы попытались обосновать потерю верховенства Тюра над богами красивой легендой о Тюре и Фенрире. Однако, по словам многих современных скандинавистов, изначально данная мифологема была совершенно иной.

В "Перебранке Локи" прозвучал интересный монолог со стороны трикстера: "Молчи, ибо жена твоя от меня родила!" Некоторые исследователи, ссылаясь на это, говорят, что Ангрбода была первой женой Тюра, и именно из-за этого у однорукого бога столь явное проявление близких чувств к Фенриру. Однако это всего лишь мнение некоторых мифологов, не подтвержденное какими-либо доказательствами, поэтому обсуждать его будет бесполезно.

Что касается жены Тюра, нам совершенно ничего о ней не известно – ни ее имени, ни ее роли в мифологии, что может показаться странным, учитывая то, что даже жены менее значимых божеств оставили свои имена в летописях и "Эддах". Однако в историографии и на страницах интернета можно найти информацию о том, что женой Тюра являлась некая Зиса.

"Зиса" – очень малоизученное и локальное божество, которому поклонялись в городе Аугсбург в Германии. Самое раннее упоминание ее имени относится к XI веку, когда она, якобы, спасла город от вторжения римской армии. Также говорят, что Аугсбург ранее назывался Цисарис в честь этой богини.

Якоб Гримм предположил, что имя этой богини произошло от имени Тюра (Зиу). Однако эта информация недостаточна, чтобы как-то подтвердить их связь. Если Якоб Гримм прав в своих рассуждениях, то Зиу и Зиса были небесной ритуальной парой, как Фрейр и Фрейя, Апполон и Артемида, Ньерд и Нерта.

Отсутствие имени у жены Тюра свидетельствует о том, насколько древним был этот бог. Вероятно, по общим индоевропейским мифологическим образам, жена Тюра должна была быть богиней плодородия – "Матерью Землей". Однако ее имя, скорее всего, затерялось под толстым слоем пыли прошедших веков. Возможно, когда Тацит упоминал Изиду, он имел в виду именно богиню Зису на основе созвучия имен.

Подводя итог, можно сказать, что Тюр был древнейшим индоевропейским божеством Неба, о чем свидетельствует этимология его имени. Однако к моменту столкновения германцев с римлянами, когда древние германоязычные племена заимствовали наименования дней недели у южной цивилизации, Тюр уже не был богом-громовержцем. Об этом свидетельствуют названия дней недели: вторник – «Martis» был днем Марса, а у скандинавов – днем Тюра. К концу нашей эры, Тюр ассоциировался с божеством войны, а Тор полноправно занял престол громовержца. Однако социальные потрясения в эпоху великого переселения народов заставили Тюра уступить первое место и занять второй план, а место Всеотца занял мрачный бог Один.

Хель. Богиня мертвых.

Теперь давайте поговорим о еще одном божестве, чья функция представлена практически во всех мифологиях мира. Хель – богиня подземного мира и повелительница мертвых. Она является хтоническим существом, что будет обсуждаться чуть позже. Хель порождена великаншей Ангрбодой и Локи. Вероятнее всего, родословная Хель появилась уже в развитую скандинавскую эпоху, когда Локи трансформировался в антигероя скандинавской религии и мифотворчества.

Это свидетельствует обычная формальная аристотельская логика. Бог Локи – трикстер, выросший из древних первобытных представлений, о которых мы поговорим в следующих главах. Хочу отметить связь между Локи и другими славянскими трикстерами, такими как домовые. Вероятнее всего, образ Локи появился именно из архетипического представления трикстера и изначально представлял собой плутовского духа, проказника, а возможно даже и демона.

Со временем божество Локи стал предзнаменованием конца света. Именно Локи (будь то случайность или судьба, которую он сам узловато плел) является виновником Рагнарека. Он станет центральной фигурой в скандинавской мифологии, стартующей события, которые запустят конец всего сущего, выполняя свою типичную двойственную трикстерскую функцию – негативную (приводя к гибели восьми или девяти миров), но и позитивную (например, обновление природы и сотворение нового царства богов во главе с Бальдром). Можно провести аккуратную параллель с христианской личностью Иуды, который был убийцей Христа. Об этом рассказывают многие гностические евангелия ранних веков, где говорится, что Иуда выполнил свое предназначение, чтобы сын Божий был распят и вознесся на небо.

Естественно, с точки зрения типичного средневекового скандинава (но никак не античного, возможно, полностью образ Локи сложился уже после эпохи Инглингов), Локи являлся типичным антигероем (не путать с антагонистом) по чьей вине начнется Рагнарек. Видимо, именно тогда родословная Локи начала обрастать уже известными еще в античную эпоху существами – Йормунгандом, Фенриром и Хель. Давайте поговорим о богине смерти поподробнее.

Начнем, пожалуй, с этимологии имени и сравним различное написание и звучание слова "Хель" в разных германских языках. Без сомнения, все ее германские имена (древнескандинавский "Hel", старосаксонский – "Hellia", готский – "Helja", фризский – "Helle" и т.д.) восходят к единому протогерманскому слову "haljф", которое многие лингвисты и историки переводят как "скрытое место". В свою очередь, данное слово перекочевало и слегка изменилось из индоевропейского языка, и большая часть лингвистов полагает, что слово "haljф" восходит к протоиндоевропейскому корню ''kel'', что значит "скрывать". Кстати говоря, в пользу этой стройной и аргументированной, но довольно шаткой теории говорит, и этимология племен кельтов. Можно утверждать, что имена кельтов (и самоназвание племени) и имя богини Хель восходят к единому корню. Кельты могли называть ее так, потому что часто использовали в бою тактику скрытности среди лесных чащоб, как впоследствии этим будут заниматься и славяне. Однако в пользу единой этимологии кельтов и Хель говорит совершенно другой факт – размышления Цезаря в записках о Галльской войне. Цезарь утверждает, что кельты верили в то, что все они происходят от бога подземного мира. Кроме того, отец Верцингенторига носил имя Кельтилл, по мнению лингвиста Кина Маккоуна, что могло значить, что Кельтилл мог причислять себя к потомкам бога подземного мира.

Таким образом, наиболее правдоподобной и аргументированной теорией об имени Хель является слово "haljф", что означает "скрытое место". Этот факт крайне важен для дальнейшего рассуждения о персонификации богини в эпоху развитой религиозности среди германо-скандинавских племен.

Что же подразумевали германцы под словосочетанием "скрытое место"? Очевидно, что они имели в виду подземное царство, скрытое от глаз живых. Тринитарное деление мира на три его части (условно подземный ад, небесный рай и земной мир живых) присутствует практически у всех народностей мира. Кажется, что такое представление о бытии заложено в человеке и обусловлено первобытной психологией людей. Ученые до сих пор не могут установить даже приблизительные границы появления религии у первобытных людей, что уж говорить о представлениях ада и рая.

Но чтобы лучше понять древние верования германцев и их представления о мире, стоит немного углубиться в историю, примерно на сто тысяч лет. Конечно, появление у человека когнитивных способностей – это удел таких наук, как антропология и генетика, однако важно отметить, что для истории этот момент является не менее важным. Если верить исследователям, в особенности такому титану антропологии, как Джонатон Фрейзер (автор "Золотой ветви"), то изначальной духовной предтечей религии (даже в самом примитивном ее проявлении – анимизме и тотемизме) являлась магия. И лишь с появлением магического мышления у человека, как вида Homo sapiens, началось духовное рождение. Не зря ученые говорят о том, что религия появилась вместе с представлением о душе.

Само слово "магия", не то чтобы давно утратило свой смысл, но оно коренным образом изменилось с тех давних пор. Магия – это не про файерболлы и касты заклинаний. Отнюдь. Магия – это связь между каким-либо явлением и действием человека, которая была обусловлена либо искаженным представлением человека о природе, либо обстоятельствами. Чтобы не нагружать терминами, лучше привести несколько наглядных примеров.

Где же наблюдалась эта связь у первобытного человека? Пожалуй, самый популярный и совсем не абстрактный пример данной связи мы можем наблюдать в наскальной живописи. То, что мы видим на стенах пещер – изображения мамонтов, оленей или косуль, которых люди поражают копьями – это не только искусство, но и самая настоящая магия. Первобытные люди верили в силу таких связей. Например, они думали, что их изображения, на которых они убивают мамонта, помогут в реальной жизни поразить этого зверя. Таким образом, наскальная сцена удачной охоты должна была способствовать успешной охоте в реальной жизни.

Второй, пожалуй, наиболее известный пример – тучная фигурка женщины с гигантскими грудями и животом, а также очень широким тазом, под названием "Венера палеолита". Пожалуй, это первое порнографическое изображение женщины в мире. Без шуток, именно в этих фигурках более явно отображаются мыслительные процессы и первобытный интеллект древних людей. Некоторые ученые до сих пор отрицают связь Венер палеолита с магическим или каким-либо религиозным мировоззрением первобытных людей, однако на мой взгляд эта связь очевидна. Тучность и большой размер типично женских органов говорят о том, что вероятнее всего эта фигурка являлась одним из самых первых религиозных идолов. За этим образом скрывается сама Праматерь Земля, чье присутствие прослеживается практически во всех религиях или мифологиях мира. Тучность – залог плодородия, а ширина бедер этих фигурок говорит о фертильности. Вероятно, со временем каменная Венера вобрала в себя несколько функций, и ее культ стал еще более популярным в период оседлости различных народностей.

Таким образом, первыми духовными шагами человека была магия, которая со временем начала обрастать более трудными, красочными и сложными обрядами, такими как танцы, ритуальные кости и различные заклинания. Интересно, что религия является сама по себе продвинутой магией с набором догм и развитой мифологией. Само слово "религия" с латинского языка переводится как "связывание", что можно отождествить с магией. И по сей день в развитых как монотеистических, так и других религиозных верованиях можно увидеть корни магии, из которых и выросли эти религии. Молитвы по сути являются магическими заговорами, а все таинства, проводимые в церквях, мечетях или индийских храмах, являются отголосками древней и закоренелой в природе человека магии. Евхаристия, кстати, довольно говорящее слово, является таинством причастия человека к Богу, вкушения его тела и крови. Это символическое вкушение плоти и крови Бога, то есть оно является связующим звеном между человеком и небесным миром. Отчего же это не похоже на магию? Даже атеисты способны магически мыслить. Для этого достаточно вспомнить хотя бы приметы о черных котах, монетках в ботинках на удачу перед экзаменом и так далее.

Слишком сильно углубляемся в тему первобытных верований. Однако это необходимо для дальнейшего понимания возникновения Хеля, эдакого призрачного и скрытого места. Почему люди начали хоронить своих родственников в эпоху развитого палеолита (около 130-100 тысяч лет назад)? Во-первых, это было связано с гигиеническими соображениями, так как мертвые выделяют трупный яд и от тела исходит неприятный запах, поэтому их начали хоронить в землю или оставлять трупы на пирушку для зверей. Кстати, многие антропологи полагают, что похороны были магическим ритуалом и, вероятно, были неотъемлемой частью жизни первобытного человека. Не стоит сравнивать свои когнитивные способности с теми, которые были у человека, жившего сто тысяч лет назад. Наверняка они задавались вопросом о том, что произошло с человеком, который навсегда закрыл свои глаза? Возможно, это был просто бесконечный сон и человек переходил в другой мир?

Таким образом, древние люди связали похороны (закапывание остатков тела в землю) с самой землей и наградили нашу почву антагонистической ролью в своей жизни по отношению к другому культу – культу неба. Небо для первобытных людей было благом. В целом, я думаю, что это относилось скорее к Солнцу. Солнце было на небе – это возможность охоты при ярком свете, тепло, и видно все в округе. Солнце – благо. Но как только солнце исчезает, становится вдруг холодно, и у тебя очень повышаются шансы погибнуть от клыков какого-нибудь хищника, или сломать ногу в дебрях диких лесов. Таким образом, появлялось тринитарное и примитивное строение мира в образе человека. Земля же таила в себе неизвестность. Когда мертвых начали закапывать в землю, то и у древних людей появилось представление о том, что земля их принимает в своей утробе. Конечно, со временем все это трансформировалось в то, что под землей есть особое место, где живут духи покойных людей.

Хель – это скрытое место, и оно скрыто только от мира живых. Появление культа мирового древа у германцев (точнее, у праиндоевропейцев в целом) было необходимо для создания более понятного представления о троичной структуре мира. Мировое Древо, будь то Иггдрасиль или Ашваттха, является олицетворением этой концепции мира и бытия. Кроме того, огромные ясени и могучие дубы не только выглядят впечатляюще, но и служат проводниками между мирами. Их корни уходят в ту же самую скрытую область, где их подтачивает дракон Нидхегг своими клыками, ствол находится в мире смертных, а на кронах располагается сама Вальгалла.