Buch lesen: «Украинский церковный вопрос», Seite 9

Кафоличность Церкви имеет не социологические, а богословские корни. Она не сводится к культурным, политическим или социальным различиям между христианами, сколько бы и они ни способствовали различию в их вере. Кафоличность, которая, как некая онтологическая данность, присутствует в Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви Христовой, как искомое, подрывается богословскими различиями, властными претензиями и национальными противоречиями, возникшими среди христиан.

Богословие и в самом узком, и в самом широком смысле слова есть одеяние Церкви. Это хитон Тела Христова. А ересь есть акт раздрания этого хитона и разделения Церкви. Но, поскольку Церковь есть Тело Христово, которое по своей природе остается единым и неделимым, ересь не разделяет Саму Церковь, а отсекает от ее Тела отдельных членов. Ересь уклоняется от вневременное™ Церкви Христовой и лишается ее кафоличности»⁹.

Единство церковного Тела, которое согласно величественному определению апостола Павла, есть Тело Христово во Главе с Ним Самим (Еф. 1:22–23) – это неоспоримая ценность, и поэтому ересь этнофилетизма, а через нее расшатывание церковного единства, являются каноническим преступлением. Следовательно, любое предпринимаемое кем бы то ни было церковное движение, которое поражает единство Тела Церкви, есть падение, за которое надлежит держать ответ пред лицом Зиждителя Церкви и Господа.

В авторитетном экклесиологическом исследовании ученого монаха отца Серафима (Зисиса) «Внутритроичная монархия Отца и новоявленный монарх экклезиологии Фанара», а именно, в главе 2-й «Православная экклезиология, ее основа и Православные Соборы» (с. 8-10), содержатся такие значительные выводы:

2. Православная экклезиология, ее основа и Православные Соборы. В экклесиологии святых отцов Богочеловек Христос является Главой, а Святой Дух – душой Церкви: через Христа и Духа Святого мир познает и Бога Отца, посредством общей для Трех Лиц нетварной энергии, которая действует в Церкви через божественные Тайны. В новоявленных учениях фанариотских филопапистов-экуменистов о Соборе, напротив, предпринимается попытка развить модернистскую, отличающуюся от свидетельств святых отцов концепцию связи между триадологией и экклесиологией.

Опираясь на сам Новый Завет, мы веруем в Церковь, как в «столп и утверждение истины» и «Тело Его (Христа), полноту Наполняющего все во всем» (Еф. 1:23)», не только основанием, но и зданием которой не может быть никто иной, кроме Богочеловека Иисуса Христа. В высшей степени показательно, что по отношению к Церкви в Символе веры использован глагол не «исповедаю» («ομολογώ»), употребляемый в отношении Крещения, ни «чаю» («προσδοκώ»), применяемый в отношении будущего воскресения мертвых, а «верую» («πιστεύω»), тот же самый, что и в соответствующих членах в отношении Отца, Сына и Святого Духа. Следовательно Церковь, как Тело Христово, участвует и в божественной жизни, она есть продолжение Богочеловека, Христос «пребывающий во веки». И речь не идет о простом мирском учреждении, но о сущности, в которую веруют, о сущности богочеловеческой, видимой и одновременно невидимой, тварной и нетварной.

В качестве непогрешимого и высшего своего установления Церковь издревле считала, обосновывая это экклесиологически, Вселенский Собор: в соответствии с исповедническим призывом преподобного Феодосия Великого (VI в.), который является и общепринятым богословским мнением, «кто не принимает четыре (состоявшихся на тот момент. – Примеч. авт.) Собора, как четыре Евангелия, да будет анафема». Верховенство и наивысший авторитет в Церкви такого института, как Вселенский Собор, неизменно и непрерывно на протяжение веков были общим местом в православном богословии.

Показательно, что в ответ на папское приглашение к лже-объединению под началом Папы Римского, Патриаршее окружное послание 1895 года вкратце опровергает все папские ереси, а в отношении первенства Папы говорит: «Но, обращаясь к отцам и Вселенским Соборам Церкви первых девяти веков, мы удостоверяемся, что никогда епископ Римский не считался высшим начальником и непогрешимым главою Церкви, и что всякий епископ есть Глава и Предстоятель своей Поместной Церкви, подчиняющийся только соборным постановлениям и решениям Кафолической Церкви как единственно непогрешимым. И никоим образом не составлял, как показывает церковная история, исключения из этого правила и епископ Римский. Единый же вечный Началовождь и бессмертный Глава Церкви – Господь наш Иисус Христос <…>. По важным вопросам, требовавшим утверждения Кафолической Церкви, обращались к Вселенскому Собору, который один только был и есть наивысшая власть в Кафолической Церкви. Таково древнее устройство Церкви: епископы были независимы друг от друга и вполне свободны в границах своей области, подчиняясь только соборным постановлениям, а на Соборах они присутствовали как равные между собою; никто из них не проявлял когда-либо притязаний на монархические права над Вселенскою Церковью».

Эта же самая православная позиция была выражена и в недавнем общем документе православных и старокатоликов, подписанном их делегациями всего лишь в 1981 году (старокатолики отошли от папизма из-за принятого Первым Ватиканским Собором 1870 года догмата о папской непогрешимости. – Примеч. авт.): «Высшим органом Церкви, непогрешимо возвещающим ее веру, является только Вселенский Собор <…> Вынося решения под действием Святого Духа, Вселенский Собор обладает непогрешимостью в силу согласия со всей Кафолической Церковью. Без этого согласия никакое собрание не может быть Вселенским Собором». А в другом подобном же тексте того же диалога сказано: «Отдельными носителями и выразителями авторитета в Церкви являются епископ, церковные соборы, а по преимуществу Соборы Вселенские»¹⁰.

В случае же с украинской «автокефалией» совершенно безосновательно утверждать, что единство Церкви достигается через «восстановление» и вхождение в Церковь нераскаянных, изверженных из сана, анафематствованных, нерукоположенных, отщепенцев и раскольников путем созыва так называемых приходских собраний, когда в тот же самый момент это же самое событие, если верно применять 10-е и 11-е правила святых апостолов, содержание которых повторяется во 2-м правиле Антиохийского Собора и утверждается 2-м правилом VI Вселенского Собора, приводит к разрыву церковного общения канонической Украинской Православной Церкви во главе с митрополитом Онуфрием и Русской Церковью с теми, кто вступает в общение с раскольниками. При этом следует принять во внимание, что у первой на Украине двенадцать с половиной тысяч канонических церковных общин-приходов и девяносто канонических митрополитов, а у Московского Патриархата в Российской Федерации двести семьдесят митрополитов и епископов и много-милионная паства.

И тем более, что это происходит сегодня, когда монах Филарет (Денисенко) реорганизовал Киевский лжепатриархат на основании недавнего решения украинского суда, запретившего его ликвидацию по иску «внуков» Филарета.

По этому поводу в своем авторитетном каноническом исследовании под названием «Чего они причащаются?» (то есть якобы восстановленные в сане украинские раскольники) и, в частности, в нижеприведенном отрывке уважаемый заслуженный профессор канонического права Национального Афинского университета им. И. Каподистрии Панайотис Бумис отмечает следующее:

«II. 1) В соответствии с этими данными и обобщая положение дел касательно каждого таинственного действия, мы приходим к выводу, что необходимо апостольское преемство, которое предоставляется клирикам через каноническое Таинство священства.

2) Естественно нужно, чтобы эти клирики были включены в Церковь и не были отсечены или отрезаны от нее, либо добровольно породив раскол или ересь, либо невольно, будучи изверженными из священного сана компетентным по отношению к ним церковным органом.

3) В каждом по акривии совершаемом каноническом таинственном действии, помимо (слов) невидимых элементов, присутствуют, если можно так сказать, и видимые элементы, осязаемые, так чтобы каждый верующий (видел и) с уверенностью воспринимал передаваемое дарование.

4) Клирик, который совершает таинство, должен иметь разрешение и указание от вышестоящего церковного органа или собрания, подобно тому, как апостольское собрание в Иерусалиме дало разрешение и власть апостолам Петру и Иоанну идти к самарянам для дарования им Святого Духа…»¹¹.

1. В отношении поднятого важнейшего для единства нашей Святейшей Церкви украинского вопроса Церковь предложила решение на состоявшемся при Юстиниане II Ринотмете в 691 году в VI Трулльском Вселенском Соборе. Своим 2-м правилом Собор подтвердил определенные правила Карфагенского Собора, которые решили вопрос церковной юрисдикции еще в 424 году.

Здесь следует отметить, что в нашей Святой Церкви не может быть и речи об обычном праве, потому что право Церкви проистекает из Откровения Живого Бога, Который есть воплощенная Истина, по Его собственному возвещению: «Я есмь и путь, и истина, и жизнь» (Ин. 14:6), и из наития Всесвятого и Совершительного Духа, Который в день Пятидесятницы сошел на Церковь и пребывает в ней, по неложному уверению Господа: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ин. 16:13). Таким образом, право в Церкви не является плодом человеческого законотворчества и представлений, но имеет источником Богооткровенный евангельский закон, правила Вселенских Соборов и Соборов Поместных, которые утверждены первыми, а также правила святых, богоносных отцов.

Если даже допустить, что на Украине имела место параллельная каноническая власть и юрисдикция Вселенского Патриархата и Русской Церкви, так как в 1686 году Украина была передана Русской Церкви «под опеку», и эта параллельная власть и юрисдикция прекратились, когда Русская Церковь первой начала и завершила каноническую процедуру, факт, который признал и Вселенский Патриарх Варфоломей в своем патриаршем письме за № 1203 от 26 августа 1992 года на имя приснопамятного Патриарха Московского Алексия, которое мы приводим ниже¹².

3. Конечно, согласно каноническому праву Православно-Кафолической Церкви, на основании 3-го правила II и 28-го правила IV Вселенских Соборов, Вселенский Константинопольский Патриархат имел преимущества чести между патриаршими престолами после престола Ветхого Рима в Древней Церкви.

Но после отделения и отпадения от нее престола Ветхого Рима, вследствие чего, к сожалению, возник всееретический папизм – губитель западного христианства (и, как результат – религиозные войны, инквизиция, Реформация, атеизм, нигилизм), первопрестольным в Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви является Вселенский Патриарх, который обладает каноническим и законным правом почетного председательства, как primus inter pares («первый среди равных»), Православных автокефальных Церквей. Он будет председательствовать на будущем Вселенском Соборе, а сейчас вместе со своим Священным Синодом выступает в роли координатора на собраниях Святейших автокефальных Церквей, как это происходит со всеми председательствами в мире на протяжении истории. Он же предоставляет автокефалии и автономии церковным структурам при условии одобрения соответствующих решений будущим Вселенским Собором и при соблюдении канонических условий (обращение самой церковной структуры, согласие Церкви-Матери и консенсус Святейших автокефальных Церквей).

Касательно преимуществ чести, а не «первенства власти» в монументальном и весьма важном исследовании монастыря преподобного Григория на Святой Горе Афон (октябрь 2019 года) «Права» Церквей и единство Церкви. Часть 1. «“Первенство” и “Церковь” согласно священным канонам», с. 27–30: «1.3.1. “всемирный предстоятель” (ошибочное толкование 34-го Апостольского правила)», ясно подчеркивается и отмечается следующее: «Недавно возникло ошибочное толкование 34-го Апостольского правила, и затрагивает оно отношения предстоятелей (патриархов и архиепископов) нынешних автокефальных Церквей между собой. Согласно этому ошибочному толкованию, на основании якобы 34-го правила некто из предстоятелей должен считаться “предстоятелем” и “главой” всех остальных. Это ошибочное толкование смешивает понятие первопрестолия “первого по чину” среди равночестных предстоятелей с понятием первопрестолия “первого, как главы” какого-либо епархиального собора, и именно таким образом применяется в Равеннском документе (2007). В этом тексте понятие “главы”, которое справедливо употребляется в отношении “предстоятеля” епархиального собора (“региональный уровень”, ошибочно переносится и на так называемый “всемирный уровень”, чтобы оправдать наличие некоего “всемирного предстоятеля”. Но “всемирного предстоятеля”, как главы “предстоятелей” кафолической Церкви существовать не может.

Полномочия “предстоятеля” епархиального Собора не могут быть предоставлены “первопрестольному” среди равноправных “предстоятелей” епархиальных соборов. Преподобный Никодим Святогорец весьма четко поясняет, что в Церкви нет “первенства” на всемирном уровне, помимо первопрестолия (в порядке перечисления в диптихах) среди равных предстоятелей. В отношении “преимуществ чести” Предстоятели Православных Поместных Церквей равноправны между собой и различаются только “порядком (последовательностью) чести”»: «Предыдущее правило вынесло определение о патриархах, а настоящее правило выносит определение особо о епископе Константинопольском и говорит, что Константинопольский Патриарх должен иметь первенство чести после Римского Папы и Патриарха, поскольку этот город, а именно Константинополь, именуется новым Римом и является таковым. Причем предлог “после” здесь означает не последовательность во времени, как говорят некоторые вместе с Аристином, и не понижение или умаление, как неправильно толкует Зонара (ибо если после Константинопольского Патриарха – Патриарх Александрийский, после Александрийского – Антиохийский, а после Антиохийского – Иерусалимский, согласно VI Вселенскому Собору, 36, то будет четыре степени понижения чести и, следовательно, пять различных достоинств, одно выше другого, что противно всей Кафолической Церкви и приемлемо только для латинян и латиномудрствующих), но означает равенство чести и порядок, в соответствии с которым один первый, а другой второй.

С одной стороны, равенство чести, так как и отцы Халкидонского Собора в 28-м правиле говорят, что те 150 епископов предоставили престолу нового Рима равные преимущества с престолом Ветхого Рима, и отцы Собора Трулльского в 36-м правиле предписывают престолу Константинополя пользоваться равными преимуществами с престолом Рима. С другой стороны, порядок, так как и те и другие отцы в тех же правилах называют Константинопольский престол вторым после Римского – не вторым по чести, но вторым по порядку чести»¹³.

Об этом же более ясно пишет Досифей Иерусалимский: «Много есть крупных епархий, много Церквей и много в Церкви начальников, предстоятелей и властителей, но нет между ними начальника начальников, или предстоятеля предстоятелей, или властителя властителей. Так что одним из этих властителей, начальников и предстоятелей является и Римский епископ, равноправный и равнозначный им, и ничего более». Среди Предстоятелей автокефальных Церквей нет большего, но только один первопрестольный, которым сегодня, согласно правилам (после раскола 1054 года и догматического отпадения Рима), является Патриарх Константинопольский.

В соответствии с этим Вселенский Патриарх мог предоставить автокефалию церковной структуре, которая его об этом просит и отвечает каноническим условиям. Но в конкретном случае с Украиной, которая, несмотря на то, что является отныне независимым государством, а ее каноническая Церковь имела каноническое право просить о предоставлении автокефального статуса, согласно положениям 17-го правила IV Вселенского Собора, определяющего: «Если царской властью был основан город или будет основан после, то и распределение церковных приходов пусть последует гражданским и государственным постановлениям», возникает вопрос в связи с тем, что единственная каноническая структура страны, которая по решению Вселенского Патриарха Дионисия IV с 1686 года управляется Московским Патриархатом и сегодня обладает статусом автономии, предоставленным ей Русской Церковью, не желает и не стремится к провозглашению себя автокефальной Церковью.

Здесь мы отсылаем к обстоятельному исследованию протопресвитера Анастасия Гоцопулоса, цитируя из него выборочно некоторые фрагменты. Две решающие даты: а) В 1593 году по решению четырех Восточных Патриархов Русская Церковь провозглашается Патриархатом и б) (1686–1687) – Патриарх Константинопольский Дионисий IV Патриаршим и Синодальным актом «выносит решение, дабы святейшая Киевская епархия была подчинена святейшему патриаршему престолу Великого и богоспасаемого града Московии». В своем письме «к царям России», чтобы не возникло перетолкования, патриарх Дионисий IV пишет: «И эта митрополия Киевская да будет подчинена святейшему патриаршему престолу Московии, и архиереи в ней да признают старейшиной и Предстоятелем Патриарха Московского, какой будет в данное время, как рукополагаемые им»¹⁴.

«3… В отношении того, подчиняется ли Украинская Церковь Московскому Патриархату, свидетельствует также и всеправославное церковное сознание, что нашло свое отражение в ежегодно издаваемых “Календарях”, “Диптихах” или “Ежегодниках” Поместных Православных Церквей. Без какого-либо исключения все Поместные автокефальные Православные Церкви и Патриархаты признают, что Церковь Украины входит в каноническую юрисдикцию Москвы. Единственным каноническим митрополитом все без какого-либо исключения Церкви считают митрополита Киевского Онуфрия, состоящего в подчинении Русской Церкви. Только с ним и его Синодом имели общение за межправославными и всеправославными сослужениями и в рамках комиссий все Православные Церкви.

Это единогласие выражает всеправославно-вселенское церковное сознание Православия, которое никто не имеет права игнорировать без риска столкнуться с серьезными последствиями»¹⁵.

Равным образом интерес представляет проведенное в вышеуказанной статье отцом Анастасием Гоцопулосом исследование в отношении канонической зависимости Киевской митрополии: «Итак, вопрос в том, что же происходило в промежутке с XVI–XVII веков до апреля 2018 года, когда официально было объявлено о том, что Вселенский Патриарх Варфоломей намеревается предоставить автокефалию? Что же все-таки происходило в течение последних трех с половиной веков? В чьем подчинении находится Киевская митрополия и Украина вообще, согласно всеправославному церковному сознанию, а также самосознанию Вселенского Патриархата?

1) Следуя аргументации самого Вселенского Престола, давайте поищем ответы в неложном свидетеле канонической юрисдикции Престолов, то есть в “Синтагматиях”, к чьей юрисдикции относится Украинская Церковь. Запись в них – есть неопровержимый аргумент в пользу того, куда в церковном смысле относится Украина.

i) “Тактиконы” (NOTITIA EPISCOPATUUM): В то время, как во всех сохранившихся “Тактиконах” (Notitia Episcopatuum 10–20) с XI–XV веков епархия Руси-Украины (как Великой, или Малой Руси или Киевской) записана как церковная епархия Вселенского Патриархата, Тактикой 21 XVI века не включает Русь или Украину в число подчиненных Вселенскому Патриархату церковных епархий.

ii) СИНТАГМАТИЙ Хрисанфа (1715): Патриарх Иерусалимский Хрисанф (Нотарас) в своем знаменитом Синтагматии (с. 66–69) подробно перечисляет зависимые от Константинопольского Патриарха церковные епархии, в число которых не включает Киевскую митрополию или иную епископию Украины. Кроме того, начиная со с. 73 и далее, он говорит о том, что относится “к святейшему патриаршему престолу Московии”. В начале он вспоминает о том, как Москве была дарована патриаршая честь и достоинство (с. 73–74), а затем на с. 74–75 приводит границы “Московии”, в которые включает и Украину. В следующей важной главе под названием “О подчиненных Патриарху Московии Престолах” (с. 76 и далее) автор упоминает Киев и Галицию («Ό Κιοβίας καί Άλικίας»), а также другие регионы Украины («Μεγάλης Νοβογορονδίας» (Великого Новогорода), «Σουσδαλίας» (Суздаля), «Τσερνιγβίας» (Чернигова), «Χολμογορίας» (Холмогоры) как состоящие в церковном подчинении Патриарха Московского. И наконец, на с. 77, приводя сведения “о привилегиях архимандритов Московии”, к “самым главным архимандритам” Московского Патриархата он причисляет и украинских архимандритов, среди которых первый «Ό του Κιεβοπετζερσκίου» (Киево-Печерский), а за ним следуют другие с Украины, например, «Ό τής Τζερνιγοβιγίας» (Черниговский).

Выводы: В начале XVIII века церковное сознание в том виде, в каком оно было отражено в 1715 году у Патриарха Иерусалимского Хрисанфа в его Синтагматии, без всяких возражений относит Киевскую и Украинскую епархию к церковному подчинению Московского, а не Вселенского Патриархата. Следует отметить, что Вселенский Патриархат никогда не выдвигал никаких возражений против Синтагматия Хрисанфа.

iii) СИНТАГМАТИЙ 1855 года. Согласно изданному в Афинах в 1855 году “Синтагматию о порядке патриарших Престолов и Автокефальных Синодов” с. 3–12, Киевская митрополия и область Украины не входят в состав Константинопольского Патриархата. Нас. 16–18 Синтагматия «Ό Κιέβου καί Γαλικίας» (Киевский и Галичский) записан как митрополит “первоклассной епархии” “автокефальной Российской Церкви” равно как и иные епархии нынешней Украины.

iv) СИНТАГМАТИЙ 1896 года: В “СИНТАГМАТИИ митрополитов и епископов Вселенского Престола”, который был издан в 1896 году “Патриаршей типографией в Константинополе”, Киевская митрополия или иная область Украины не упоминается в числе церковных епархий в составе Константинополя. Также никакой украинский монастырь не внесен в список Синтагматия под названием “Ставропигиальные монастыри в подчинении Вселенского Престола” (с. 13–17).

v) СИНТАГМАТИЙ 1902 года “Патриаршей типографии”. В “действующем СИНТАГМАТИИ подчиненных Вселенскому Престолу митрополитов и епископов”, который издан “Патриаршей типографией в Константинополе” в 1902 году, Киевская митрополия или иная область Украины не упоминается в числе церковных епархий в составе Константинополя. Также никакой украинский монастырь не внесен в список Синтагматия под названием “Ставропигиальные монастыри в подчинении Вселенского Престола” (с. 13–17). В их число включено только “Патриаршее подворье святого Сергия” в Москве (с. 17).

vi) В своем знаменитом труде “Синтагма божественных и священных канонов” (1-е издание 1855 года) Г. Раллис и М. Потлис опубликовали “Порядок Престолов Православной Восточной Церкви” но включили Украину не в число епархий Вселенского Патриархата, а в состав “Автокефальной Российской Церкви”. По их заявлению, свои сведения они брали из Синтагматиев.

vii) Ежегодно издаваемый “Календарь Вселенского Патриархата” или с 2015 года и далее “Ежегодник Вселенского Патриархата” вплоть до 2018 года указывает на то, что Украинская Церковь находится в каноническом подчинении Москвы. Нет никакого упоминания о том, что Киев в церковном отношении подчиняется Константинополю.

Выводы: из самого церковного и канонического сознания Вселенского Престола вплоть до 2018 года в том виде, в каком оно отражено в официальных “Синтагматиях”, “Календарях” и “Ежегодниках”, которые сам Вселенский Патриархат издавал даже в своей “Патриаршей типографии” Константинополя, следует, что до середины 2018 года он не считал Украину своей канонической территорией, но вполне официально и ясно признавал факт нахождения ее в канонической юрисдикции Московского Патриархата»¹⁶.