«В мире нет ничего, кроме движущейся материи,
и движущаяся материя не может двигаться
иначе как в пространстве и во времени»
В.И. Ленин
Мир безграничен в своих проявлениях: на земле есть люди, не обладающие трансцендентной природой, жизнь которых завершается с физической смертью. Логично, что для них не существуют никаких мистических и оккультных способностей, да и цели могут быть только в этом мире. Мировоззрение таких людей – материализм, цель жизни – материальное благополучие, суть совершенствования – это повышение качества жизни за счет комфорта. Все во имя материального тела, поскольку другого нет.
Материализм – естественное учение для смертных, странно требовать от них мировоззрения, основанного на трансцендентных целях и мистических силах, которыми они не обладают. Вполне понятна их стремление жить во имя материального богатства (а во имя чего еще остается?), стремление использовать науку, спорт, искусство, религию и т. п. во имя самообогащения.
Но еще более странно, когда бессмертные, обладающие трансцендентным существом, становятся материалистами и начинают жить как смертные. Отрицание метафизики, мистики, своей истинной природы неминуемо влечет за собой прилепление к земле.
Материалисты учат, что мы живем только раз, наше существование начинается нашим рождением и заканчивается смертью. Материализм – учение для смертных, мистицизм – для бессмертных. Для материалиста существует только чувственная видимость, только то, что воспринимается телом.
Вкратце материализм можно обозначить следующими положениями: только материя существует или является реальной; только данные в ощущениях сущности и процессы реальны; все строго причинно обусловлено материальными процессами или сущностями; умственные сущности, процессы или события всегда причинно обусловлены материальными сущностями, процессами или событиями и сами по себе не производят какого-либо каузального воздействия, ничего сверхъестественного не существует; все объяснимо в терминах материи, находящейся в движении, или материи и энергии; здоровье, телесное удовлетворение, чувственные удовольствия и т. п. являются единственной или высшей ценностью, к которой может стремиться или которой способен достичь человек.
Каков мир в нашем мозгу, таков он и на самом деле, таким он нам является, таким он и есть. Материалист уподобляется человеку, который, нося синие очки, считает себя вправе заключать о синеве предметов. Для материалиста не существует чего-то в мире, не доступное чувствам: все действительное может быть воспринято чувствами.
Фейербах говорит, что «только чувственный объект, только чувственное воистину и действительно» и что потому «истина, действительность и чувственность одно и то же». Получается, что каждой силе в природе соответствует и воспринимающее ее чувство, что число сил равно числу чувств. «Магнетизм и электричество ускользают от нашего чувственного восприятия, и их нельзя бы было констатировать, если бы они не могли быть превращаемы в эквивалентное количество других сил, говорящих нашим чувствам».
Поскольку жизнь одна и все что в ней есть, воспринимается чувствами, то чувственное пользование земною жизнью материалист возводит на высоту руководящего начала нравственности. Нравственно то, что способствует достижению ценностей материализма.
Однако, как и другим, материалисту приходится сталкиваться в жизни с явлениями и силами неподдающимися чувственному восприятию. Эта проблема материалистом решается просто – отрицанием. Мистика, оккультизм, Душа, Дух, ясновидение, телепатия, разум и т. п. – все отрицается. «Материалисты представляют нечто вроде общества воздержания от мышления».
А потом создаются «секретные» лаборатории, в которых стремятся поставить мистические способности тех, кто ими обладает, на службу материализму, то есть направить Духовные и Душевные силы на удовлетворение потребностей тела.
Современное образование основано на материалистическом мировоззрении и направлено на формирование ума и тела, формирования образа гражданина. Образование не дает человеку знания его подлинной, трансцендентной, истинной сущности, оно опасно для рационального общества. Образование и материальное знание не приносят целостности и счастья человеку, не способствуют нравственному совершенствованию. Образование формирует материалистов. «Шопенгауэр предсказывал, что материализм в теории должен привести нас к бестиализму в практической жизни; это предсказание блистательно оправдалось».
Современная наука изучает законы материального мира. Вплоть до XX века ученые и философы и Востока и Запада никогда не обращались к практике. Аристотель утверждал, что у женщин зубов меньше, чем у мужчин, и хотя был дважды женат, ему не пришла в голову мысль проверить это утверждение.
Буддисты не занимались изучением природы, полагая, что она неустойчива, непостоянна и, по существу, иллюзорна. Ислам добился больших успехов в алгебре, геометрии, оптике и философии, но ученые-мусульмане не касались физики движения, причинно-следственных связей и так далее. С самого возникновения конфуцианство было противником развития естественнонаучных и прикладных знаний. Сюнь-цзы, представлявший «критическое» течение внутри конфуцианства, отказывался размышлять о природе и объявлял напрасной тратой времени наблюдение над движением тела в пространстве, заявляя, что «ремесленник и без знаний мастерство знает». Сократ считал натурфилософию делом ненужным и безбожным. «О законах природы никогда не говорилось столько, сколько в нынешнее время, и никогда люди не чувствовали себя рабами этих законов так, как в нынешнее время. Никогда прежде не проповедовалось почитание законов природы столь широко, как в нынешнее время. Но почему никто не берется проповедовать любовь к законам природы? Потому, что все люди тогда бы чувствовали отвращение к такой природе. А духовные люди знают, что законы природы – лишь слуги вечной любви и что человек выше законов природы».
Если объектом научного познания являются миражи, то и все научные знания – призрачны. То, что научные законы описывают реальность, – это иллюзия. Тогда в чем же задача иллюзорной науки?
«Юнг сообщает о таком красочном диалоге: "Я хорошо помню, как Фрейд сказал мне: "Мой дорогой Юнг, обещайте мне никогда не отказываться от сексуальной теории. Это самое важное. Поймите, из этого нужно сделать догму, несокрушимое заграждение". У него было лицо папаши, который берет с сына обещание по воскресеньям посещать церковь. С некоторым изумлением я спросил его: "Заграждение – а против чего?". На что он ответил: "Против черного потока грязи", – здесь он на минуту заколебался, а затем продолжил: "Против оккультизма"».
Итак, цель образования – подготовить духовно оскопленного гражданина, сформировав его личность, лишенную всяких мистических и оккультных сведений. Другое дело – просвещение.
Просвещение – это познание своей трансцендентной, истинной сущности, своего Духа. Это называется Духовным совершенствованием, успеха в котором можно достичь тогда, когда удается развить интуитивное видение метафизических принципов.
Духовные упражнения делают человека хозяином самого себя, ставят его под внутреннее управление, поскольку фактически представляют собой способы укоренения и распространения трансцендентной, внутренней сущности человека в его земной явной природе.
Подводя вывод, можно сказать, что рождение человека в этом мире – это воплощение его трансцендентальной сущности. Следовательно, Путь земной нашей жизни ведет нас к истинной, реальной сущности, то есть миссия земного существования человека – стать инструментом трансцендентальной сущности, через восстановление внутренней целостности.
Кроме того, у трансцендентальной сущности так же есть трансцендентальная цель в земной жизни – формирование нашей трансцендентальной индивидуальности, наследованием от своей земной проекции приобретенные ею на земле знания, способности и наклонности, то что остается у человека после смерти. Здесь можно провести аналогию с рождением человека на земле: пока он находится в утробе матери, у него формируется тело, руки и ноги, которые совершенно бесполезны в той среде, где они формируются, то есть в утробе. Но они очень нужны после его рождения. Метафизические занятия формируют метафизическое тело и метафизические конечности, которые необходимы человеку после завершения земного Пути. Другими словами, явный мир служит школой для реальной сущности человека.
Кроме того, плоды нашей земной жизни имеют двоякого рода наследование: наследование их трансцендентальной нашей сущностью и земными нашими потомками.
Однако нельзя воспринимать нашу земную жизнь лишь как инструмент истинной сущности: мир целостен. То, что получает наше истинная сущность от земной, совершенствует её и, в свою очередь, приводит к возникновению новых трансцендентных форм, которые воплощаются в земных формах, то есть «происходит непрерывное расширение чувственного мира на счет мира трансцендентального».
«Человек более потенциально высокая форма,
чем та, которую мы называем бог»
Древние
Совершенствование человека – это неотъемлемое, атрибутивное его качество, как течение воды или горение огня. Плодоношение фруктового дерева, цветение цветка является проявлением в жизни растения трансцендентной воли, это воля бесконечности, которую можно лицезреть в конечном, проявлением действий неявных трансцендентных законов в явной форме.
Просветление, как результат совершенствования, есть цветение человеческой души; оно так же естественно, просто и неизбежно, как и цветение сирени. Чтобы быть собой, человеку не нужно прилагать усилий. Потому подлинные упражнения эффективны и в то же время не требуют приложения принуждающих усилий, основаны на ненасильственных усилиях.
Существование человека в действительности представляет собой структуру, которая движется в пространстве и времени наличествующей реальности в направлении к мудрости и истине. Метафизика дарует человеку свободу, безопасность и мудрость лишь тогда, когда он возвысит свой разум до постижения трансцендентного замысла. Несовершенства низшего естества препятствуют перетеканию энергии от духовной трансцендентной природы. Цель духовной практики в упорядочивании и восстановлении изначальной целостности низшего естества человека, чтобы оно стало транслятором Духовных эманаций, а не препятствием на пути к духовным свершениям.
То, как нас выстроили и сформировали, не дает нам стать самими собою и в итоге человек сам себе преграждает путь к своей трансцендентной сущности, то есть к истинному и реальному себе.
Конечная цель метафизического просвещения представляет собой совершенствование через дисциплину тех способностей человеческого земного существа (его ума, чувств и тела), которые не препятствуют явному проявлению в нем силы трансцендентной сущности. «Все великие системы метафизической философии включают в себя упражнения, которые призваны освобождать и совершенствовать духовное дарование человека».
Конечная цель духовного совершенствования состоит в том, чтобы достичь единения со своей истинной сущностью, восстановление изначальной целостности, раскрытие потенциала своей истинной природы в её земной, явной проекции, которая не более чем тень реальности.
В естественных условиях жизни человека этот процесс происходит сам собой, естественно и незаметно и не требует внимания и специальных упражнений, однако об этих естественных условиях в наше время приходится только мечтать. Человек живет в противоестественных, искусственно созданных условиях, которые целенаправленно препятствуют восстановлению целостности человека, раскрытия им своего истинного потенциала. Эти условия вынуждают Духовного искателя обращаться к метафизическим занятиям, которые направлены не столько на воссоединение со своей истинной сущностью, сколько на компенсацию внешнего воздействия, препятствующего этому естественному процессу.
«Трансцендентальное сознание есть безличностная спонтанность»
Ж.-П. Сартр
Эта истинная сущность называется в различных Духовных системах по-разному – трансцендентным существом, высшим «Я», внутренней сущностью, Духом, естественной природой и т. п.
Трансцендентное существо является частью Духовного мира, так же как тело человека является частью материального мира. Поскольку материальный мир – проекция мира Духовного, то познание своей истинной сущности, ведет как к познанию Духовного мира, так и материального.
Подобно тому, как мать носит в себе дитё, так же и человек носит в своем сердце трансцендентное существо. Оно должно вырасти в результате земной жизни внутри человека и, в конце концов, проявиться в явном мире. Личность человека не может пережить рождение трансцендентного существа. Когда истинное, естественное возрождается, то искусственное умирает.
Трансцендентное существо есть пребывающее присутствие, которое слабо ощущается вначале жизни и в молодом возрасте, но с возрастом человека его истинная сущность растет и крепнет (независимо от его действий), усиливая свое влияние на явную жизнь человека. «Трансцендентное существо никогда не задает вопросов, ничего не говорит и не требует», но с возрастом его присутствие все ощутимее. Избавиться от влияния истинной природы невозможно, ослабляют же ее влияние через невежество, развитие личности, продажу Души, потерю чести, то есть жизненной энергии и т. п. Соответственно, для усиления влияния истинной сущности Духовные искатели, постигают сущность явлений, не разбрасываются жизненной энергией, аккумулируя её, ставят личность под внутреннее управление, совершенствуют свою Душу.
«В Китае Майтрею изображают в виде тучного, веселого человека, чье тело постоянно сотрясается от смеха». Это дух счастья, пребывающий в истинной природе человека. В этом человеке нет никаких следов пессимизма, индульгирования и саморефлексии. Он олицетворяет радость постижения, доброжелательное и благотворное присутствие, а также спокойствие, даруемое постижением сути.
Искатель, который, осознал в себе трансцендентное существо, начинает его растить с помощью метафизических занятий. Это второе рождение человека, рождение в Духовной реальности, он становится дваждырожденным. Рост трансцендентного существа ведет к уменьшению личности человека. В конце концов, не остается ничего, кроме трансцендентного существа, и человек становится активным, осознанным проводником Божественной воли, оказываясь под внутренним управлением, добровольно служа пожеланиям своей истинной природы. Трансцендентное существо становится властелином жизни своей земной сущности, тогда как искусственная личность – его добровольным покорным слугой.
Трансцендентное существо ждет наступления дня освобождения, оно никуда не спешит, потому что в его мире времени нет. «Вневременное ожидание – это тайна, которая открывается пред безднами человеческого сознания в постижении».
Мудрость, целостность, покой и другие жизнеутверждающие и созидательные качества, проявляющиеся в человеке благодаря его метафизическим занятиям, являются качества его трансцендентной личности, проникающие в человека одновременно с её усилением.
Вот как описывает проявление трансцендентной сущности в явном мире М. Холл: «Трансцендентная личность рождается в ауре сердца. Здесь она восседает и созерцает Закон. По мере углубления постижения, трансцендентная личность восходит вверх к мозгу по блуждающему нерву. Здесь она усаживается на тысячелепестковый лотос – ауру шишковидной чакры. По мере продолжения занятий личностное сознание ученика сливает с сознанием трансцендентной личности, в результате чего центр восприятия также поднимается в мозг и, сливаясь с трансцендентной личностью, образует трансцендентное существо. Когда же центр сознания перемещается в трансцендентную личность, он перестает заполнять собой чувственное восприятие, а лишь носится над органами чувств, питаясь и обогащаясь их свидетельствами».
В этом тайна второго рождения, тайна дваждырожденного. Трансцендентная сущность рождается внутри сознания искусственной личности, а затем разрастается в ее уме и теле. Достигнув зрелости, трансцендентная сущность получает возможность вести самостоятельное существование в физическом теле.
«В страданиях разум обнаруживает свою слабость»
Жорж Батай
Что может мотивировать человека на духовное совершенствование, что мотивирует его тратить силы и время на постоянные занятия в течение длительного времени, если это не имеет никакого прямого практического эффекта и не приносит денег? Что заставляет его противостоять тем силам, которые препятствуют его Духовному совершенствованию? И главное, какой мотив обеспечивает успех на выбранном Пути?
Первое, нужно осознать, что это именно мотив, а не стимул, то есть именно внутренний источник, не внешний. Если человек начинает заниматься под влиянием внешнего стимула, он обречен на неудачу, поскольку цель любого внешнего стимула по своей сути не имеет ничего общего с внутренними целями человека, а во-вторых, стимул всегда временный.
Например, если человека достали житейские проблемы, он устал от них или не знает, как их решить, то с целью самосохранения он ищет различные способы ухода от них: одни из них социально одобряемые (футбольный болельщик, читатель и т. п.), некоторые социально-нейтральны (геймер, рыбак и т. п.), другие же социально-осуждаемы (наркомания, алкоголизм). Это временное бегство, которое позволяет ему немного восстановиться. Одной из форм бегства является и «духовное развитие», которое имеет отношение больше к социальным моментам, чем к духовным.
В 1980-е годы Джон Уэлвуд, новатор в изучении взаимосвязи между западной психотерапией и буддийской практикой, психолог, психотерапевт, редактор «Журнала трансперсональной психологии», ввел понятие «Духовное бегство» («spiritual bypassing») «Духовное бегство – это использование Духовных идеи и практик для того, чтобы уйти от психологических травм, нерешённых эмоциональных проблем, и не встречаться лицом к лицу с работой над промежуточными стадиями развития. Когда мы при помощи Духовности избегаем чего-либо, мы часто используем цель – пробуждение или освобождение – для того, чтобы обосновать то, что я называю преждевременным трансцендированием: стремление подняться над хаотичной стороной нашей человеческой сущности преждевременно, без непосредственного знакомства с ней».
«В настоящее время, зачастую Духовность является бегством от реальности. Люди выбирают Духовность, чтобы у них появилась возможность отложить или избежать исполнение своей дхармы. Это чрезвычайно не Духовно и в этом нет ни капли освобождения».
Другими словами, Духовное совершенствование превращается в форму отдыха «эго»-личности, после которого, набравшись энергии, человек опять направляет силы на социальную карьеру и успех, то есть именно на то, что пытается похоронить его трансцендентную сущность, то есть его самого.
Если человек занялся духовным совершенствованием с целью убежать от проблем, он убежит и от своей духовности, его духовные искания обречены. «Райские цветы Сади не для того, кто отчаялся, утратил веру в свои силы или устал находиться в четырех стенах своей комнатки. Цветочный сад для того, кто любит цветы. Видение сада – это свершение, а не побег».
Трансцендентная сфера не для того, кто стремится уйти из жизни, а для того, кто желает жить более изобильно; трансцендентная сущность не для тех, кто лишился надежды и упал духом, а для того, кто стремится к более полной и насыщенной жизни.
Неприятные, тягостные, мучительные ощущения, при которых возникает физический или душевный дискомфорт, вынуждают человека идти по Пути самосовершенствования, который, преображая человека, преображает и обогащает его реальность. Бегство от реальности замещается погружением в эту самую реальность, что вместо усиления страданий, приносит освобождение от них. М. Экхарт полагал что «страдание – быстрейшее животное, которое довезет вас до совершенства». Важно подчеркнуть, что не бегство от реальности, а погружение в неё – это Путь самосовершенствования, уводящий от страданий, по аналогии со страхом: когда бежишь от него, страх усиливается, когда поворачиваешься к нему – он исчезает.
Эти же идеи развивал Ф. Ницше, который считал, что в каждом человеке живут тварь и творец, в каждом есть глина, грязь, бессмыслица, хаос, человек страдает по необходимости и должен страдать, чтобы из твари стать творцом, закалить, сформовать и «обжечь» себя, добиться твердости молота.
Л. Шестов комментируя убеждения С. Кьеркегора, писал: «Начало же философии есть не удивление, как полагали древние, а отчаяние. В отчаянии, в ужасах человеческая мысль перерождается и обретает новые силы, подводящие ее к несуществующим для других людей источникам истины. Боль, страдание – есть начало пробуждения». Во всех своих произведениях он на тысячи ладов повторяет: задача философии в том, чтоб вырваться из власти разумного мышления и найти в себе смелость искать истину в том, что все привыкли считать парадоксом и абсурдом.
Отчаяние, в отличие от страдания, не может быть началом философии или Духовного совершенствования, поскольку отчаяние – это смерть Духа, тогда о Духовном совершенствовании нечего и говорить.
Похожую концепцию разрабатывал А. Мацейна: «Удивление и сомнение отнюдь не исчерпывают всей широты происхождения философии. Наряду с этими двумя источниками есть и третий. Он так же силен, чтобы потрясти бытие человека, разбудить вопрошание и так начать философию. Этот третий источник есть страдание. Все-таки страдание, хотя оно может потрясти мыслителя глубже, чем удивление или сомнение, реже узнается и труднее признается как начало философствования». В буддизме А. Мацейна видит самую яркую форму философии, возникшей из страдания и развившейся в систему. В страдании видел чувственный источник философии Л. Фейербах.
Как думал В.С. Соловьев, «смерть Сократа, когда ее переболел Платон, породила новый взгляд на мир – платонический идеализм». Развивая эту мысль, Л. Шестов писал: «Весь гений свой Платон направил к тому, чтобы заворожить эту страшную, не прекращавшуюся и невыносимую боль, которую он испытывал при воспоминании о позорной смерти "лучшего из людей". Его философия и поэзия его философии были борьбой и преодолением этой боли».