Buch lesen: «Теология святого имени»

Schriftart:

ISBN 978-5-4496-2406-2

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Предисловие

В чем причина наших проблем и несчастий? Как избавиться от страданий? Как обрести истинное счастье? На эти и подобные экзистенциальные вопросы человечество постоянно ищет ответ. И в своем поиске люди обращаются к священным писаниям, которые свидетельствуют об истинах, не постижимых для эмпирического, чувственного или рассудочного познания.

Корпус ведических писаний, Библия, Коран и другие священные книги говорят, что причина страданий существ состоит в том, что они отошли от Бога, забыли Его, перестали повиноваться Его благой Воле. И Господь дал им возможность удовлетворять стремление наслаждаться независимо от Него и властвовать. И таким образом живые существа попали в этот дольний мир, мир майи, мир страданий. Они попали в этот мир и изо всех сил пытаются наслаждаться и властвовать. Но они забыли, что не может быть истинного наслаждения и радости без Бога, источника всего наслаждения и блаженства. Они забыли, что существует только один владыка – Господь, а все остальные лишь его подчиненные. Падшие существа стараются имитировать Всевышнего Господа, но так как их попытки противоречат их естеству и природе мироздания, они страдают и не находят своего счастья.

За многие, многие воплощения живые существа привыкли страдать и даже не могут себе представить, что такое вечное счастье и жизнь без страданий. Из-за неведения они считают, что страдание неотделимо от их естества. Но истинная природа существ – ананда – блаженство. Живые существа, исполненные блаженством – составные частички Бога, являющегося Абсолютным Блаженством. И чем более существо связано с Богом, тем больше открывается в нем знание, вечность и блаженство.

Но, к несчастью, живые существа забыли о Боге, о связи с Ним. И из-за этой забывчивости у них так много проблем. Если они смогут восстановить свое изначальное сознание Бога, то они обретут духовное счастье, и надо помнить, что никакое экономическое развитие не сможет разрешить все их проблемы, главные из которых – рождение, старость, болезни и смерть.

Для того чтобы существа смогли вспомнить о Боге, Он Сам приходит в этот мир в форме различных воплощений, в форме священных писаний или посылает Своих вестников. Все эти проявления Божественности несут знание о том, как избавиться от неведения и греха и вернуться в Божье царство, для вечной жизни, исполненной блаженства и знания. Духовные учителя, святые и священные писания указывают пути и средства для достижения духовного сознания, и все они единогласно возглашают, что лучшим способом возрождения Богосознания является практика воспевания святого имени Бога. Такое единство мнений говорит о бесконечном могуществе божественного имени, о его непреходящем значении в осознании отношений с Богом.

В этой книге описывается, как писания возвеличивают божественное имя, как соотносится путь повторения божественного имени с другими методами совершенствования и как лучше практиковать воспевание имени Бога. Также рассказывается о философском базисе практики повторения святого имени, о ее целях и результатах. Материал основан на свидетельствах Бхагавад-гиты, Пуран и других писаний, а также на текстах учителей, представляющих традицию бенгальского вайшнавизма – брахма-мадхва-гаудия-сампрадаю.

Объем данной работы не позволил привести цитаты из христианских, мусульманских, иудаистских и буддистских священных текстов, прославляющих могущество и величие имен Бога¹.

Надеемся, что эта работа будет интересна тем, кто ищет духовного совершенства, кто занимается практикой повторения божественного имени, а также тем, кто интересуется религиозной философией, метафизикой, сравнительным религиоведением и теологией.

Сурендра Мохан дас

Путь освобожения

Цель духовной практики

В Бхагавад-гите говорится, что существо является неотъемлемой частичкой Бога mamaivāṃśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ (Б.г. 15.7), но из-за влияния майи, силы, ввергающей в невежество, оно забыло свое изначальное состояние. Смысл духовного развития – вернуться к своему истинному сознанию, Богосознанию. Человек забыл свою изначальную духовную природу, считая временное материальное тело своим истинным «я». Предназначение жизни состоит в том, чтобы пробудиться от сна и восстановить утерянные отношения с Господом, основанные на любви и преданности.

Духовное развитие и его цели называют по-разному: самосознание, самореализация, раскрытие истинной сущности, Богопознание, освобождение, спасение и т. д. Но высшая цель восхождения по духовному пути – любовь к Богу. Бхактивинода Тхакур так описывает причину страданий живых существ: «Отвернувшись от Господа, духовная душа обрекает себя на самое большое несчастье – она становится узницей иллюзорного и эфемерного царства майи»².

В Шримад-Бхагаватам (11.19.24—26) говорится:

evaṃ dharmair manuṣyāṇām
uddhavātma-nivedinām |
mayi sañjāyate bhaktiḥ
ko ’nyo ’rtho ’syāvaśiṣyate || 24 ||

«Настоящие религиозные принципы (дхарма) – те, с помощью которых у людей, действительно вручивших себя Мне, в сердце естественным образом развивается любовь ко Мне. А какую еще цель может преследовать?».

yadātmany arpitaṃ cittaṃ
śāntaṃ sattvopabṛṃhitam |
dharmaṃ jñānaṃ sa vairāgyam
aiśvaryaṃ cābhipadyate || 25 ||

«Человек, чье сознание (citta), умиротворенное и усиленное гуной благости, сосредоточено на Всевышнем Господе (ātma), обретает религиозность (dharma), знание (jñāna), отрешенность и богатство».

yad arpitaṃ tad vikalpe
indriyaiḥ paridhāvati |
rajas-valaṃ cāsan-niṣṭhaṃ
cittaṃ viddhi viparyayam || 26 ||

«Когда сознание сосредоточено на материальном теле, доме и прочих объектах чувственных наслаждений, человек проводит жизнь в погоне за материальными объектами, пользуясь для этого органами чувств. Сознание, которое таким образом находится под мощным воздействием гуны страсти, становится всецело отдано временным явлениям, и отсюда рождаются безбожие, невежество, привязанности и нищета (бессилие)».

Пути и средства, ведущие к цели

В Бхагавад-гите, квинтэссенции всего учения Вед, Господь Кришна свидетельствует о различных путях и средствах, ведущих к пробуждению и освобождению, – путь знания (джнана-йога), путь деяния (карма-йога), путь медитации (дхьяна-йога), путь отречения, путь преданного служения (бхакти-йога) и другие. В различные эпохи люди использовали разные методы и способы духовного развития – жертвоприношения, медитация, молитвенная практика, аскетизм, покаяние, воспевание Бога, прославление Господа, изучение философии, культивирование знания, поклонение в храмах, милосердие. Эти методы зависели от состояния людей и общества.

В Брахма-вайварта-пуране говорится о плачевном состоянии людей в век Кали:

ataḥ kalau tapo-yoga-vidyā-yajñādikāḥ kriyāḥ |
sāṅgā bhavanti na kṛtāḥ kuśalair api dehibhiḥ ||

«Таким образом, в Кали-югу даже самые возвышенные и одаренные обусловленные души не способны как следует совершать аскезу, заниматься йогической медитацией, поклоняться Божествам, проводить жертвоприношения и заниматься прочей сопутствующей этому деятельностью». [2; ком. к 12.3.52].

В Брахма-вайварта-пуране достаточно много описаний признаков Кали-юги. Например:

vikṣunna-mantra-liptaś ca
mithya-mantra-pracarakaḥ |
jati-hīnaś ca guravo
vayo-hīnaś ca nindakaḥ | 48 |

«Гуру отвергнут подлинные мантры и будут учить ложным мантрам. Они не будут принадлежать к праведным семьям. Они не будут почтительны к возрасту. Они будут оскорблять других».

В Шримад-Бхагаватам (12.3.52) говорится:

kṛte yad dhyāyato viṣṇuṃ
tretāyāṃ yajato makhaiḥ |
dvāpare paricaryāyāṃ
kalau tad dhari-kīrtanāt ||

«Тот же результат, которого в Сатья-югу можно достичь медитацией на Вишну, в Трета-югу – совершением жертвоприношений, а в Двапара-югу – служением лотосным стопам Господа, в Кали-югу обретают те, кто просто воспевают Господа».

Похожий стих встречается в Вишну-пуране (6.2.17), Падма-пуране (Уттара-кханда, 72.25) и Брихан-нарадия-пуране (38.97):

dhyāyan kṛte yajan yajñais
tretāyāṃ dvāpare ’rcayan |
yad āpnoti tad āpnoti
kalau saṅkīrtya keśavam ||

«Все, чего в Сатья-югу можно достичь медитацией, в Трета-югу – совершением жертвоприношений, а в Двапара-югу – поклонением, в век Кали достигают просто прославлением имени Господа Кешавы».

Шрила Джива Госвами также цитирует «Чатурмасья-махатмью» из Сканда-пураны:

tathā caivottamaṃ loke
tapaḥ śrī-hari-kīrtanam |
kalau yuge viśeṣeṇa
viṣṇu-prītyai samācaret ||

«Таким образом, самая возвышенная аскеза, которую только можно совершить в этом мире, – это повторение имени Господа Шри Хари. И особенно в век Кали Верховного Господа Вишну легче всего можно удовлетворить, совершая санкиртану». [Цит. по 2; ком. к 12.3.52].

В Шримад-Бхагаватам (6.3.22) преданное служение и повторение святого имени называется высшей дхармой:

etāvān eva loke ’smin puṃsāṃ
dharmaḥ paraḥ smṛtaḥ |
bhakti-yogo bhagavati
tan-nāma-grahaṇādibhiḥ ||

«Преданное служение, начиная с повторения святого имени Господа, является высшим религиозным принципом для живого существа в человеческом обществе».

Источники знаний о целях и средствах

Об этом свидетельствуется в многочисленных священных писаниях – Ведах, Ведангах³, Брахманах, Араньяках, Упанишадах⁴, Упаведах⁵, Пуранах⁶, Итихасах, Агамах, обширной комментаторской литературе и других текстах. Традиционно, они разделяются на шрути (śruti, «услышанное») и смрити (smṛti,«запомненное»).

Шрути – священные тексты, изначальные богооткровенные ведийские тексты.

Смрити – тексты, дополняющие и объясняющий шрути⁷.

В Брахма-сутре (1.1.3) говорится: śāstra-yonitvāt, шастры, то есть ведические писания, есть источник познания Абсолютной Истины⁸.

vedera nigūḍha artha bujhana nā haya
purāṇa-vākye sei artha karaya niścaya

«Обычным людям непросто понять сокровенный смысл Вед, поэтому существуют Пураны, которые раскрывают его». [3; 2.6.148].

В Махабхарате, Шанти-парве, утверждается: vedaḥ pramāṇaṃ lokānaṃ – Веды⁹ есть критерий истины для всего мира.

«Майтри-упанишада» (7.1) подтверждает это: «Что провозглашено в Ведах, то истина; знающие живут тем, что сказано в Ведах».

В Шримад-Бхагаватам (3.12.37—39) говорится о создании ведических писаний:

ṛg-yajuḥ-sāmātharvākhyān
vedān pūrvādibhir mukhaiḥ |
śāstram ijyāṃ stuti-stomaṃ
prāyaścittaṃ vyadhāt kramāt || 37 ||

«Из уст Брахмы, начиная с лица, обращенного вперед, одна за другой вышли четыре Веды – „Рик“, „Яджур“, „Сама“ и „Атхарва“. Затем на свет появились никогда до этого не исполнявшиеся ведические гимны, жреческие ритуалы, гимны для декламации и различные формы трансцендентной деятельности».

āyur-vedaṃ dhanur-vedaṃ
gāndharvaṃ vedam ātmanaḥ |
sthāpatyaṃ cāsṛjad vedaṃ
kramāt pūrvādibhir mukhaiḥ || 38 ||

«Он сотворил также медицину, воинское искусство, музыку и архитектуру, которые являются разделами ведического знания. Все эти отрасли знаний одна за другой вышли из уст Брахмы, начиная с лица, обращенного вперед».

itihāsa-purāṇāni pañcamaṃ
vedam īśvaraḥ |
sarvebhya eva vaktrebhyaḥ
sasṛje sarva-darśanaḥ || 39 ||

«Затем из уст Брахмы, которому ведомо прошлое, настоящее и будущее, вышла пятая Веда – Пураны и исторические хроники».

В тантра-шастре говорится:

vedita khila śāstrārtha sad-dharmārtha-nirupanat
darśanam pramāṇatvam veda ityabhithiyate

«Оттого, что она открывает значение всех шастр и объясняет смысл истинной религии, а также оттого, что она является высшим авторитетом для всех учений, она называется «Веда».

В комментариях Вьясы на «Йогу-сутру» (1.24) говорится: «Шастры, их высшая мудрость, которая пребывает в сознании Ишвары, и Его превосходство имеют вечную связь друг с другом».

Некоторые ученые заявляют, что подлинными ведическими писаниями являются только первоначальные четыре Веды – Риг, Атхарва, Яджур и Сама. Однако сами Веды не разделяют этого мнения. «Чхандогья-упанишаде» (7.1.4) называет Пураны и Итихасы пятой Ведой: itiḥāsa-purāṇaḥ-pañcamaḥ vedanam vedaḥ¹⁰.

В Сканда-пуране (5.3.1.18) также утверждается, что Пураны являются Пятой Ведой – purāṇaṃ pañcamoveda iti brahmānuśasanaṃ¹¹.

В Махабхарате, (Ади-парва, 1.267) говорится:

itihāsa-purāṇābhyāṃ
vedaṃ samupabṛṃhayet iti

«Истории и Пураны объясняют смысл Вед».

В Сканда-пуране (Prabhāsa-khaṇḍa 2. 93) говорится:

yo veda caturo vedān sāṅgopaniṣado dvijāḥ
purāṇaṃ naiva jānāti na ca sa syād vicakṣaṇaḥ iti

«O бракхманы, те, кто полностью сведущ в четырех Ведах, шести Ведангах и Упанишадах, но не изучал Пуран, не познал на самом деле ведические знания».

В Мокша-дхарме (340.11) говорится:

itiḥāsaḥ purāṇaṃ ca pañcamo veda ucyate
vedān adhyāpayāmāsa mahābhārata-pañcamān

Истории и Пураны называются пятой Ведой. Вьясадева открыл писания, известные как Веды, в которых Махабхарата пятая часть».

В Вайю-пуране (60.21—22) говорится:

ākhyānaiś cāpy upākhyānair
gāthābhir dvija-sattamāḥ
purāṇa-saṃhitāś cakre
purāṇārtha-viśāradaḥ
yac chiṣṭaṃ tu yajurveda
iti śāstrārtha-nirṇayaḥ

«O лучшие из брахманов, в то время Вьясадева, который прекрасно понимал суть Пуран, взял истории, беседы и стихи из Яджурведы и составил Пураны и Итихасы. Поэтому Пураны и Итихасы являются частью изначальной Яджурведы».

Господь Сам описывает Пураны как вечную Веду:

kālenāgrahaṇaṃ matvā
purāṇasya dvijottamāḥ
vyāsa-rūpam ahaṃ kṛtvā
saṃharāmi yuge yuge iti

«O лучший из брахманов, когда я вижу, что из-за влияния времени Пураны становятся не доступными для человеческого общества, Я появляюсь как Вьяса, чтобы восстановить Пураны для понимания людей. Воистину, Я прихожу эпоху за эпохой, чтобы повторно составить Пураны». (Матсья-пурана).

Также в Матсья-пуране (53,9—10) говорится об объеме пуранических текстов:

adyāpy amartya-loke tu
śata-koṭi-pravistaram
tad-artho’tra catur-lakṣaḥ
saṅkṣepeṇa niveśitaḥ iti

«В настоящее время версия Пуран из миллиарда стихов сохранилась на планетах богов. А версия Пуран, состоящая из 400,000 стихов и доступная на этой планете, является только сокращенным вариантом той обширной работы».

Сат Сварупа даса Госвами пишет: «Для того, чтобы иметь право называться Ведическим писанием, писание должно утверждать ту же цель, что и сами ведические тексты. Ведические писания (шастры) составляют гармоническое целое с гармоничным итогом (сиддхантой). Следовательно, мы можем признать подлинным ведическим писанием любые работы, которые основываются на ведической сиддханте и не искажают ее смысла, даже если эта работа не является оригинальным священным писанием».

В Матсья-пуране (53.8) Верховный Господь говорит: «О, лучший среди брахманов, предвидя, что с течением времени Пуранами начнут пренебрегать, каждую эпоху я прихожу как Вьяса и даю их краткое изложение». На основании вышесказанного можно понять, что имеет в виду Господь: «Я перелагаю уже существующую Пурану с целью ее более легкого восприятия». (Сканда-пурана, 5.3.1.18: purāṇaṃ pañcamoveda iti brahmānuśasanaṃ).

В «Таттва-сандарбхе» Раздел 2 Текст 14.2 говорится: «Мы также видим, что Итихасы и Пураны декламируют при проведении брахма-яджны, как явствует из данного предписания: « [Цитируемые тексты включают в себя] Брахманы, Итихасы и Пураны» [«Тайттирья-Араньяка» 2.9]. Это не было бы возможным в том случае, если бы Итихасы и Пураны не являлись ведическими произведениями».

Шрила Прабхупада утверждал, что Коран и Библия тоже являются ведическими писаниями, предназначенными для людей, которым трудно выполнять ведические предписания. Божественное откровение, засвидетельствованное в Библии и Коране, также указывает обусловленным существам путь спасения, путь веры и служения Богу. [13; с. 120].

1.Ряд публикаций об Именах Божьих в восточном христианстве указаны в конце библиографии к данному изданию.

2.Цит. по Шри Чайтанья Махапрабху. Шри Шикшаштака (Восемь замечательных наставлений) / С «Шри Санмодана Бхашйьей» Шрилы Бхактивиноды Тхакура и комментариями Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами.

3.Шесть предметов Веданги – это фонетика (śikṣā), поэтический метр (chandas), грамматика (vyākaraṇa), этимология и лингвистика (nirukta), ритуалы и обряды (kalpa), астрология и астрономия (jyotiṣa).

4.В Muktikopaniṣad (30—39) указывается список из 108 Упанишад.

5.К Упаведам относятся: Аюрведа, Дханур-веда, Гандхарва-веда, Астра-шастра, Стхапатья-веда, Шилпа-шастры и др.

6.18 основных Пуран: Вишну-пурана, Нарадия-пурана, -падма-пурана, Гаруда-пурана, Вараха-пурана, Бхагавата-пурана, Матсья-пурана, Курма-пурана, Линга-пурана, Шива-пурана, Сканда-пурана, Агни-пурана, Брахманда-пурана, Брахма-вайварта-пурана, Маркандея-пурана, Бхавишья-пурана, Вамана-пурана, Брахма-пурана. Упа-пураны: Санаткумара-пурана, Нарасимха-пурана, Брихан-нарадия-пурана, Шива-рахасья-пурана, Дурваса-пурана, Капила-пурана, Вамана-пурана, Бхаргава-пурана, Варуна-пурана, Калика-пурана, Самба-пурана, Нанди-пурана, Сурья-пурана, Парашара-пурана, Васиштха-пурана, Деви-бхагаватам-пурана, Ганеша-пурана, Хамса-пурана.

7.К смрити принято относить: Дхарма-шастры, Пураны, Итихасы, Веданги, Агамы.

8.В своем комментарии к этому афоризму «Брахма-сутры» Шри Мадхвачарья говорит: «К ведическим писаниям относятся „Риг-веда“, „Яджур-веда“, „Сама-веда“, „Атхарва-веда“, „Махабхарата“, „Панчаратра“ и изначальная „Рамаяна“ Валмики. Любые произведения, подтверждающие выводы этих писаний, также следует считать ведической литературой. Что же касается книг, которые противоречат ведическим писаниям, то они лишь вводят читателей в заблуждение». (Цит. по 3; ком. к 3.6.147).

9.Санскритское слово vеda означает «знание», «мудрость» и происходит от корня vid-, «знать», родственного праиндоевропейскому корню ueid-, означающего «ведать», «видеть» или «знать», т.е. «ведающий» как знаток и как повествующий «знающий». Monier-Williams, 2006, p. 1015; Apte, 1965, p. 856. Оно родственно праиндоевропейскому *ueidos, греческому (ϝ) εἶδος «аспект», «форма» – источника греческого корня ἰδέα, русскому ведать, разведать, отведать, заведовать, английским wit, witness, wisdom, vision (последний от латинского video, videre), немецкому wissen («знать», «знание»), норвежскому viten («знание»), шведскому veta («знать»), польскому wiedza («знание»), латинскому video («я вижу»), чешскому vím («я знаю») или vidím («я вижу»), и голландскому weten («знать») (см.: Pokorny’s 1959 Indogermanisches Etymologisches Wörterbuch s.v. u (e) id).

10.«…Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарвана – четвертая [веда], итихаса и пураны – пятая, веда вед, правила почитания предков, наука чисел, искусство предсказаний, хронология, логика, правила поведения, этимология, наука о священном знании, наука о демонах, военная наука, астрономия, наука о змеях и низших божествах – [все] это лишь имя». Чхандогья-упанишада (7.1.4). Цит. по: Упанишады: В 3 т. – перевод А. Я. Сыркнина – М.: «Наука». Главная редакция восточной литературы. Научно издательский центр «Ладомир», 1991.

11.В комментариях Куллука-бхатты на «Ману-самхиту» (2.1) говорится: «Известно два вида Шрути: ведическая (вайдики) и тантрическая (тантрики)». Как форма божественного откровения (шрути) Тантра имеет самостоятельное значение и происхождение (подобно первоначальным писаниям Вед).

Der kostenlose Auszug ist beendet.