Buch lesen: "Мера Величия - Шиур Кома"

Глава - Аннотация

В те времена, когда небо над Цфатом казалось прозрачней молитвы, а горы Галилеи хранили эхо древних тайн, Рабби Моше Кордоверо — Рамак — опустил перо в чернила света. Перед ним лежал хаос божественных откровений: мириады искр, разбросанных по страницам Книги Зоар, подобные звездам, чье сияние ослепляет, но не всегда указывает путь.

«Шиур Кома» — это не просто книга. Это архитектурный план Мироздания, возведенный из букв и смыслов.

Гармония Высшего Тела

Рамак не искал антропоморфных истин; он искал Меру. Как зодчий измеряет пропорции храма, так и он измерял «Рост» Божественного присутствия в мирах.

Каждая Сфира здесь — это орган живого света.

Каждый канал (цинор) — это артерия, по которой пульсирует бесконечность.

Каждое имя Бога — это вдох и выдох самой реальности.

Труд Систематизатора

До Рамака мудрость Каббалы была подобна дикому саду. Он же стал тем, кто проложил в этом саду тропы, выстроил террасы и объяснил ход подземных вод. В «Шиур Кома» он берет разрозненные фрагменты каббалистической традиции и собирает их в единый, величественный Лик — Парцуф, в котором малейшее движение внизу отзывается громом в высших чертогах.

«Знай, что всё сотворенное — лишь отражение тайного Роста, и нет ни одной травинки, что не тянулась бы к своей Мере в вышине».

Приглашение к Созерцанию

Открывая эти страницы, ты входишь в лабораторию духа. Здесь Рамак учит нас видеть за буквами — энергию, за энергией — волю, а за волей — Бесконечное (Эйн-Соф), которое, не имея формы, пожелало явить себя через Меру.

Пусть этот труд станет для читателя лестницей. Пусть ум, привыкший к земным очертаниям, научится созерцать Шиур Кома — ту Меру, в которой Творец и Творение встречаются в вечном единстве.

Да превратятся чернила этого учения в свет в глазах твоих.

Мера Величия

Раби моше кордоверо

Книга «Шиур Кома» (Мера Величия), принадлежащая раввину, гаону, хасиду и смиренному, Свету Мира, образцу поколения, святому, божественному каббалисту, нашему учителю и раввину Моше Кордоверо (משה קורדובירו), да будет память праведника благословенна в жизни грядущего мира, да защитит нас его заслуга, аминь, из Цфата, да будет он отстроен и утвержден, аминь.

Место, где стояла святая земля, и он осветил мир чистым и ясным светом, как ясность небес для очищения, и сияние света Зоар.

Которая была более трёхсот лет сокрыта и не вышла на свет мира до сего дня.

И ныне заслуга была передана через праведника, а именно знаменитого светила и мудреца, нашего учителя и раввина Исаию, сына рава Дова Берлина, да светит свет его, из священной общины Вильны.

Который купил книгу за большую цену в книгохранилищах мудрецов Испании в Иерусалиме, да будет он отстроен, и переписал её с испанского письма, и вычитал её через своего учителя рабби Нахмана Коэна, да светит свет его, и передал издателю, чтобы удостоить через неё многих, напечатать её и разделить среди Иакова (יעקב) и распространить в Израиле, чтобы насытить тучностью душу всего дома Израиля, жаждущих слова Господа, и пить воду из колодца живой воды, истекающую из источника высшей мудрости.

И всякий, у кого есть глаза, увидит пользу книги, ибо драгоценна она. В ней он раскроет сокрытое, обнаружит тайны по своему обычаю и пути в книге «Пардес Римоним», которую он насадил и написал, и в книге «Элима Раббати» (Великая Элима), которая вышла в свет недавно.

И эта книга — всеобщий ключ ко всем книгам Каббалы, и ясным своим золотым языком объяснит все основы тайн высшей мудрости и сокрытой и сокровенной святости, находящейся внутри каждого слова и каждого выражения из речений каббалистов.

И была сокрыта и утаена эта книга, и не удостоились мы насладиться светом её до сего дня.

Заслуга святого автора да пребудет для него самого, и для нас, и для всего Израиля (ישראל), прилепляющихся к нему и любящих слова его, которые стоят на высоте мира, чтобы исполнить желания их сердец и осветить их светом жизни.

Издатель: Дов Бер, сын рава Йосефа, благословенна его память, из Кременца.

Согласие знаменитых раввинов-гаонов, красы поколения, которыми Израиль гордится.

Эта святая книга «Шиур Кома» (Мера Величия), Владыка поколений высших святых, наш учитель Света, га-рав рабби Моше Кордоверо, благословенной памяти, не нуждается в нашем подтверждении и не в нашем одобрении.

Также нет сомнения, что эта книга действительно принадлежит нашему учителю Рам״аку, благословенной памяти, который утвердил и насадил книгу «Пардэс» (Пардес). Из него самого дано свидетельство наше, ибо из его внутренней сути и сокровенности доказывается, как разъяснено в нескольких местах этой книги, например, в некоторых статьях, глава 3, и в некоторых разделах Торы в главах 8, 9 и 28, где он приводит из книги «Пардэс» от своего имени, обобщая ее; а в книге «Илима Раббати» нашего учителя Рам״ака приводится эта книга во многих местах, и многократно обнаруживается в ней, и это именно сочинение «Шиур Кома».

И кроме того, доказывается из него из его золотого языка, что нет подобного ему, раскрывающего все сокрытое столь кратким языком, и всякий, у кого есть глаза мудрости, узнает все это.

Однако подобное этому нужно сообщить, что праведный хасид, наш учитель рабби Дов-Бер (Морейну ха-Рав Дов-Зеэв) сын господина Йосефа Казевниковича из нашего города, получил эту книгу от гаона рабби Иешаягу сына господина Дова Бера из Вильны, который купил ее за полную цену и добровольно передал вышеупомянутому рабби Дов-Беру, чтобы напечатать ее.

И теперь право на эту книгу принадлежит вышеупомянутому раввину рабби Дову Зеэву, и запрещено всякому сыну Израиля возвращаться и перепечатывать ее десять лет с этого дня, чтобы не попасть под проклятие «передвигающего границу» и т.д.

И подобает всякому, кто дорожит честью Торы, быть в помощи вышеупомянутому рабби Дов-Беру, чтобы приобрести у него эту книгу, которая не была освещена в мире до сих пор.

И за эту великую заслугу да благословит Всевышний их, и заслуга нашего святого учителя да будет с ними в любое время и час, по воле их души и воле предостерегающих и молящихся отделенных, с великими милостями.

Написано и заверено во славу Торы, во второй день первого Адара года 5643 (1883) по малому счислению, в Кременцоге (Кременчуге?):

Сказал Шмуэль Занвиль, сын нашего учителя рабби Иосефа-Зеэва, благословенной памяти, глава раввинского суда здесь, в святом городе вышеупомянутом.

Сказал Исраэль Яаков Явец, проживающий в святом городе.

Сказал Ицхак Йоэль Рафалович, глава раввинского суда святом городе.

Вот пришло в этот святой город [писание]: эта святая книга – рукопись божественного святого человека, нашего учителя рабби Моше Кордоверо, да будет память праведника благословенна, называемая «Шиур Кома», как будут свидетельствовать и расскажут великие нашего времени, что сочинение этого святого – это рукопись святого божественного человека, который и есть Рам״ак. И кто осмелится дать одобрение на эту святую книгу? Тем более тот, у кого нет знания и глубины в мудростях. Однако поскольку вышеупомянутый [издатель] вывел на свет свет чистый и ясный, как твердь небесная, для очищения, который более трехсот лет был сокрыт и не выходил в мир до сих пор, поэтому достойно и правильно для всех любящих истинную мудрость, добавившуюся в них, а также для людей, на которых не пал луч света истинной мудрости, взять это удивительное сочинение, и слова уст только к ущербу, не передвигая его границы. А помогающий да благословится с небес благословений. Приведено в день четвертый, первого Адара года 5643 (1883), Варшава.

Сказал Хаим Элиэзер Вакс, глава раввинского суда святой общины Калиш, а ныне в городе Варшава.

Предисловие Рам ״ ака, благословенной памяти

Чтобы присоединить к нему другие статьи, которые занимаются этим вопросом или подобным ему, и некоторые из них я предпослал объяснению этих статей здесь, поскольку они служат введением и предисловием к ним, а некоторые я отложил, например, порядок и некое подобие статьи о причинах букв, поскольку они являются источником «Шиур Кома», и для объяснения этих статей они не так уж нужны.

И прежде чем войти в какое-либо объяснение, я счел нужным предпослать введение, весьма полезное, а именно: устранить телесность (овеществление) насколько это возможно, и дать решение всем вещам, приходящим в нашей святой Торе и в речах пророков и писаний, которые говорят о [Божественных] именах, и я объясню их от ангела к ангелу (последовательно), и утвердится в сердце вдумчивого читателя понимание той вещи, чтобы он не пришел к ошибке. И также все вопросы чисел и мер, хотя каждый из них будет объяснен на своем месте в своем подобающем решении, тем не менее я предварю и объясню немного заранее, чтобы это служило опорой и основанием заранее в сердце всякого вдумчивого читателя при прочтении этого введения, и не войдет в его сердце, что они – грязь и примесь чего-либо, даже при чтении вещей в их простом смысле, ибо я уже утвердил в его сердце истину и исправил эти вопросы.

Вкратце – вот я объясню эти вопросы путем кратким и долгим: я сокращу в них ради чести Царя Вселенной (Швет Итбарех Шмей – да будет благословенно Имя Его), и я пространно изложу их, пока не утвердится вещь в сердце вдумчивого читателя в достаточной мере один раз, и не буду повторять ему. Поэтому нужно вдумчивому читателю, чтобы глаза его были открыты и уши его как воронка к словам этим, ибо если ускользнет от него какое-либо введение из моих введений, и затруднится для него какое-либо затруднение в толкованиях, да знает, что не от меня исшла эта вещь, и у Владыки тайн я попрошу силу и помощь, и сказано: «Помоги нам, Боже спасительный наш, ради славы имени Твоего, и спаси нас, и прости грехи наши ради имени Твоего» (Псалом 78:9, вольное сочетание).

Известно в вратах: «На Вышнего» (Ба-Ала) – не приближайся во вратах иначе как мерами (ба-шиурим), и смысл – постичь содержание вопроса мер (мидот) невозможно иначе как через «Шиур Кома», а тайну «Шиур Кома» невозможно изучать иначе как через притчи, указывающие на меру. Поэтому открыл Рабби Шимон во введении к Идра и сказал: «Проклят муж, который сделает идола или литое изваяние, мерзость пред Господом» (Второзаконие 27:15), и там [сказано] «в тайне» (ба-сетер). И объяснил: что значит «в тайне»? – в сокрытом (бэ-ситро) мира. И разъяснил, чтобы не овеществляли вещи из-за притч и не придавали никакого образа дыханию (сущности) в вышнем.

О порядке объяснения Имён (АВАЙот) в различных местах и о составлении части «Шиур Кома»

И когда я приступил к объяснению порядка Имён (АВАЙот) в различных местах, я услышал толкования этих вопросов в десяти местах: первое – в Идра (Идра Раба) в главе «Насо» (Числа 4:21–7:89), второе – при его кончине (раби Шимона) в главе «Аазину» (Второзаконие 32), третье – в главе «Мишпатим» (Исход 21–24) после кончины раби Шимона, когда товарищи вновь кратко изложили его слова, четвёртое – в главе «Трума» (Исход 25–27) в книге «Сефер дэ-Цниута» (Книга Сокрытости). Ибо те вещи суть тайна «Шиур Кома», и невозможно постичь их, если я буду объяснять каждое из них по отдельности на своём месте, но только все вместе, ради меры разума в постижении тех мер (мидот) из этих четырёх речений – «отойдите к этому и отойдите к этому» (ср. Исход 32:27). И если бы мы захотели умножить объяснение для всей потребности в каждом и каждом из них – то эти вопросы привели бы сердце человека в трепет, если бы он не высказал [их], как жаловался раби Элиэзер на товарищей в главе «Мишпатим» о том, что они истолковали те вопросы после кончины раби Шимона, даже вкратце. И ответил раби Абба, чтобы успокоить его, как сказано там. Тем более же [подобает ли] такому, как я, сегодня, чтобы простёр руку свою в объяснении их три и четыре раза.

И чтобы не отсутствовало его объяснение во всех своих частях, я умудрился и выбрал для себя разъяснить их в отдельной части, все вместе, и назвал её «Часть Шиур Кома». И если вопрос этот правилен и подобающ, то да будет [мой] путь проложен [помощью] Всесильного. А если есть в этом деле колебание греха, то лучше, чтобы это было один раз и не повторял бы ему. И также поскольку было основано это сочинение под именем «Шиур Кома» – я увидел...

(Далее следуют продолжение предисловия и последующие главы, которые приведены в оригинале, а здесь представлена лишь первая глава согласно структуре книги.)

Об удалении телесности и необходимости введения к «Шиур Кома»

Чтобы присоединить к нему ещё другие статьи, которые рассматриваются в Зоар по этому вопросу или подобному ему, некоторые из них я предпослал объяснению этих статей здесь, поскольку они служат введением и предисловием к ним, а некоторые я отложил, например, «Сефер Йецира» (С״И) и некое подобие статьи о тайнах букв, поскольку они являются источником «Шиур Кома», и для объяснения этих статей они не так уж необходимы.

И прежде чем войти в какое-либо объяснение, я счел нужным предпослать введение, весьма полезное, а именно: устранить телесность (овеществление) насколько это возможно, и дать решение всем вещам, приходящим в нашей святой Торе, в речах пророков и писаний, и в словах наших мудрецов, благословенной памяти, которые указывают на телесность. И я объясню их слово за словом, пока не утвердится в сердце вдумчивого читателя понимание той вещи, чтобы он не пришёл к ошибке. И также все вопросы чисел и мер, хотя каждый из них будет объяснён на своём месте в своём решении должным образом, тем не менее я предварю и объясню немного заранее, чтобы это служило охраной и опорой заранее в сердце всякого вдумчивого читателя при прочтении этого введения, и не вошло бы в его сердце никакой грязи и примеси чего-либо, даже при чтении вещей в их простом смысле, ибо я уже утвердил в его сердце истину и исправление этих вопросов. Вкратце.

И вот я объясню эти вопросы путём кратким и долгим: я сокращу в них ради чести Царя Вселенной (Швет Итбарех Шмей – да будет благословенно Имя Его), и я пространно изложу их, пока не утвердится это дело в сердце вдумчивого читателя в достаточной мере один раз, и не буду повторять ему. Поэтому нужно вдумчивому читателю, чтобы глаза его были открыты и уши его как воронка к словам этим. Ибо если ускользнёт от него какое-либо введение из моих введений, и затруднится для него какое-либо затруднение в толкованиях, да знает, что не от меня исшла эта вещь. И у Владыки тайн я попрошу силу и поддержку, и сказано: «Помоги нам, Боже спасительный наш, ради славы имени Твоего, и спаси нас, и прости грехи наши ради имени Твоего» (Псалом 78:9, вольное сочетание).

О необходимости притч и об опасности овеществления

Известно во вратах: «На Вышнем» – не приближайся во вратах иначе как мерами (букв. «в мерах»). И желающий постичь содержание вопроса о мерах (мидот) не может [этого сделать] иначе как через «Шиур Кома». А тайну «Шиур Кома» невозможно изучать иначе как через притчи, указывающие на меру. Поэтому открыл Рабби Шимон (ר״ש) во введении к Идра (Идра Раба) и сказал: «Проклят муж, который сделает идола или литое изваяние, мерзость пред Господом» (Второзаконие 27:15). И там [сказано] «в тайне» (בסתר). И объяснил: что значит «в тайне»? – в сокрытом (в тайне) мира. И разъяснил, чтобы не овеществляли вещи из-за притч и не придавали никакого образа дыханию (сущности) в вышнем.

О порядке объяснения Имён в различных местах Зоара

И потому, когда я приступил к объяснению порядка Имён (АВА״Я) в различных местах, я услышал толкования этих вопросов в десяти местах: первое – в Идра в главе «Насо» (Числа 4:21–7:89); второе – при его кончине (раби Шимона) в главе «Аазину» (Второзаконие 32); третье – в главе «Мишпатим» (Исход 21–24) после кончины раби Шимона, когда товарищи вернулись к его словам вкратце; четвёртое – в главе «Трума» (Исход 25–27) в книге «Сефер дэ-Цниута» (Книга Сокрытости). Ибо те вещи суть тайна «Шиур Кома», и невозможно постичь их, если я буду объяснять каждое из них по отдельности на своём месте, но только все вместе, ради меры разума в постижении тех мер (мидот) из этих четырёх речений – «отойдите к этому и отойдите к этому» (ср. Исход 32:27). И если бы мы захотели умножить объяснение для всей потребности в каждом и каждом из них – то эти вопросы привели бы сердце человека в трепет, если бы он не высказал [их], подобно тому как жаловался раби Элиэзер (ר״א) на товарищей в главе «Мишпатим» о том, что они истолковали те вопросы после кончины раби Шимона, даже вкратце. И должен был раби Абба успокоить его, как сказано там. Тем более же [подобает ли] такому, как я, сегодня, чтобы простёр руку свою в объяснении их три и четыре раза?

Составление отдельной части «Шиур Кома»

И чтобы не отсутствовало его объяснение во всех своих частях, я укрепился и выбрал для себя разъяснить их в отдельной части, все вместе, и назвал её «Часть Шиур Кома». И найдено, что если вопрос этот правилен и подобающ, то вот он утвердится с помощью Всесильного. А если есть в этом деле колебание греха, то лучше, чтобы это было один раз и не повторял бы ему. И также поскольку было основано это сочинение под именем «Шиур Кома» – я увидел...

Мидот

О различных значениях слова «мидот» (меры) применительно к святым формам

«Шиур Мидот Кома» (Измерение мер роста). Слово «мидот» (меры) – это слово, принятое среди каббалистов, как первых, так и последних, для обозначения святых форм (в них). И поскольку дело обстоит так, следует исследовать, сколькими способами может быть истолковано это слово, и к какому намерению мы можем отнести каждый из этих способов.

Знай, что это слово может быть истолковано четырьмя способами:

Первый – язык меры (мида), как сказано: «И в руке его землемерная вервь» (Захария 2:5), и «и меры начертает для города» (ср. Иезекииль 40:3 и далее).

Второй – язык одеяния (леву́ш), как [сказано] о «льняной одежде» (Иезекииль 44:17 – «миддо бад»), и некоторые комментаторы объяснили: «спускается по его мерным одеждам» (т.е. по его росту).

Третий – язык постоянства / мерности (темперамента) (hитмадду́т), как сказано: «И простёрся над отроком» (4 Царств 4:34) – то есть «услаждался им» (заботился). Это выражение относится к свойствам человеческих мнений – мера гнева, мера милосердия и тому подобное.

И я добавляю (говорю), что святые формы, [относящиеся к] сущности (самостоятельные), соотносятся с именем «мидот» (меры) по всем этим намерениям.

Первый смысл слова «мидот»: меры как ограничители бесконечного исхода

Первый [смысл] – они названы «мерами» (мидот), потому что они дают меру и размер действиям, исходящим от Творца (маациль). И если бы не эти меры, которые измеряют свои действия, то действия, исходящие от Него, были бы без меры и предела. Ибо кто определяет, чтобы у них была мера? И поэтому – эти посредники, которые являются сокровищницами действий, из которых они исходят вниз. И не только в отношении управления, но то же самое относится к умопостигаемым АВА״Я (АВАЙот) и ко всей ограниченной реальности, ибо всё проистекает от Творца. А Он – обладает ли Он мерой и размером? Разве может от Него исходить что-либо без обладания мерой и размером? Поэтому меры с Его стороны вообще не имеют никакой измеряемой меры, а с их стороны внизу – действия и сущности измеряются посредством них. Поэтому они названы «мерами» (мидот) – образное выражение: «в мере и размере посредством них», как мы объяснили.

Это подобно царю, который из-за своего превосходства не имеет общения с деревенским земледельцем. Он устанавливает между собой и земледельцем посредника, и посредника для посредника: слово исходит от него к посредникам и достигает сына деревенского. Причина в том, что царь очень высокомерен сердцем, и его слово способен воспринять только великий вельможа. Вельможа передаёт второму вельможе, [и так] дело это уменьшается, и оно доходит от слова царя, пока не обратится к остальным людям, и пока не уменьшится и не достигнет горожанина и земледельца наравне. Из этого ты можешь заключить, что эти посреднические формы ограничивают вещь, проистекающую от первой причины, – от отсутствия границы к границе, и от отсутствия меры к мере. Поэтому они называются «мерами», подобно тому как меры измеряют всякую наполняющую вещь и определяют её размер, так и эти [меры] измеряют и ограничивают вещь известным и сокрытым языком, как мы объяснили.

Второй смысл: «мидот» как одеяния

Второй [смысл] – язык одеяния (ле́вуш). А именно то, что сфирот в явном толковании названы толкователями и раби Шимоном (ר״ש) в Зоаре и Тикуним «одеяниями» (левушин). И сделал [царь Соломон] «аглаэй орхин» (вероятно, «круги путей» – неясно), будет объяснено из языка одеяния и меры. И со всем этим мы расширим объяснение с помощью Всевышнего (ба-эзрат а-Шем).

Суть в том, что вещь, которая покрывается [чем-либо], называется «одеянием» (ле́вуш), например тело, покрытое одеждами. Сказано: притча – одеяние к иносказанию (нимшаль), и облачается иносказание в притчу, и ослабляется и т.д. И продолжим это дело ещё: сказано, что эта скрытая вещь облачается в эту явную вещь, чтобы слабый разум постиг то, что может, посредством этого одеяния. Именно это имели в виду, сказав: «Изощрял и исследовал, и устроил много притчей» (Экклезиаст 12:9). Указание: подобно корзине, у которой нет ушей (ручек), пока не пришёл Соломон и не сделал ей уши, и сделал нечто подобное этому роду.

Соотнесли первые формы как одеяния для их Творца (маациль). Суть в том, что о Творце (маациль) не может быть сказано никакое имя или слово, даже из святых имён, и тем более имена, которые не стираются, но даже явное Имя (Шем ха-мефораш), то есть особое Имя, невозможно отнести к сущности Божества вообще, из-за удаления Его от какого-либо определения, или речения, или имени вообще. И нельзя обозначить Его никаким способом, даже словами наших восхвалений и наших благословений, только мыслью – когда мы благословляем, – а суть благословений – это одеяния (левушин). И эти меры (мидот) и наши мысли – они не о Нём, но о Его мерах. И это слова раби Шимона (ר״ש) в Тикуним, как объяснено в книге «Пардэс Риммоним» в главе 80 (?), глава 4.

И нет сомнения, что уста не могут говорить о Нём ничего вообще, ибо даже одно слово не может быть приписано Ему, если не [через] Его меры. И если так, то обнаруживается, что человек должен зажать свой рот, чтобы не говорить о Его сути вообще, тем более восхвалять Его, тем более молиться перед Ним, если не посредством этих мер (мидот), ибо все слова, которые мы произносим своими устами, – они в этих одеяниях, и Он проявляет Свою силу в них.

И вопрос: как же наши заповеди, молитвы, благословения и наша Тора достигают Его, после того как мы отрицаем от Него это очень сильное отрицание? Пространно объяснил раби Шимон (ר״ש) в своём толковании в конце главы «Пкудэй» (Исход 38:21–40:38) (раздел 17), и там он объяснил суть жертвоприношения, и постигающего вверху, и проистекающего от него внизу. И там же в самой главе (раздел ?) он объяснил суть Торы и молитвы – что эти одеяния и меры облачаются и иносказательно выражаются в них, подобно тому как люди со слабым умом не постигают тонкие вещи иначе как через притчи, так и Эйн Соф (Бесконечный) – не могут говорить о Нём ни высшие, ни нижние иначе как через Его одеяния.

И теперь нет сомнения, что будут несколько одеяний для одеяний и мер для мер, как я объясню с помощью Всевышнего (ба-эзрат а-Шем).

Третий смысл: «мидот» как распространение (хитпаштут)

Третий [смысл] – язык протяжённости и распространения (хитпаштут). А именно, что эти формы в действительности суть распространение – распространился Его свет и Он их эманировал (эциль) вниз. И теперь сказано, что это распространение не есть разделение в эманации (ацилут), которая едина и связана. Поэтому они названы «распространяющиеся» (митпаштот), то есть дело пребывало в Самом Себе и распространилось.

Это будет понято из сказанного: суть сфирот не подобна всем прочим творениям внизу, которые суть новое бытие (авая́ мехуде́шет), которое сотворил Творец. Однако все сфирот едины в Кетер (Венце) и распространились от Кетер к Хохме (Мудрости), и все они едины в Хохме, и распространились все от Хохмы к Бине (Пониманию), и распространились оттуда и вниз, тем способом, который разъяснён в книге «Пардэс Риммоним» в главе об эманации (ацилут). Поэтому они названы не «мерами» (мидот), а «сфирот» (сфирот – счёт/числа), потому что они распространяются и распространяются от одной к другой и от одной к другой, а не так, как остальные сущие от них и ниже. Поэтому они не называются «мерами» (мидот) иначе как в [мирах] БЕ״А (Брия, Йецира, Асия), когда есть [разделение]. И с точки зрения языка «меры» (мидот) в этом смысле и языка «эманации» (ацилут) – всё одно, и указывает на Сущность (ацмут), распространяющуюся в них, как разъяснено в главе «Царь и сущность Его – одно в них» (Малка вэ-гарми́я хад бэ-хун), как разъяснено в главе АБИ״А в «Пардэс Риммоним». Поэтому они называются «мерами» (мидот), ибо несомненно распространяется и простирается свет Его провидения (хашгаха) в них, как сказано там.

И при всём этом есть большое различие между Эманирующим (маациль) и эманированными (нээцалим), как разъяснено в «Пардэс Риммоним» в главе об основании (есод).

Если Эйн Соф (Бесконечный) есть Кетер (Венец), то поэтому они называются «мерами» (мидот) – потому что они распространяются, и нет в них никакого изменения, ни правого, ни левого, но [всё] правое. Ибо в Эйн Соф не применимо это распространение со стороны Его Самого, как разъяснено в [главе] «простых» (пшатим?) – и всё оно [едино] (?), но свет Кетер облачается, как разъяснено в [главе] «Пкудэй», раздел 17.

Четвертый смысл: «мидот» как обозначение душевных качеств

Четвертый [смысл] – язык, применяемый к душевным качествам (даот нафшиёт), например: мера (мида) гнева, раздражения, милосердия, радости и т.д. Вот, обозначить Э״С (Эйн Соф) каким-либо понятием «мера» в этом смысле – чрезвычайно трудно для мудрости (хохма), и всё же здесь нет никакого изменения вообще. Поэтому Он называется Э״С (Бесконечный), ибо Он не называется Бесконечным потому, что нет здесь предела и меры для действий, [а потому] называется Бесконечным. И это именно со стороны аспекта Хохмы (Мудрости), ибо Кетер (Венец) есть престол для Э״С (Бесконечного). И когда мы говорим: «Свет мужа (иш) распространяется в мерах (мидот)» – это будет понято в трёх главных принципах управления, а именно: Свет Э״С. И уже разъяснено в главе «Сущность и сосуды» (Ацмут вэ-Келим), что суть действий и изменений внутри Света Кетер и Света Кетер внутри Света Хохма и самой Хохмы, например: «И воспылал гнев Господа на них, и Он пошёл» (Числа 12:9), и например: «И увидел Господь, и вознегодовал» (Псалом 106:40), – и [это] объединялось в Бине (Понимании). И там, внутри Бины, – начало разветвления сфирот, как «радовался Господь, чтобы благодетельствовать» (Второзаконие 28:63) – так «возрадуется» и т.д., и всякое подобное дело – справа и слева. И там окрасились оттенки в красный (эдом), и поэтому это дело чрезвычайно трудно, но в тайне Сущности и Сосудов (Ацмут вэ-Келим) это дело устроится. И этим способом называются эти формы «мерами» (мидот).

Первое введение

И вот, первое введение – нужно, чтобы вера была вбита в наше сердце, и чёрное – для части управления нижними, чтобы воздавать и наказывать, и горе действующему в них посредством одеяния на одеяние. И суть их – что эту притчу, которую они привели, мы уподобим от Света Э״С (Эйн Соф) к Свету Кетер (Венца), а затем скажем, что Э״С (Эйн Соф) не приписывается в Нём никакая мера из мер, которые безусловно суть Его свет от Света Кетер к Свету Хохмы (Мудрости). А затем входит в аспект изменения, и Он не изменяется от меры к мере.

Второе введение

Второе введение – что вся Бина (Понимание), и оттуда действия проистекают к нижним. И даже здесь, действия совершаются от Него, и нет суда (дин) и милосердия (рахамим) иначе как в Его власти. И с Именем АВА״Я (Йуд-Хей-Вав-Хей), которое есть четыре оттенка, а вверху, в Хохме, – это «Айе» (где?). Поскольку сказали: «Нет зла, нисходящего свыше» – уточнили, что не так: Йуд-Хей-Вав-Хей – это милосердие более. И при всём этом, [несмотря на это], сказали: нет суда, исходящего с небес, но сказали: нет зла, нисходящего от АВА״Я – объяснили в Тикуним, что это свет солнца, светящий в фонаре, с небес. И это подобно сказанному: «Не поселится у Тебя зло» (Псалом 5:5) и подобно Имени Адонай (АДоНа״Й), в котором безусловно [есть] оттенки, и там – постановление суда. И это подобно сказанному: «Древо познания добра и зла» (Бытие 2:17), и сказал: «Добро – это [от] Гвуры, а зло распространяется в Хейхалот (чертогах) и действует через них». Ибо наши души (нэфашот) – оттенки, Самаэль (סמא״ל) и внешние (хицоним) называются именем «зло». И те и другие – что они находятся в Хейхалот. И свет Имени Адонай (АДоНа״Й) – подобен свету, светящему в фонаре, не сверху, а снизу. Однако постановление суда и провидение (хашгаха) воздаяния – что посредством этих удалений действия достигают Его от Него, и наказание – всё от Него. Итак, два введения [как бы] разделяются – это [введение] к другому безусловно – Его рука действует, и Он знает и наблюдает за ними. При том, что нет [промежутка?], но согласно сказанному будет это дело притчей о фонаре, которым занимаемся теперь относительно знания, которое будет объяснено, с Божьей помощью, в своём месте. Оттенков много – красный, белый, зелёный, чёрный и все виды, но ныне трудно: если так, то окраска оттенков, которая в Бине – какого цвета? И свет искрится в ней с той стороны и светит со стороны к месту, вышел. Поэтому сказано, что трудно также определить границы вещей – с какой стороны? И свет выходит различным из нескольких оттенков в соответствии с цветами того места, откуда он вышел, но безусловно он вышел из отсутствия границы к границе, так [и] фонарь.