Meine Bücher
Meine BücherWarenkorbListen
Alle 345 Genres

Поэма о скрытом смысле. Четвертый дафтар

Text
Das Buch ist auf Russisch
Autor:
1
Kritiken
Leseprobe
Als gelesen kennzeichnen
Wie Sie das Buch nach dem Kauf lesen
Smartphone,
TabletComputer,
LaptopE-Reader
Schriftart:Kleiner AaGrößer Aa

Жена говорит, что та [госпожа] не думает о приданом, ей нужны стыдливость[128] и добродетель, а суфий отвечает на это со скрытым [намеком]

[Жена] сказала: «Я привела такой довод, а она

Сказала: я, мол, не гонюсь за вещами.

У нас от добра да золота скука и несварение желудка,

По корысти и стяжательству мы не как обычные люди!

200 Наша цель – стыдливость, чистота и добродетель,

Именно в них – благоденствие в обоих мирах!»

Суфий опять привел довод о бедности

И повторил его, чтобы он не укрылся [от внимания][129].

Жена говорит: «Я тоже повторяла,

Указывала на отсутствие приданого!

Ее убежденность крепче горы —

Мол, ей и сотня бедностей не страшна!

Она говорит: “Мне желанно целомудрие,

У вас я ищу правдивости и великодушия”»[130].

205 Суфий сказал: «Да ведь наше приданое и богатство

Она увидела – и видит явное и скрытое![131]

Дом тесный, места – на одного,

Так что в нем и иголку не спрятать.

А вот в стыдливости, чистоте, воздержании и добродетели

Она понимает лучше нас, получив наставления[132].

Лучше нас знает про состояние стыдливости,

Про зад и перед, начало и конец стыдливости.

У нее (дочери) явно нет приданого и слуги,

А про ее добродетель и стыдливость [госпоже] самой известно.

210 Описывать целомудрие – не дело отца,

При том, что ему все ясно, как белый день»[133].

Я рассказала эту историю к тому, чтобы ты

Поменьше хвастался, когда оплошность вышла наружу[134].

О ты, тоже с непомерными притязаниями,

Вон каковы были твои старания и убеждения!

Ты стал изменником, как жена суфия,

Расставил силки ухищрения на [почве] обмана.

Ведь всякого неумытого пустослова

Ты стыдишься, а своего Бога – нет![135]

Цель наречения Аллаха Всеслышащим, Всевидящим и Всезнающим[136]

215 Для того Истинный нарек себя Всевидящим,

Чтобы видение Им каждый миг остерегало тебя.

Для того Истинный нарек себя Всеслышащим,

Чтобы ты сомкнул уста, [избегая] мерзких речей.

Для того Истинный нарек себя Всезнающим,

Чтобы ты, опасаясь, не замыслил порочного.

Они для Бога – не [как] имя собственное,

Ведь имя Кафур (камфара) может носить и чернокожий[137].

Имя [Божье] – это производное, а вечные качества

Не являются ущербными, как «первопричина»[138].

 

220 А иначе – это будет насмешка, издевка и обман,

[Как имя] «Слышащий» – для глухого, «Сияние» – для слепцов.

Или имя «Наглый» в приложении к стыдливому,

Или имя «Пригожий» – для страшного черного раба.

Титул «хаджи» новорожденному ребенку

Или титул «гази» ты даешь по родству[139].

[Но] если эти титулы произнесут в восхваление,

Когда [человек] не обладает тем качеством – будет неверно[140].

То будет насмешка да издевка или безумие.

Чист Истинный от того, что говорят нечестивцы![141]

225 Прежде встречи я знала о тебе,

Что ты пригож лицом, да плох нравом[142].

Прежде свидания я знала о тебе,

Что из-за прекословия ты погрязнешь в несчастье.

Ведь если глаза у меня краснеют, когда слезятся,

Я узнаю об этом по боли, хотя и не вижу этого[143].

Ты увидел меня овечкой без пастуха,

Ты вообразил, что нет у меня защитника.

Потому влюбленные стенают от боли,

Что обратили взор куда не следует[144].

230 Воображали, что та лань – без пастуха,

Воображали, что та пленница – даровая[145].

Пока стрела взора не вонзилась в печень,

Мол, это я – сторож, не глазей попусту!

Разве я хуже овечки, хуже козочки,

Чтобы не было у меня за спиной сторожа?![146]

Есть у меня сторож, что под стать своим владениям,

Знает Он о каждом ветре, который меня овевает.

Холодный тот ветер или теплый – тот Всезнающий

Не бывает неведающим, не бывает отсутствующим, о ущербный!

235 Похотливая душа глуха и слепа по отношению к Истинному,

Я издалека сердцем почуяла слепоту.

Я потому восемь лет вовсе не спрашивала о тебе,

Что видела, как ты полон хитросплетений невежества[147].

Что мне спрашивать того, кто в банной топке,

Мол, как ты? Ведь он – вверх тормашками![148]

Мир как подобие банной топки, а благочестие как подобие бани[149]

238 Пристрастие к миру – это как топка при бане,

Ведь из-за него жарка баня благочестия.

Но доля благочестивого от этой топки – чистота,

Поскольку он – в бане и в чистоплотности.

240 Богачи похожи на тех, кто тащит навоз,

Чтобы смотритель бани разводил огонь[150].

Алчность вложил в них Бог для того,

Чтобы баня была горячей и славной[151].

Оставь эту топку и направься в баню,

Прощание с топкой, считай, и есть эта баня!

Всякий, кто в топке, он словно прислужник

Для того, кто терпелив и благоразумен.

У всякого, кто вошел в баню, приметы его

Видны на его пригожем лице[152].

245 У тех, кто в топке, тоже есть явные приметы —

В одежде и в копоти и пыли [на них][153].

 

А если не увидишь его лица, услышь его запах,

Запах служит посохом любому слепцу![154]

А если не слышишь запаха, вовлеки его в разговор,

Из нового рассказа узнай старую тайну!

Вот говорит какой-нибудь истопник, наживший золота:

«Двадцать корзин навоза я натаскал [с утра] до ночи!»[155]

Алчность твоя в мире словно пламя –

Каждый язык разинул тысячу пастей![156]

250 Для разума это золото мерзко, как навоз,

Хотя, подобно навозу, оно [дает] сиять огню.

Солнце, которое пышет огнем,

Делает сырой навоз пригодным для огня.

Солнце также и тот камень обратило в золото,

Чтобы в топку алчности упало сто искр[157].

Некто говорит: мол, я нажил добра.

Что это значит? – Натаскал столько-то навоза!

Хоть эти слова и умножают позор,

Среди тружеников топки этим хвалятся!

255 Мол, ты притащил до ночи шесть корзин,

Я же без труда притащил двадцать корзин.

Кто родился в топке и не видел чистоты,

Тому запах мускуса причиняет мучения.

Рассказ о дубильщике кожи, которому на базаре торговцев благовониями стало дурно и тошно от запаха благовоний и мускуса[158]

Одному [дубильщику] стало дурно, и он весь скорчился,

Когда попал на базар торговцев благовониями[159].

Аромат, [шедший] от доблестных торговцев благовониями, сразил его,

Так что у него закружилась голова и он рухнул на месте.

Как мертвый, он пролежал без сознания

Полдня посреди дороги.

260 Тем временем около него собрался народ,

Все приговаривали: «Нет силы!», [пытаясь] помочь[160].

Один ладонью растирал ему сердце,

Другой опрыскивал его розовой водой.

Он не ведал, что на лугу

Из-за розовой воды с ним и приключилось [несчастье][161].

Кто-то растирал ему руки и голову,

А другой подносил влажную глину с соломой[162].

Кто-то окуривал ‘удом с сахаром,

А другой снимал с него одежду[163].

265 А кто-то [щупал] ему пульс – мол, как он бьется,

А другой обнюхивал его рот[164].

Мол, пил ли он вино или [отведал] банга и гашиша?

Люди были в недоумении из-за его обморока.

Поспешно оповестили родственников,

Мол, такой-то лежит там, сраженный [недугом].

Никто не знает, почему у него припадок

Или как вышло, что у него «таз упал с крыши»[165].

У того здоровенного дубильщика был брат,

Толковый и знающий, он явился поспешно и быстро.

270 [Неся] чуток собачьего дерьма в рукаве,

Он раздвинул народ и подошел с горестным воплем.

Сказал, мол, я знаю, откуда его болезнь.

Когда знаешь причину, ясно, каково лечение.

Когда причина неизвестна, трудно

Излечить болезнь, и для нее [возможны] сто поводов[166].

Когда ты узнал причину, стало легко,

Знание причин устранило неведение.

Сказал про себя: «У него в мозгу и в жилах

Наслоился запах того собачьего дерьма.

275 Он [с утра] до ночи по пояс в нечистотах,

Занят дублением кожи в поисках пропитания.

Опять же, великий Джалинус сказал так:

Дай больному то, к чему он привык[167].

Ведь его болезнь от того, что против привычного,

Так что лекарство от его болезни ищи в обычном.

От переноски дерьма он стал как навозный жук,

Навозный жук от розовой воды потеряет сознание.

Так что в том собачьем дерьме – его лекарство,

Ведь он к нему привык и приспособился».

280 Прочти «Мерзкие [женщины] – мерзким [мужчинам]»,

Иди и постигни изнанку этих слов![168]

Доброхоты амброй и розовой водой его

Лечат, чтобы открыть дверь [спасения].

Мерзким [людям] не подходят благородные [лекарства],

Не подобают и не приличествуют, о надежные друзья!

Поскольку они уклонились от аромата Откровения и заблудились,

Стали их воплем [слова] «Мы увидели в вас…»[169].

[Они говорили]: «Тягота и болезнь для нас эти слова,

Ваше увещевание для нас – не доброе предзнаменование![170]

285 Если в открытую приступите к поучениям,

Мы тут же побьем вас камнями!

Мы возросли в праздных речах и забавах,

Мы не питали себя наставлениями.

Наша сила – ложь, бахвальство и обман,

От этих назиданий у нас колики в животе!

Вы во сто крат [усиливаете] и умножаете болезнь,

Врачуете разум при помощи опиума!»[171]

Брат дубильщика кожи излечивает дубильщика, тайком [используя] запах испражнений

Тот юноша стал отгонять от него народ,

Чтобы люди не увидели его лечения.

290 Склонил голову к его уху, словно поверяющий тайну,

Потом положил ту вещь ему под нос.

Он ведь уже растер в руке собачье дерьмо,

Понял, что оно-то и будет лекарством для скверного мозга.

Прошло немного времени, человек зашевелился,

Люди воскликнули, мол, это удивительное заклинание!

Этот [юноша] прочел заклинание, подул ему в ухо,

Он был мертвый, заклинание его спасло![172]

Движение у испорченных людей – в ту сторону, где

Есть блуд, игра глазами и бровями[173].

295 Тот, кому нет пользы от мускуса наставлений,

Поневоле пристрастится к дурному запаху.

Истинный потому назвал многобожников нечистотой,

Что они извечно рождались внутри [кучи] помета[174].

Червь, который родился в навозе, вовеки

Не приспособит свою натуру к амбре!

Поскольку [Бог] не одарил его (неправедного) брызгами Света,

Он весь – тело без сердца, словно кожи[175].

А если Истинный уделил ему от брызг Света,

То, как принято в Мисре, навоз породил птицу![176]

300 Но не простую домашнюю птицу,

А птицу знания и мудрости.

«Ты подобен тому, в ком нет того Света,

Раз ты уткнулся носом в грязь![177]

Все лицо пожелтело от разлуки,

Листья желтые, а плод внутри незрел[178].

Котел почернел и закоптился от огня,

Мясо из-за жесткости так и осталось сырым.

Восемь лет я заставляла тебя кипеть в разлуке,

Ничуть не убавились твои сырость и лицемерие[179].

305 Твой зеленый виноград тверд, как камень, ибо от хвори

Другие виноградины нынче – изюм, а ты – незрел!»[180]

Влюбленный приносит извинения за свою провинность, прибегнув к уверткам и утаиванию, а возлюбленная и об этом узнает

Влюбленный сказал: «Не сердись, я хотел испытать,

Посмотреть, ты товарищ мне или ты целомудренна[181].

Я знал о тебе безо [всякого] испытания,

Но разве услышать – то же самое, что увидеть?[182]

Ты – солнце, имя твое прославлено и известно,

Что за урон, если я подверг его испытанию?

Ты – это я, я себя испытываю

Каждый день, [получая] прибыль и [терпя] убыток[183].

310 Пророков подвергали испытанию [их] враги,

Чтобы те явили свои чудеса[184].

Я испытал свои глаза при помощи света,

О, да не коснется дурной глаз твоих глаз![185]

Этот мир словно развалины, а ты – клад,

Если я разыскал клад – тебя, не обижайся!

Я оттого проявил такую глупую дерзость,

Чтобы [потом] всякий раз хвастаться перед врагами[186].

Чтобы, как только язык мой помянет [твое] имя,

Глаза свидетельствовали о виденном[187].

315 Если я стал работником на дороге уважения к тебе,

О луна, то я пришел с мечом и саваном[188].

Только сама отруби мне ноги и голову,

Ведь я [принадлежу] этим рукам, не рукам других[189].

Ты вновь ведешь речь о разлуке,

Делай что хочешь, но этого не делай!»

В этот миг путь привел в город речи.

Она сказала: «Невозможно, поскольку нет времени!»[190]

Мы рассказали про кожи, а мясо осталось спрятанным,

Если мы останемся, то это так не останется[191].

Возлюбленная отвергает извинения влюбленного и выставляет ему на вид его увертки

320 В ответ ему та подруга раскрыла уста,

Мол, для нас – день, для тебя – ночь![192]

К затемняющим хитростям в суждении

Зачем ты прибегаешь перед зоркими?[193]

Все, что у тебя на сердце из ухищрений и секретов,

Нам открыто и ясно как день.

Если мы милостиво покрываем его,

Почему твоя дерзость переходит границы?[194]

Поучись у отца, ведь Адам, провинившись,

Охотно опустился на порог[195].

325 Когда он увидел того Знатока тайн,

Он встал на ноги, моля о прощении[196].

Уселся на пепелище печали,

Не прыгал, оправдываясь, с ветки на ветку[197].

Сказал: «Господи наш, мы обидели [себя]!» – и все,

Поскольку он увидел вокруг себя стражей[198].

Увидел стражей, сокрытых, как душа,

Копье у каждого – до небес[199].

Мол, берегись, пред Сулайманом будь муравьем,

Чтобы не пронзило тебя это копье![200]

330 Ни на миг не останавливайся нигде, кроме стоянки правды,

Не бывает у человека [другого] такого охранника, как глаз[201].

Если слепой очищается благодаря наставлению,

Он каждый миг вновь марает себя[202].

О человек, ты с виду не слеп,

Но когда приходит Приговор, глаза слепнут[203].

Нужны долгие годы, чтобы изредка, порой

По Приговору зрячий угодил в яму[204].

Для слепца же этот Приговор всегда с ним,

Ведь падать – его природа и привычка.

335 Он упадет в нечистоты – не знает, что за запах,

[Мол], от меня этот запах или от грязи?

А если кто-то умастит его мускусом,

Он тоже приписывает [запах] себе, а не милости друга.

Так что два ясных глаза, о наделенный зрением,

Для тебя – сто матерей и сто отцов.

Особенно – глаз сердца, у которого семьдесят оболочек,

А эти два глаза [внешнего] чувства лишь подбирают за ним крохи[205].

О горе, заявились разбойники,

Связали мне язык сотней узлов[206].

340 Стреноженный, побежит ли резво легконогий скакун?

Больно тяжелы эти путы, ты уж прости!

О сердце, эта речь выходит раздробленной,

Ибо эта речь – жемчуг, а Ревность – мельница[207].

Если жемчуг дробится и измельчается,

Он становится тутией для больных глаз[208].

О жемчуг, не горюй из-за того, что ты раздроблен,

Благодаря раздробленности ты станешь светом[209].

Вот так, дробно и невнятно надо вести речь,

Под конец Истинный выправит ее, ибо Он – Ненуждающийся[210].

345 Пусть пшеница раздробилась и распалась —

Она попала в лавку, мол, вот – полноценный хлеб!

О влюбленный, и ты, когда твой проступок открылся,

Перестань наводить блеск, горюй![211]

Те, которые являются избранными сынами Адама,

Трубят: «Господи наш, мы обидели [себя]!»[212]

Изложи свою просьбу, не прекословь,

Подобно Иблису проклятому, бесстыдному[213].

Если бесстыдство стало для него покрывающим порок,

То и ты иди, усердствуй в пререканиях и бесстыдстве![214]

350 Тот Абу Джахл чуда от Пророка

Потребовал, как злобный тюрок-гуз[215].

А тот Сиддик Бога не просил чуда,

Сказал: «Это лицо не говорит ничего, кроме правды!»[216]

Разве приличествует такому, как ты, из себялюбия

Испытывать такую возлюбленную, как я?

[Как] тот еврей сказал ‘Али (да возвеличит его Аллах!): «Если ты веришь в защиту Истинного, бросься с высоты этого дворца!», и [что] ответил ему Повелитель верующих[217]

Однажды сказал Муртазе один упрямец,

Который не знал о величии Бога[218],

[Стоя с ним] на весьма высокой крыше или на [башне] дворца,

Уверен ли ты в защите Бога, о премудрый?

355 Сказал: «Конечно, Он – Хранящий и Ненуждающийся

Для [охраны] нашего бытия с детства и с семени»[219].

Тот сказал: «Прямо сейчас кинься с крыши,

Сполна доверься защите Истинного!

Чтобы я поверил в твою уверенность

И в твое благое, основательное убеждение».

Тогда Повелитель сказал ему: «Замолчи, уходи,

Чтобы душа твоя не стала залогом за эту дерзость!»

Разве приличествует рабу, чтобы Бога

Он проверял, подвергая [испытанию]?

360 Как смеет раб из наглости

Испытывать Бога, о бестолковый невежда?!

То подобает Богу, чтобы Он испытаниям

Подвергал рабов каждое мгновение,

Чтобы показать нас в открытую нам [самим],

Что за убеждения мы храним втайне[220].

Разве Адам говорил когда-нибудь Истинному, мол, я Тебя

Испытывал этим своим проступком и огрехом,

Чтобы увидеть, о Шах, пределы Твоей кротости?

Ох, кто же осмелится на такое, кто?!

365 До чего же обнаглел твой разум!

Твои извинения хуже твоей вины![221]

Он – тот, кто воздвиг свод небес,

Как ты можешь устроить Ему испытание?!

О ты, не знающий зла и блага,

Сначала испытай себя, потом – другого!

Когда ты испытаешь себя, о такой-то,

Ты освободишься от испытания других[222].

Когда ты узнаешь, что ты – крупица сахара,

То узнаешь, что ты – из Дома сахара[223].

370 Теперь узнай, что Бог без некоего испытания

Не пошлет тебе незаслуженно сахара.

Без испытания уразумей вот что о знании Шаха:

Он не сошлет тебя к месту для ног, если ты – голова![224]

Разве разумный бросит ценную жемчужину

В выгребную яму, полную нечистот?

Ведь пшеницу разумный, сведущий человек

Никогда не отправит в амбар с соломой.

Шейха, который является главой и предводителем,

Если мурид подверг испытанию, он – осел!

375 Если ты станешь испытывать его на пути религии,

Ты и сам станешь испытуемым, о не верящий твердо!

Дерзость и невежество обнажатся и откроются,

[Но] разве он разденется догола из-за того досмотра?[225]

Если придет пылинка, станет взвешивать гору –

О юноша, из-за той горы она порвет свои весы!

Ведь он (мурид) плетет весы из своего суждения,

На весы кладет Божьего человека.

Раз тот не умещается на весах разума,

Значит, он рвет весы разума.

380 Знай, что испытать Его – все равно что повелевать [Им],

Не пытайся повелевать таким шахом!

Как это рисунки станут повелевать

Таким Рисовальщиком, чтобы испытывать [Его]?[226]

Если он (рисунок) узнал и постиг, [что такое] испытание,

Не Рисовальщик ли и это тоже для него начертал?

Чего стоит сам этот образ, который Он нарисовал,

Перед образами, которые пребывают в Его знании?

Когда нашло на тебя искушение [устроить] это испытание,

Знай, что пришло злосчастье и дало тебе по шее.

385 Когда ты заметил такое искушение, поскорей

Обратись к Богу и бей земные поклоны!

Место поклонения омочи льющимися слезами,

Мол, О Боже, избавь меня от этого предположения[227].

В тот миг, когда тебе захотелось испытывать [Бога],

Мечеть твоей религии стала разрушаться[228].

Рассказ об Отдаленнейшей мечети и [дереве] харруб и о том, как Да’уд (мир ему!) вознамерился раньше Сулаймана (мир ему!) возвести эту мечеть[229]

Когда ослабла решимость Да’уда

Построить из камня Отдаленнейшую мечеть,

Внушил ему Истинный: «Оставь это,

Ибо не воздвигнется твоей рукой это здание!

390 Нет в Нашем предопределении того, что ты эту

Отдаленнейшую мечеть возведешь, о избранный!»

Он сказал: «В чем мое преступление, о Ведающий тайное,

Раз ты повелеваешь мне, мол, не строй мечеть?»

[Бог] сказал: «Ты пролил кровь многих, не [совершив] преступления,

Кровь притесненных взвалил себе на шею![230]

Ведь из-за твоего пения бесчисленные люди

Отдали душу и стали его добычей.

Кровь многих пролилась из-за твоего пения,

Из-за прекрасного, берущего за душу голоса»[231].

395 [Да’уд] сказал: «Я был покоренным Тобой, опьяненным Тобой,

Руки мои были связаны Твоими руками![232]

Разве не всякий одоленный Шахом удостаивается милости?

Разве не [так это]: одоленный – словно несушествующий?»[233]

[Бог] сказал: «Этот одоленный – такой несуществующий, кто

Является несуществующим лишь относительно, уверьтесь![234]

Такой несуществующий, который ушел от себя,

Лучший и достойнейший из существ[235].

По отношению к Божественным атрибутам он гибнет,

[Но на самом деле] погибая, он пребывает![236]

400 Все духи в его распоряжении,

Все тела тоже у него под прицелом[237].

Тот, кто покорен Нашей милостью,

Не принужден, но волен в [выборе] Дружбы[238].

Предел свободы воли в том и состоит,

Что его собственная воля здесь пропадает.

Наделенному собственной волей не вкусить наслаждения,

Если он наконец не очистится от самости.

Пусть в мире есть [лакомые] куски и напитки,

Наслаждение от них лишь ветвь отказа от наслаждений[239].

405 Хотя он стал не подвержен влиянию наслаждений,

Он был само наслаждение и стал ловцом наслаждений![240]

Толкование к «Верующие ведь братья»[241] и «Ученые как одна душа»[242], в особенности – [толкование] единства Да’уда и Сулаймана и других пророков (мир им!), – ведь если одного из них отринешь, то вера любому другому пророку не будет правой; это признак [их] единства – когда разрушаешь один дом из тысяч домов, то разрушаются все, и ни одна стена не остается стоять, ибо «Мы не различаем между кем-либо из них»[243] и «Умному довольно и указания»[244]. Это даже превзошло указание

Пусть она не поднимется твоими стараниями и силами, —

Но мечеть выстроит твой сын!

То, что сделает он, сделано тобой, о премудрый,

Меж верующими – вечный союз!»

Верующих много, но вера одна,

Тел у них много, а душа одна.

Кроме понимания и души, что есть у быка и осла,

У человека есть другие ум и душа[245].

410 Также кроме души и ума [обычного] человека

Есть еще [другая] душа у обладающего тем Дыханием[246].

Животная душа не обладает [свойством] единения,

Не ищи этого единения в духе ветра[247].

Если одна ест хлеб, другая не насыщается,

А если одна несет груз, другой не тяжело.

Но эта от смерти той испытывает радость,

Умирает от зависти, когда видит благополучие той.

Души волков и собак – каждая по отдельности,

Души львов Божьих объединены[248].

415 Я назвал их души именем во множественном [числе],

Ибо та единая душа бывает сотнями [душ] в телах[249].

Подобно тому, как один свет солнца небес

Бывает сотнями [светов] по отношению к дворам домов.

Но все его светы – это один [свет],

Когда ты устранишь стены.

Когда не станет у домов основания,

Верующие станут единой душой[250].

Разногласия и трудности вытекают из этих слов,

Потому что это – не [полное] соответствие, а [только] подобие[251].

420 Бесчисленные различия существуют между львом как таковым

И храбрецом из рода человека как таковым[252].

Но в момент уподобления, о проницательный,

Заметь объединение через отвагу[253].

Ведь тот храбрец был все же подобием льва,

[Хотя] он не соответствует льву во всех чертах[254].

В этом дворце нет тождественных рисунков,

Чтобы я указал тебе на [полное] соответствие[255].

Также и [далее] я привожу несовершенное подобие,

Чтобы спасти разум от растерянности.

425 Ночью в каждом доме ставят лампу,

Чтобы при помощи ее света спастись от темноты.

Та лампа – это тело, ее свет – как душа,

Она нуждается и в фитиле, и в том и сем[256].

Та лампа с шестью фитилями этих чувств

Вся целиком опирается на сон и еду[257].

Без еды и без сна не живет и полмгновенья,

Со сном и едой не живет тоже[258].

Без фитиля и масла она не вечна[259],

С фитилем и маслом она тоже ненадежна,

430 Потому что ее обусловленный свет устремлен к смерти.

Как ей жить? Ведь ясный день – это ее смерть![260]

Все человеческие чувства тоже не постоянны,

Ибо перед светом Дня Собрания их нет![261]

Свет чувств и душ наших Отцов

Не уничтожается и [не сходит на] нет полностью, как трава.

Но, подобно свету звезд и луны,

Все они исчезают в лучах Солнца[262].

Так же, как жжение и боль от укуса блохи

Пропадают, когда приближается к тебе змея[263].

435 Это как голый прыгнул в воду,

Чтобы спастись от укусов ос[264].

Кружат поверху осы,

Как высунет голову – не дадут ему пощады!

Вода – поминание Бога, а оса в эту пору —

Воспоминание о такой-то и о таком-то.

Задержи дыхание в воде поминания и терпи,

Пока не освободишься от старых помыслов и искушений[265].

После этого природу той чистой воды

Сам обретешь, целиком, с головы до ног.

440 Та злая оса так же, как от воды,

Унесется [от тебя], боясь тебя[266].

После этого, если хочешь – удались от воды,

Ведь втайне ты одной природы с водой, о товарищ по службе![267]

Итак, люди, которые ушли от мира,

Их не то что нет, они смешались с атрибутами [Бога][268].

В атрибутах Истинного атрибуты их всех

Неразличимы, словно звезда перед солнцем[269].

О упорствующий, если тебе нужны слова из Корана,

Прочти: «Все они предстоят пред Нами»[270].

445 Предстоящие – это не несуществующие, посмотри как следует,

Чтобы твердо убедиться в пребывании духов.

Дух, отделенный завесой [от Бога] в пребывании – в великой муке,

Дух, соединившийся [с Богом] в пребывании, избавлен от завесы.

Итак, об этой лампе животных чувств

Я рассказал тебе – остерегись искать [в ней] единения![271]

Соедини свой дух, о такой-то,

Поскорей со святыми духами путников[272].

Сто ламп у тебя, хоть погаснут, хоть останутся [гореть],

Все равно они разделены и не едины!

450 Вот почему все враждуют эти наши друзья,

[Но] никто не слышал о вражде среди пророков[273].

Ибо свет пророков – то было солнце,

Свет наших чувств – лампа, свеча и копоть.

Одна угасает, одна остается [гореть] до утра,

Одна меркнет, другая светится[274].

Животная душа живет благодаря пище,

Хорошо ли [ей], плохо ли – она все равно умирает.

Если умирает эта лампа и завершает свой путь,

Разве погружается во тьму дом соседа?[275]

455 Раз свет в том доме остается и без этого,

Значит, лампа чувств в каждом доме [горит] отдельно.

Это – подобие животной души,

А не подобие Божьей души.

А когда у индийца ночи родилась луна,

Свет попал в каждое оконце![276]

Свет в тех ста домах ты считай одним,

Ведь не останется света в этом [доме] без [света] в том, другом[277].

Когда солнце сияет на горизонте,

Его свет – гость в каждом доме.

460 А когда солнце души закатывается,

Свет во всех домах исчезает[278].

Тут дано подобие света, а не [полное] соответствие,

Для тебя оно – проводник, для врага [света] – дорожный разбойник.

Тот злонравный подобен пауку,

Он ткет гнилые завесы[279].

Он сделал завесу света из своей слюны,

Ослепил глаза своего постижения.

[Тот, кто] поймает коня за шею – преуспеет,

А если поймает его за ноги – отведает ляганья[280].

465 Не садись на норовистого коня без уздечки,

Сделай разум и религию своим проводником, и дело с концом!

Не смотри презрительно на этот обычай,

Ведь на этом пути – терпение и утомление самих себя![281]

128. Стыдливость – سِتر, ситр, в первом значении «покрывало», см. далее, б. 207, 208, где обыгрываются две возможности чтения слова: ситр и сатр («укрывание», «маскировка»).
129. В ориг. تا نبود نهفت, также «чтобы он не остался скрытым», т. е. чтобы жена поняла содержащийся в его словах намек: он говорит не о материальной скудости, а о духовной, об отсутствии у нее благочестия и добродетели (Замани).
130. Великодушие (همّت) – см. коммент. к б. 2.
131. Видит явное и скрытое – деятелем здесь является «она», т. е. переодетый мужчина, но выражение, возможно, содержит и второй, назидательный смысл: Бог, многократно названный в Коране «ведающим» (علیم), знающим «про то, что в груди» [31: 22 (23)], видит, кто скрывается под чадрой.
132. Стыдливость (ستر, ситр) – здесь и в следующем бейте при чтении сатр «укрывание» возникает второй смысл: «в укрывании… она понимает лучше нас» – намек на то, что суфию известно, кто скрыт под чадрой.
133. Целомудрие – مستوری, букв. «покрытие, закутывание». При том, что ему… или При том, что ей [госпоже] ясно… – в любом случае заключительные слова суфия при буквальном понимании مستوری приобретают смысл: я не буду говорить про закутывание в чадру, при том, что все и так ясно видно.
134. Здесь заканчивается вставной рассказ (б. 158–210), приведенный от лица возлюбленной, укоряющей влюбленного в неучтивости и лицемерии.
135. Неумытый – ناشسته روی, в переносном значении «невежественный», «неискушенный», «бесстыдный», см. [Диххуда, сл. ст. ناشسته روی].
136. В издании текста Р. Николсона, а также в издании Субхани [Маснави, Субхани] название содержит только два имени Бога: Всеслышащий и Всевидящий. «Всеслышащий» (سمیع), «Всевидящий» (بصیر), «Всезнающий» (علیم) принадлежат к числу так называемых «прекрасных имен» (الاسماء الحسناء ал-асма ал-хусна, это имена-эпитеты, которыми Коран призывает именовать Бога [Коран, 7: 180 (179); 17: 110 и др.]. Имена (всего их 99) являются фундаментальной частью богопознания в исламе, представляя основные качества Бога; их количество, классификация, соподчинение, нюансы значения неизменно обсуждались в сочинениях мутакаллимов; вопрос о том, как соотносятся «прекрасные имена» и атрибуты (صفات) Бога с Его сущностью (ذات), стал центральной проблемой дискуссий между представителями разных школ философского калама, см. [ИЭС 1991, сл. ст. «ал-Асма ал-хусна», «Сифат», «ал-Сифатийа»]. К. Замани отмечает, что Руми в данном разделе не следует взглядам какой-либо определенной школы, он излагает собственную точку зрения.
137. Имя собственное (اسم علم) – «имя-знак», термин традиционной арабской грамматики; если в обычных именах, по воззрениям грамматистов, форма (лафз) указывает на определенный смысл (ма‘на), согласно строгому языковому установлению, то имя собственное указывает лишь на конкретную особь (фард) среди особей, принадлежащих к одному роду (джинс). Слово کافور, кафур указывает на смысл «[белая] камфара», но его можно использовать как имя собственное и назвать им чернокожего раба, тогда имя Кафур будет выделять его среди других рабов, но не будет означать, что он белый. Не таковы имена Бога, они, как будет сказано далее, указывают на Его вечные атрибуты.
138. Производное (مشتق) – термин традиционной арабской грамматики, в которой именные формы рассматриваются как производные от масдара соответствующего корня; имеется в виду, что каждое из прекрасных имен Бога указывает на истинный смысл, оно произведено от соответствующего «качества» или «описания» (وصف), т. е. атрибута, выраженного в форме масдара (علیم «знающий» от علم «знание» и т. д.). Вечные качества (اوصاف قدیم) – божественные атрибуты, существующие вместе с «божественной сущностью»; тезис об извечности божественных атрибутов всех разрядов был распространен в суфийской среде. Первопричина (علت اولی) – термин философов (например, Ибн Сины и его последователей), отрицавших наличие у Бога «положительных» атрибутов; «первопричина» является только «соотносительным» атрибутом, указывающим на «соотнесенность Бога с тварным миром как причинно-обусловленным» [ИЭС 1991, сл. ст. «ас-Сифат»]. В этом бейте Руми критикует перипатетическое учение о Боге как Первопричине (и Необходимо Сущем) с позиций ашаризма, исповедующего совечность божественных атрибутов Его самости и утверждающего, что причинно-следственная связь между вещами не более чем «Божий обычай» (суннат Аллах), которому Бог (как абсолютно свободный в своих действиях и никому не подотчетный и не подчиненный правитель («абсолютный монарх», согласно современной политической терминологии) в принципе не обязан следовать и, значит, волен изменить/отменить его в любой момент. – Примеч. ред.
139. Смысл бейта: новорожденного ребенка называют «хаджи» (حاجی), т. е. «совершивший хадж», или «гази» (غازی), т. е. «сражавшийся за веру», в знак уважения к его близким родственникам, которые являются носителями соответствующего титула (لقب). Титул «хаджи» получал всякий мусульманин, совершивший хаджж, паломничество в Мекку, а титул гази получали лишь высокопоставленные особы (правители, высшие военные чины), так, его носил султан Махмуд Газнавид.
140. В восхваление – در مدیح, также возможен перевод «о восхваляемом».
141. В бейте подводится итог сказанному ранее: описывать кого-то, наделяя его неистинными качествами, можно лишь в насмешку или при помрачении ума. Бог чист и не запятнан всеми теми словами, которые говорили о нем неправедные и нечестивые люди. «От того, что говорят» (عَمّا یَقولُ) – кораническая цитата: «Хвала Ему, и превыше Он того, что [о Нем] говорят (عَمّا یَقُولُ), великой высотой!» [17: 45 (43)] (перевод И. Ю. Крачковского с поправкой Я. Эшотса).
142. Рассуждение о прекрасных именах Бога (б. 215–224) является очередной вставкой в историю о возлюбленной и неучтивом влюбленном, здесь рассказчик переходит к ее заключительной части.
143. Замани относит этот бейт к «трудным местам» поэмы в связи с неясной референцией энклитик в دانمش «узнаю об этом» и کم بینمش «не вижу этого». В предложенном переводе энклитики указывают на «это», т. е. красноту глаз, тогда смысл бейта – приведение некой аналогии к вышесказанному: можно почувствовать то, чего нельзя увидеть. По мнению Замани, такой смысл плохо вписывается в контекст рассказа. Энклитики могут указывать и на «своевольство», упомянутое в предыдущем бейте, тогда возможен перевод: «Хотя мои глаза красны из-за того, что слезятся, // Я знаю об этом (т. е. о твоем своевольстве) из-за той боли (которую оно причиняет), хотя и не могу (из-за болезни глаз) его видеть». Такое толкование предложено в комментарии Анкарави (Замани).
144. Обратили взор куда не следует (نظر ناجایگه مالیده اند) – в контексте истории (влюбленный проявил неучтивость и своеволие, когда при встрече с возлюбленной пожелал немедленно перейти к поцелуям и объятиям) второе полустишие можно понять так: «влюбленные стали притязать на то, чего недостойны»; Р. Николсон предложил толкование, соответствующее концовке истории (см. далее, б. 236): влюбленные смотрели не только на возлюбленную особу, их внимание отвлекали другие вещи, и в результате на них обрушилась разлука [Nicholson, Mathnawi 4, с. 31].
145. Ср. зачин газели 3103 в «Диване» Шамса: پدید گشت یکی آهوی دراین وادی به چشم آتش افکند در همه نادی («Появилась некая лань в той долине, // Очами зажгла огонь во всех собравшихся»). – Примеч. ред.
146. Аллюзия на хадис:یحمی عبده المٶمن کما یحمی الراعی الشفیق غنمه عن مراتع الهلکة اِنَّ الله تعالی («Защищает Всевышний Бог своего верного раба, подобно тому, как защищает добрый пастырь свою овцу от пастбищ погибели»), цит. по (Замани).
147. В начале изложения этой истории сказано, что юноша искал возлюбленную семь лет (см. третий дафтар, б. 4780).
148. Смысл: зачем мне расспрашивать о делах того, кто, подобно человеку, работающему в банной топке и склоняющему голову к жаркому пламени, ниспровергнут (بوَد سر نگون, букв. «находится головой вниз») в пламя своих животных страстей и настолько невежественен, что не понимает своего бедственного положения (Замани).
149. Уподобление мира и мирских страстей топке при бане, которую топят навозом (см. далее, б. 240 и коммент.), встречается как в «Маснави», так и в других сочинениях Руми; в его прозаическом трактате «Фихи ма фихи» приведен рассказ некоего мистика: «Я отправился в топку при бане, чтобы облегчить свое сердце, ведь она служила местом избавления [от печали] для некоторых святых людей. Вижу – у начальника топки услужливый ученик; он работал, а тот ему командовал, мол, сделай то, сделай это. [Ученик] работал со сноровкой. В топке из-за его умения слушаться возник сильный жар. [Начальник] сказал, мол, проявляй всегда такую же сноровку, и если всегда будешь проворен и почтителен, я отдам тебе свое место и назначу тебя на свое место. Меня разобрал смех, и мои трудности разрешились. Я понял, что начальники этого мира все таковы со своими учениками!», цит. по (Замани).
150. В традиционной иранской бане топка помещалась под резервуаром с горячей водой, а топливом служил главным образом навоз. При банной топке работали люди, которые подбрасывали навоз в печь и поддерживали жаркий огонь. Это занятие, связанное с постоянным контактом с нечистотами, считалось одним из самых презренных.
151. Благочестивые люди видят, в каком плачевном состоянии находятся души стяжателей мирских благ, и отрекаются от мира, с еще большим рвением предаваясь благочестию и служению Богу, вот почему баня их благочестия и служения всегда остается жаркой; ср. ранее, б. 81 и след., аналогичная аргументация в рассказе о проповеднике, «который молился за злых, жестокосердых и бессовестных».
152. Приметы – سیما, также «лицо, физиономия»; аллюзия на Коран [48: 29]: «Мухаммад – посланник Аллаха, и те, которые с ним, – яростны против неверных, милостивы между собой. Ты видишь их преклоняющимися, падающими ниц. Они ищут милости от Аллаха и благоволения. Приметы (سیما) их – на их лицах от следов падения ниц […]».
153. Аллюзия на Коран: «Узнаны будут грешники по их приметам (سیما), и схватят их за хохлы и ноги» [55: 41].
154. Смысл: если ты не видишь в человеке внешних признаков привязанности к мирским благам, то прибегни к помощи проницательности и постарайся постичь его внутреннюю суть.
155. Наживший золота – صاحب ذهب, букв. «владелец золота»; навоз —چرک, букв. «грязь, гной».
156. Обращение к приверженцу мирского: алчность погубит его, как пламя, каждый язык которого наделен сотней пастей, чтобы пожирать грешников.
157. Согласно традиционной натурфилософии, обычный камень в недрах скал превращается в золото под воздействием солнечных лучей. В б. 251–242 проведена аналогия: солнце высушивает навоз, чтобы можно было развести огонь в топке, и так же оно превращает в золото простой камень, чтобы разжечь в человеке огонь алчности.
158. Аллегорический рассказ о дубильщике кожи (стяжателе мирских благ), теряющем сознание от запаха благовоний (чистоты и праведности), является продолжением наставлений несовершенному влюбленному от лица возлюбленной. Сюжет рассказа использовался предшественниками Руми: в прозе – Газали в трактате «Кимийа-йи са‘адат» (там героем является чистильщик отхожих ям), в поэтическом переложении – ‘Аттаром в поэме «Асрар-нама» (Замани).
159. Стало дурно —افتاد بیهوش, букв. «упал без чувств», однако, как отмечает К. Замани [Там же], здесь это выражение должно означать «почувствовал себя плохо», так как о падении на землю сказано в следующем бейте.
160. Нет силы! (لا حول) – восклицание, произносимое, когда грозит опасность, начало формулыلا حول و لا قوۃ الا بالله («Нет силы и могущества, кроме как у Аллаха»).
161. Луг – مرتعه, также «пастбище»; здесь: метафора базара благовоний, подобного лугу с душистыми цветами и травами.
162. Глина с соломой (کهگل) – использовалась для обмазки стен; в традиционной медицине накладывание этой смеси, обладающей «холодной природой», считалось действенным средством от жара и лихорадки.
163. ‘Уд (عود) – алойное дерево каламбак, древесина которого при горении издает сильный аромат; тлеющий ‘уд используется для окуривания помещений, а также в медицинских целях.
164. Распознавание пульса (نبض شناسی) составляло основу диагностики болезней в традиционной медицине.
165. Таз упал с крыши (فتاد از بام طشت) – поговорка; используется, когда хотят сказать, что человек публично опозорился, ославил себя.
166. Повод – محمِل, букв. «носилки, паланкин», в переносном значении – «основание, довод» [Диххуда, сл. ст. محمِل 2].
167. Джалинус – Гален (II в.), прославленный римский врач и естествоиспытатель, сочинения которого легли в основу развития медицины, в частности, в странах ислама; к опыту Галена обращался в своем «Каноне» Абу ‘Али Ибн Сина.
168. Цитата из Корана: «Мерзкие [женщины] – мерзким [мужчинам], и мерзкие [мужчины] – мерзким [женщинам], и хорошие [женщины] – хорошим [мужчинам], и хорошие [мужчины] – хорошим [женщинам] […]» [24: 26].
169. Цитата из Корана (айат содержит слова нечестивых, обращенные к посланникам Бога): «Они сказали: “Мы увидели в вас дурное предзнаменование! Если вы не удержитесь, мы вас побьем каменьями, и вас постигнет от нас мучительное наказание”» [36: 18].
170. Тягота и болезнь – намек на кораническое описание тех, кто не уверовал, как людей, «в сердцах которых болезнь и у которых ожесточены сердца» [22: 52 (53)]; эти слова – увещевания посланцев Бога, обращенные к неправедным; этот бейт и следующие (б. 285–288) содержат развернутый и обогащенный добавочными деталями пересказ коранического айата [Коран, 36: 18] (см. предыд. коммент.).
171. Люди, отвергающие посланников Бога, говорят им: ваши слова для разума подобны опиуму, они лишь ослабляют умственные силы.
172. Дуть на объект колдовства было принято как при наведении злых чар (ср. «…от зла дующих на узлы» [Коран, 113: 4]), так и в дозволенной магии, в частности при исцелении больного.
173. Дарованная человеку способность двигаться у неправедных людей реализуется в погоне за мирскими благами и плотскими утехами.
174. Нечистота (نجس) – аллюзия на Коран: «О вы, которые уверовали! Ведь многобожники – нечистота! […]» [9: 28].
175. В первом полустишии – аллюзия на хадис, ان الله تعالی خلق خلقه فی ظلمة فالقی علیهم من نوره. فمن اصابه من ذلک النور اهتدی و من اخطأه ضل («Воистину всевышний Бог сотворил тварей во тьме, потом излил на них Свой свет; кто удостоен такого света, идет прямым путем, а кто лишен – блуждает»), цит. по коммент. Замани к [М2: 189].
176. Намек на обычай крестьян Мисра (Египта) при разведении цыплят выкладывать яйца в теплый навоз.
177. Б. 301–305 содержат прямое обращение возлюбленной к несовершенному влюбленному, попавшему к ней в сад.
178. Смысл: хотя листья твоего естества пожелтели от страданий разлуки, но плод твоего духа еще не созрел, в своей любви ты не достиг искренности и самопожертвования.
179. Сырость – خامی, «недоваренность», незрелость и неискушенность человека; в суфийской поэзии характеризует новичка, только ступившего на путь Истины, в отличие от старца или шейха, который достиг پختگی (букв. «готовность») – опыта, духовного знания, поскольку долгие годы «кипел» в страданиях.
180. От хвори (از سقام) – как поясняет Николсон [Nicholson, Mathnawi 4, с. 39], от того, что их высушивали и отжимали.
181. Товарищ —حریف, также «соперник, противник»; при выборе значения «товарищ» смысл полустишия: [хотел] узнать, ты так же предаешься развлечениям, как я, или ты целомудренна. С переводом «противник» смысл строки: [хотел] узнать, проявляешь ли ты вероломство по отношению ко мне или ты безгрешна (Замани).
182. В ориг. کی باشد خبر همچون عیان, букв. «разве известие – то же самое, что увиденное».
183. Ты – это я – согласно поэтическому и суфийскому «кодексу любви», совершенный влюбленный полностью отрешается от своего «я» и растворяется в возлюбленном друге.
184. Намек на коранические рассказы о пророках-посланцах Бога, таких как Нух, Лут, Салих и т. д.; люди считали их лжецами, и они являли чудеса в доказательство истинности своих пророчеств.
185. Т. е. «я посмотрел на тебя» – намек на выражение «ты – свет моих глаз».
186. Враги ((دشمنان – другие влюбленные, соперники в любви.
187. Глаза, которые являются зеркалом сердца, будут подтверждать правдивость рассказа влюбленного.
188. Пришел с мечом и саваном (آمدم به شمشیر و کفن) – обыгран фразеологизмشمشیر و کفن پیش کسی نهادن «класть перед кем-либо меч и саван», т. е. приносить преувеличенные извинения; ср. в М1: 2413, жена, вымаливая прощение у мужа, говорит: «Кладу я перед тобою меч и саван, // Вытягиваю пред тобою [свою шею] – руби!» [Маснави 2007, с. 173].
189. Я [принадлежу] этим рукам (ازین دستم) – одни комментаторы предлагают понимать выражение как «я – твой питомец», а другие – как «я – твой преданный друг, а не посторонний» (Замани).
190. Этот и следующий бейты приведены от имени автора-рассказчика, который после упоминания о разлуке (б. 317) хотел бы продолжить повествование о разлуке человека с Истиной и о пути к встрече, но на это сейчас нет времени, следует говорить о других вопросах.
191. Мясо – مغز, букв. «мозг», «ядро, зерно», «внутренность, сердцевина»; پوست «кожа, кожура, скорлупа» и مغز «внутренность; ядро» используются в поэзии для обозначения внешнего и внутреннего аспектов чего-либо (речи, состояния, действия и т. д.). Мы рассказали про кожи – 1) рассказали историю про дубильщика кожи; 2) рассказали про внешнюю сторону событий. Смысл: если мы будем живы, мы расскажем и о внутреннем смысле той истории.
192. Смысл второго полустишия: истина для меня ясна, как день, а для тебя она черна и непроглядна, как ночь.
193. Затемняющий – تیره, букв. «темный, мутный, непрозрачный».
194. Его – т. е. провинность влюбленного.
195. Намек на коранический рассказ об изгнании Адама из рая на землю после того, как он отведал плоды некоего дерева или растения (в комментаторской традиции – пшеницы) вопреки запрету Бога [7: 18 (19)—23 (24)]. Порог – پایگاه, также «место при входе, где снимают обувь», метафора земли как «нижнего мира», куда Адам был низвергнут из мира вышнего. Возможно, в метафоре содержится намек на суфийский обряд раскаяния и испрашивания прощения, проводившийся на пороге у входа в помещение братства; см. схожий образ в [М1: 1635] и коммент. [Маснави 2007, с. 124].
196. Замани поясняет: «Когда Адам увидел Бога, ведающего сокровенные Тайны».
197. Не прыгал… с ветки на ветку – т. е. не пытался перевести разговор на другую тему; намек на пословицу از شاخی به شاخی پریدن («Порхать с ветки на ветку») – т. е. менять направление беседы из-за нехватки аргументов (Замани, со ссылкой на «Амсал ва хикам» А. Диххуда).
198. Цитата из Корана, слова Адама и его жены: «Они сказали: “Господи наш, мы обидели самих себя, и если Ты не простишь нам и не помилуешь нас, мы окажемся потерпевшими убыток”» [7: 22 (23)]; см. параллель в [М1: 1489]. Стражи (جانداران) – ангелы, приближенные к Божественному Престолу и записывающие человеческие деяния, в Коране именуются «хранителями» (حافظ) [6: 61, 86: 4], «приемщиками» (رقیب) [50: 16 (17)] и «надсмотрщиками» (عتید) [50: 17 (18)]. Этот и следующий бейты имеют параллель в [М3: 2077–2080].
199. Копье (دورباش, от دور باش «Посторонись!») – маленькое разукрашенное двуглавое копьецо, которое охранники несли перед правителем, разгоняя народ криками کور شوید دور شوید «Не смотрите, отойдите!»
200. Бейт содержит уподобление Божественного величия могущественному царю Сулайману, а человеческой слабости – муравью; в Коране говорится, что, проходя с войсками «джиннов, людей и птиц» через муравьиную долину, Сулайман услышал слова муравьихи: «О муравьи, войдите в ваше жилье, пусть не растопчет вас Сулайман и его войска, не замечая этого» [Коран, 27: 18].
201. Охранник – لالا, также «воспитатель», «наставник», «слуга». Смысл второго полустишия: лучше всего способны уберечь человека от опасности его собственные глаза.
202. Слепой (کور) – тот, чье сердце слепо.
203. О человек – также «О Адам». Когда приходит Приговор…(اذا جاء القضا عمی البصر) – парафраз хадиса اذا جاء القدر عمی البصر («Когда приходит судьба, глаза слепнут») (Замани). См. [М1: 1194], где то же выражение приведено по-персидски и дана отсылка к еще одному хадису; см. там же б. 1227–1233 о том, как Непреложный приговор (القضا) закрывает очи разуму [Маснави 2007, с. 97, 99].
204. По Приговору (از قضا) – также «случайно»; намек на популярные в суфийской литературе истории о божьих людях, наделенных благочестием и просветленным сердцем, которые, тем не менее, попадали в «яму» плотских страстей (например, история о шейхе Сан‘ане, влюбившемся в христианку).
205. Считалось, что глаз человека имеет семь оболочек; «семьдесят оболочек» глаза сердца – метафора глубины духовного зрения.
206. Заявились – بنشسته اند, букв. «уселись»; разбойники (رهزنان) – метафора врагов Руми-рассказчика, находивших в его сочинениях множество отступлений от благочестия. Смысл бейта: среди слушателей «Маснави» есть такие, кто нападает на меня и мое истинное слово, при них мой язык связан, я не могу говорить о том, о чем хочу (Замани).
207. Ревность (غیرت) – гнев Бога на тех, кто придает Ему сотоварищей и сотворяет себе кумиров; рассуждение о ревности Бога см. в первом дафтаре Маснави, б. 1763–1773 (пер. и коммент. [Маснави 2007, с. 131–132]).
208. Тутия – цинковая тутия (различные соединения цинка и других входящих в состав цинковых руд металлов) славится на Востоке целебными свойствами; изготавливаемая из нее глазная мазь увеличивает остроту зрения. Толченый жемчуг, смешанный с розовой водой, также использовался при лечении глазных болезней, в частности ослабления зрения. Смысл бейта: смыслы, которые являются в сердце Руми-рассказчика, столь велики и возвышенны, что не каждое ухо способно их воспринять, и по воле Бога эти смыслы измельчаются, т. е. низводятся до уровня понимания обычного человека.
209. Не горюй – بر سر مزن, букв. «не бей [себя] по голове». Смысл второго полустишия: будучи низведенным до уровня понимания слушателей, ты сможешь принести просветление очам их сердец.
210. Дробно и невнятно – شکسته بسته, также «кое-как», «неясно, неопределенно»; Ненуждающийся – غنی, букв. «богатый», т. е. самодостаточный, ни в ком и ни в чем не нуждающийся, входит в число 99 «прекрасных имен» Бога.
211. Перестань наводить блеск – ترک کن آب و روغن, букв. «оставь блеск (воду) и масло»;آب و روغن «блеск (вода) и масло» – красноречивые выражения (ср. چرب زبانی «красноречие», букв. «жирноязыкость»), также – внешний блеск, красивый внешний вид (как поясняет в своем комментарии Мухаммад Акбарабади, лицо моют водой и умащают маслом, чтобы придать ему блеск (Замани)); горюй! – ِاشکسته باش, букв. «будь раздробленным» [как жемчуг].
212. См. коммент. к б. 327.
213. Аллюзия на Коран; Иблис, в отличие от других ангелов, отказался поклониться Адаму. Бог наказал его, повелев «низвергнуться» [7: 12 (13)], а Иблис ответил: «За то, что Ты сбил меня, я засяду против них в Твоем прямом пути» [7: 15 (16)]. Описанию смирения Адама и гордыни Иблиса посвящен отдельный рассказ в [М1: 1480–1508], см. пер. в [Маснави 2007, с. 114–116].
214. Смысл: как бесстыдство Иблиса, вступившего в пререкания с Богом, оказалось бесполезным, так и возражения влюбленного не принесут ему пользы.
215. Абу Джахл (букв. «отец невежества») – это прозвище получил ‘Амр б. Хишам б. ал-Мугира ал-Махзуми, противник Мухаммада, активно выступавший против принятия ислама. Чудо – намек на предание о том, как по воле Мухаммада камни, зажатые в руке Абу Джахла, стали произносить слова «Нет бога, кроме Аллаха…»; см. рассказ об этом в [М1: 2154–2160], см. пер. в [Маснави 2007, с. 156].
216. Сиддик – «правдивейший», почетное прозвище Абу Бакра (ум. 634), первого праведного халифа, полученное после того, как он подтвердил правдивость рассказа Пророка о ми‘радже (вознесении), который Абу Джахл объявил вымыслом; см. также в М1 [Маснави 2007, б. 2688 и коммент.]. Во втором полустишии – намек на предание о встрече Абу Бакра с Мухаммадом; едва увидев Пророка, Абу Бакр воскликнул: «Вот лицо, которое не лжет» (هذا وجه لیس بکاذب) (Замани). Абу Джахл (б. 350) и Абу Бакр символизируют два полюса отношения к проповеди Мухаммада: первый подвергал сомнению каждое слово Пророка, второй принял новую веру сразу и не требовал от Пророка никаких чудес в доказательство своей миссии.
217. Ср. Евангелие от Матфея [4: 5–7], где приведена схожая притча о том, как Сатана испытывал веру Иисуса. Он вознес Иисуса на крыло храма в святом городе и сказал: «Если ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: “Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею”. Иисус сказал ему: написано также: “не искушай Господа Бога твоего”».
218. Муртаза (مرتضی, букв. «избранный») – эпитет ‘Али (ум. 661), четвертого праведного халифа и первого шиитского имама.
219. Хранящий (حفیظ) – входит в число 99 «прекрасных имен Бога»; Ненуждающийся – см. коммент. к б. 344; с семени (منی ز) – т. е. с момента зачатия; если понять слово منی как персидское «обретение своего “я”» (ман «я» + суф. и), то второе значение полустишия – «Для нашего бытия в детстве и при обретении зрелости» (Замани).
220. Убеждение – عقیده, также «воззрение», «символ веры»; в мусульманском богословии – сжатое изложение мнения авторитетного лица или позиции школы по вопросам догматики или права; втайне (در ِسرار) – см. [Диххуди, сл. ст. ِسرار 3], где данным бейтом иллюстрируется значение «ведение тайных бесед». Замани отмечает, что ِسرار, возможно, стяженная форма اسرار «тайны».
221. Продолжение речи возлюбленной, обращенной к недостойному влюбленному. Во втором полустишии обыграна пословица عذر بدتر از گناه («Извинение хуже вины»).
222. Смысл бейта: когда человек проверяет самого себя и обнаруживает в себе недостатки, он перестает считать себя безупречным и принимается исправлять себя, а не искать пороки в других.
223. «Крупица сахара» (شکردانه) – метафора человека как носителя частицы Божественного знания; Дом сахара (شکرخانه) – сокровенный мир Божественного знания (Замани).
224. Место для ног (پایگاه) – см. коммент. к б. 324. Смысл: не дерзай испытывать Бога, знай, по Его всеведению Он отводит тебе место в соответствии с твоей внутренней сущностью.
225. Смысл: невежество ученика, который захотел испытать своего наставника, станет видно всем, а духовный наставник все равно не раскроет ведомых ему тайн.
226. Рисунки (نقشها) – метафора тварей; Рисовальщик (نقاش) – метафора Творца, нарисовавшего картину мироздания Божественной кистью.
227. Место поклонения (سجده گه) – место вознесения молитвы, молитвенный коврик, мечеть.
228. Стала разрушаться – پر خروب شد, букв. «наполнилась харруб»; خروب – рожковое дерево (также харнуб, Сeratonia siliqua), произрастает на сухой каменистой почве, за счет развития мощных корней разрушает фундамент здания, подле которого растет.
229. Отдаленнейшая мечеть (المسجد الاقصی) – здесь имеется в виду Священный храм, построенный царем Соломоном; в сочинениях средневековых мусульманских авторов так иногда именуется вся «храмовая» часть (ал-Харам аш-Шариф) Иерусалима; собственно мечеть Акса (букв. «удаленнейшая») была построена после завоевания Иерусалима по приказу халифа ‘Умара в южной части ал-Харам аш-Шарифа; мусульмане отождествляют ее с «отдаленней- шей мечетью», куда пророк Мухаммад был перенесен из Мекки в начале своего ночного вознесения (ми‘радж). Царь Да’уд (библ. Давид), прославившийся прекрасным пением, и его сын Сулайман (библ. Соломон), известный могуществом и справедливым прав- лением, в коранических рассказах входят в число пророков, посланных людям до Мухам- мада.
230. По преданию, прекрасные псалмы Да’уда, который пел о любви к Богу, оказывали на людей столь сильное влияние, что многие лишались жизни (Замани).
231. Кровь многих пролилась – т. е. у многих людей из-за небесной красоты твоего голоса душа вырывалась из тела и устремлялась ввысь; берущий за душу (جان پرداز) – ком- позит имеет противоположные значения «отнимающий душу, жизнь» и «дарующий душу, жизнь» (Замани).
232. Смысл второго полустишия: я весь в Твоей власти, рука Твоей Божественной воли связала руку моей воли.
233. Одоленный – словно несуществующий (المغلوب کالمعدوم) – выражение означает, что побежденный (например, в бою) полностью отдается на волю победителя.
234. Здесь и далее Руми предлагает свое понимание проблемы «исчезновения» человека в Боге; взыскующий Истины, который уничтожает свои человеческие и материальные свойства в Боге, на основании уничтожения внешнего аспекта своего бытия является несуществующим (معدوم), но на основании того, что он обретает истинное бытие в Боге – существующим (موجود) (Замани).
235. Существа (هست ها) – см. [Маснави 2007, с. 437], где предложен перевод «быти» (мн. ч. от «быть» в именном значении).
236. Гибнет (او فناست), пребывает (او را بقاست) – «гибель» (فنا) и «пребывание» (بقا) – суфийские термины; в формулировке А. Кныша фана означает «[само]уничтожение, “стирание” личностных качеств и атрибутов, замену их божественными». Термин «почти неизменно употребляется со своим коррелятом бака – “пребывание в божестве”» [ИЭС 1991, сл. ст. «Фана»]; ср. [Маснави 2007, с. 438], где для фана предложен перевод «престатие». В бейте фана, очевидно, следует понимать как фани «погибший/исчезнувший», т. е. его атрибуты исчезают в атрибутах Бога (или сменяются ими) – это известное суфийское учение об «усвоении свойств Бога» (тахаллук би ахлак Аллах), ср. б. 443. – Примеч. ред.
237. Духи (ارواح) – ангелы, бестелесные сущности; тела (اشباح) – люди и животные, телесные сущности, наделенные материальным бытием. Смысл: совершенный человек, достигший степени гибели в Боге, превыше мира телесных и бестелесных сущностей, все они подчинены ему. У него под прицелом (در تیر اوست) – букв. «под его стрелой», т. е. в его власти.
238. Замани поясняет, что бейт является как бы ответом на вопрос слушателя: «Мы знаем, что тот, кто покорился, находится в состоянии принуждения и не имеет собственной воли. Можно ли сказать, что совершенный человек также в своих действиях является принуждаемым и не имеет свободы воли?» Маулана дает ответ, продолжая рассказ о том, как Бог говорил с Да’удом: «[Нет, это не так]. Тот, кто покорился Нашей милости, не утерял свободы воли, но собственной волей избрал любовь к Нам».
239. Ветвь (فرع) – всякая производная форма, то, что произведено от اصل «корень, ствол, основа». Смысл: все удовольствия, которые приносят человеку вкусные пища и питье, т. е. мирские радости, являются лишь производной формой (фар‘) от основы (асл) удовольствий – отказа от мирских радостей.
240. Был само наслаждение (لذتی بود) – т. е. отказ от мирских радостей приносил человеку великое духовное наслаждение, поэтому он стал словно бы «притягивать» к себе наслаждение.
241. Начало айата Корана: «Верующие ведь братья. Примиряйте же обоих ваших братьев и бойтесь Аллаха, – может быть, вы будете помилованы» [49: 10].
242. Ученые как одна душа (ٍالعُلماءُ کنفسٍ واحدةٍ) – как отмечает К. Замани, источник не установлен.
243. Коран: «Скажи: “Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Ибрахиму, и Исма‘илу, и Исхаку, и Йа‘кубу, и коленам, и в то, что было даровано Мусе, и ‘Исе, и пророкам от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему мы предаемся”» [3: 78 (84)].
244. Умному довольно и указания (العاقل یکفیه الاشارة) – арабская пословица.
245. Животные, например бык или осел, наделены животной душой и способностью понимать простые указания, а человеку Бог даровал, наряду с животной душой, «говорящую душу» и ум, способные воспринимать высшие истины.
246. Обладающий тем Дыханием (ولی آن دمی) – т. е. святой, Божий человек, в котором проявляется «Божественное дуновение» (نفحه الهی).
247. Дух ветра (روح باد) – животная душа, которая материальна и состоит из четырех элементов (ветра, земли, воды, огня); комментатор Вали Мухаммад Акбарабади отмечает, что упоминание об остальных элементах, кроме ветра, опущено «по поэтической необходимости» (ضرورت شعری, дозволенное в поэзии отклонение от нормы) (Замани). Метафорическое определение животной души как «духа из ветра» может указывать и на ее бренную природу, в персидской поэзии описания бренного тварного мира как «покоящегося на ветре» имели широкое хождение. О том, что животной душе присуща разделенность (تفرقه), а человеческой свойственно единение с другими, также говорится в М2: 188.
248. Волки и собаки – люди, находящиеся во власти животной души; львы Божьи – подвижники на пути Истины, сумевшие одолеть свою животную душу и расстаться с ней.
249. О духовном единстве подвижников см. также рассуждение в М1: 673–683.
250. Смысл: когда «дома» плотских тел рухнут, станет ясно, что все истинные праведники имеют единую душу. Во втором полустишии – парафраз хадиса کنفسٍ واحدةٍ المومنون («Правоверные едины, как душа») (Замани).
251. Смысл: слова, сказанные о единении Божьих людей, могут вызвать непонимание и споры. Люди скажут, что подобие (مثل) в рассказе отличается от уподобляемого; но все сказанное и есть лишь подобие, рассказ с приведением похожих примеров, а не полное соответствие тем невыразимым словом вещам, о которых идет речь.
252. Имеется в виду традиционное уподобление храбреца льву; хотя храброго человека и уподобляют льву, это не означает, что между ними нет различий.
253. Через отвагу – т. е. через общий признак. В арабской теории сравнения, являвшейся составной частью науки об изъяснении (علم البیان), а также науки о поэтических фигурах (علم البدیع), выделяются مشبه «уподобляемый» (здесь – храбрый человек), مشبه به «то, чему уподобляют» (здесь – лев) и صفة مشترک «общий признак» (здесь – храбрость, отвага).
254. Имеется в виду: так же, когда мы уподобили Божественную душу святых людей свету Солнца, это не означало, что она во всех отношениях такая, как свет Солнца.
255. В этом дворце – в этом земном мире. Смысл: единение святых людей не имеет аналога и подобия в этом мире в пределах вещи, на которую можно указать.
256. В том и сем – т. е. в масле, чтобы гореть и в подходящем месте, откуда она будет светить. Как следует из дальнейшего, речь идет о животной (телесной) душе человека.
257. Лампа с шестью фитилями – метафора телесной души (шестифитильные масляные светильники использовались для освещения больших помещений). «Шесть фитилей» – пять внешних чувств, а также «общее чувство», к которому, как считалось в традиционной медицине и натурфилософии, поступают сигналы всех пяти чувств. Возможно также, что под «шестью фитилями» имеются в виду шесть «необходимых оснований» для пяти чувств: 1) еда и питье; 2) сон; 3) пространство, в котором человек может дышать; 4) телесные покой и движение; 5) душевные (нафсани) покой и движение; 6) удерживание [необходимой пищи] и извергание [лишней], см. (Замани), со ссылкой на комментарий Анкарави.
258. Во втором полустишии – намек на уязвимость и бренность животной души, ее обреченность на гибель.
259. Не вечна – بقا ندارد, также «не имеет продолжительности», т. е. быстро гаснет.
260. Обусловленный свет (نور علتی) – здесь: метафора существования, длительность которого обусловлена материальными причинами. Смысл: когда наступает день, лампу гасят, так и лампа существования человека горит, пока человек пребывает во тьме этого мира; когда же наступает утро царства вечности, приходит его смертный час и лампа его земной жизни гаснет, она больше не нужна. Замани отмечает, что под «смертью» Руми подразумевает здесь «добровольную» смерть мистика или «смерть прежде смерти», т. е. гибель (فنا) души в Боге.
261. День Собрания (روز حشر) – Судный день; нет – араб. لا, начало формулы вероисповедания мусульман لا اله الا الله «Нет бога, кроме Аллаха…».
262. Солнце (آفتاب) – Божественная Истина.
263. К тебе – الیک (араб.).
264. В б. 435–443 обосновывается необходимость полного погружения поминающего в поминание (ذکر) Бога; поминание Бога уподобляется воде, а мирские заботы и помыслы – осам.
265. Задержи дыхание – т. е. непрерывно предавайся поминанию, ни на миг не отвлекайся; возможно, намек на практику задержки дыхания (حبس) при медитации, распространенную в суфийских братствах. Во втором полустишии – аллюзия на айат Корана: «Те, которые уверовали и сердца которых успокаиваются в поминании Аллаха, – о да! ведь поминанием Аллаха успокаиваются сердца» [13: 28].
266. Злая оса (زنبور شر) – букв. «оса зла»; Замани объясняет, что это – жалящая оса, метафора телесных искушений. Метрически допустимо не относить «зло» к осе, тогда смысл несколько меняется: «Так же, как та оса от воды, зло // уносится, оно же тебя боится».
267. Товарищ по службе —خواجه تاش, слуги одного господина по отношению друг к другу.
268. Ушли от мира – умерли естественной или добровольной мистической смертью, но в любом случае не подверглись полному уничтожению, а обрели Истинное бытие.
269. Известное суфийское положение об «усвоении свойств Бога» (тахаллук би ахлак Аллах); ср. ранее, б. 399. – Примеч. ред.
270. В ориг. جمیع هم لدینا محضرون, парафраз айата و ان کل لما جمیع لدینا محضرون [Коран, 36: 32]: «И, поистине, все в конце концов предстанут (محضرون) пред Нами» (пер. М. Н.-О. Османова [Коран 1995]).
271. Завершение наставления, см. начало в б. 411.
272. Путник (سالک) – подвижник, суфий, идущий по пути познания Бога.
273. Наши друзья (اصحاب ما) – обычные люди, пленники животной души, к которым рассказчик смиренно причисляет и себя.
274. Одна меркнет, другая светится – телесные чувства человека не взаимосвязаны и меняются по-разному в течение его жизни, одни чувства (например, слух, зрение) ослабляются, другие сохраняются.
275. Завершает свой путь – طی شود, букв. «завершается, оканчивается»; в первом значении – «сворачивается». Замани толкует: «Свиток ее жизни сворачивается». Смысл: смерть телесной души одного человека не связана со смертью другого – одна умирает, другая остается жить (что является доказательством их разобщенности).
276. Индиец ночи – ночь, чернотой подобная «индийцу» (هندو), темнокожему рабу; в поэзии هندو передает признак черного цвета; здесь: метафора человеческой природы (мнение Замани со ссылкой на мнение Анкарави). В бейте приведено уподобление для света Божьей души человека: он словно свет луны, которая является из тьмы ночи и озаряет весь подлунный мир.
277. Т. е. когда луна скрывается, все дома погружаются во тьму.
278. Когда солнце души закатывается – т. е. когда Божественный свет в душе идущего по пути познания Бога закрывает завеса. Согласно комментарию Анкарави (цит. в [М4, с. 151]), здесь речь идет о «солнце души» наставника, предводителя на пути Истины, и «домах сердец» его последователей: если наставник, наделенный святым Божественным духом и, как солнце, озаряющий путь своим ученикам, приходит в состояние «отделенности завесой» или умирает, свет в сердцах его последователей гаснет.
279. Гнилые завесы (پرده های گنده) – при чтении ганда; возможно, «обильные завесы» (пардаха-йи гунда) – метафора безосновательных (или обильных) упреков и аргументов, с которыми нападают на рассказчика (Руми) его противники.
280. Реальная основа образа – традиционный способ укрощения и объездки лошадей: коня обуздывают, накинув узду на шею, а того, кто пытается схватить коня за ноги, животное успевает лягнуть. Замани отмечает, что комментаторы дают бейту разноречивые толкования в связи с разным пониманием метафоры «конь». Она может указывать на тварный мир, тогда «шея коня» – это единство мира, а «ноги» – его множественность, смысл бейта: враг (противник) сможет познать мир бытия, если будет всматриваться в его единство; если же он будет увлекаться проявлениями множественности, то получит лишь удары и неприятности. «Конь» может указывать и на «плотскую душу», тогда перевод такой: «Схватит ли коня за шею [и] преуспеет, // Схватит ли его за ноги – [все равно] получит ляганье». Речь идет о том, что злонравный враг подчинен своей плотской душе; пытается он укротить ее или нет – в любом случае она приносит ему удары.
281. Утомление самих себя (شِقّ انفُس) – цитата из Корана [16: 7]; речь идет о том, что Бог создал скот для пользы человека: «И переносят они ваши грузы в страну, которой вы бы не достигли без утомления самих себя (شِقّ انفُس)».