Buch lesen: «Пробуждение спящего будды», Seite 3

Знание природы будды

Последняя часть учения Майтреи включает недостатки незнания и преимущества знания природы будды, каждая часть состоит из пяти пунктов.

Недостатки неведения относительно природы будды рассматриваются в первую очередь, и первостепенным из них является самоуничижение. Без знания нашего потенциала мы, скорее всего, будем считать свои промахи и недостатки постоянной и неотъемлемой частью нашего существа, что является одной из самых больших ошибок. Любую мудрость или реализацию, которую мы могли бы развить, мы будем рассматривать как форму самообмана, а не как то, чем это является на самом деле, – пробуждением части нашего потенциала. Если мы не осознаём природу будды, нас легко убедить в собственной недостойности, мы не доверяем никаким хорошим качествам, которые у нас есть. Это ошибочное воззрение.

Вторым недостатком неведения относительно нашей природы является эго. Пока мы не знаем о природе будды, нашему эго легко проявиться. Когда благодаря добродетели в нас развиваются хорошие качества, мы можем думать, что создали их из ничего, и таким образом раздуваем своё эго. Мы не осознаём, что у нас есть природа будды, такая же, как у любого другого живого существа, и что хорошее качество – это частичное проявление в нас природы будды, но в конечном итоге мы ничем не превосходим других. Если мы не видим, что у всех остальных есть точно такой же потенциал, как и у нас, это провоцирует развитие ложной гордости за свои маленькие достижения.

Майтрея описывает третий и четвёртый недостатки как «утверждение и отрицание». Примером этого является фанатизм. Отсутствие осознавания природы будды приводит к узости и ограниченности мышления, из-за чего человек отстаивает свои воззрения как единственно возможные и отрицает истину в чужих взглядах.

Например, можно смотреть на буддийские изображения и ритуалы, вообще не понимая их глубинного смысла и назначения. Мы оказываемся захвачены внешними формами. Не понимая, мы отрицаем суть и видим лишь внешний образ. Если мы не способны провести различие между внешним проявлением и внутренней природой и установить связь между тем, что действительно важно, и внешними атрибутами, это может стать большим препятствием. Даже если это не оборачивается фанатизмом, который вредит другим, это может привести к потере большого количества времени и энергии, из-за того что мы упорствуем в своём непонимании.

Привязанность к себе – это пятый недостаток, согласно Майтрее. Не осознавая природу будды, мы склонны привязываться к успеху или любым качествам, которые мы можем развить, и проявлять нежелание делиться этим с кем-либо. Это означает, что все позитивные события, которые происходят в нашей жизни, не принесут пользы другим. Мы будем застревать во всём, что получаем, и в конечном итоге вместо развития начнём деградировать.

Из пяти преимуществ осознания природы будды первое – это радость. В каком бы жалком состоянии мы ни пребывали, сколько бы страданий ни испытывали, в каких бы условиях ни находились, мы всегда чувствуем радость, потому что знаем, что наша конечная сущность совершенна. А зная, что движемся к окончательной реализации природы будды, мы счастливы и чувствуем себя в абсолютной безопасности.

В некоторых тантрических текстах подчёркивается, что такое отношение очень важно. Переведённое с тибетского изречение гласит: «Даже если мы вынуждены испытывать страдания, мы делаем это, оставаясь счастливыми». Страдая, оставаться счастливым, означает понимать, что трудности – это внешний и непостоянный феномен. Наша природа будды не подвержена страданию, следовательно, это возможно – страдать и чувствовать радость одновременно. Даже если не получается избежать тягот, у нас внутри есть пространство, в котором мы можем оставаться счастливыми в самых сложных ситуациях.

Второе преимущество осознания природы будды, о котором говорит Майтрея, – это уважение. Мы уважаем всех живых существ, всех людей, потому что все они обладают природой будды. Мы также уважаем окружающую среду, потому что она проявляет природу будды через наше собственное взаимозависимое чувственное восприятие.

Разум – это третье преимущество. Когда мы знаем о природе будды, нам также доступно понимание относительной истины. Знание и понимание относительной истины и умение пользоваться ей – это разум.

Когда мы осознаём природу будды, то знаем абсолютную истину. Знание и понимание абсолютной истины – это мудрость. Мудрость поможет сделать выбор, который ускорит наше движение к просветлению. Мудрость – это четвёртое преимущество.

Пятое преимущество, которое возникает благодаря знанию природы будды, это любящая доброта и сострадание. Мы видим, что все живые существа могут развиваться, потому что в абсолютном смысле они совершенны, и их усилия на духовном пути, а также наши попытки оказать им помощь, в конечном итоге принесут плоды. Все живые существа обладают природой будды. Это наша движущая сила, потому что если нет потенциала для развития, мы не сможем помочь себе или другим, и бесполезно даже пытаться. У нас есть сострадание, потому что мы глубоко осознаём боль, которую испытывают все живые существа. Благодаря природе будды мы можем действовать из любви и сострадания, чтобы помочь им. Когда мы произносим буддийскую молитву: «Пусть все живые существа будут свободны от страданий и причин страданий», – наше пожелание реалистично, потому что мы знаем, что каждый в потенциале является просветлённым.

Природа будды – самый практичный, полезный и поистине важный принцип буддизма ваджраяны. В наших молитвах мы говорим, что хотим освободить всех живых существ. Это очень амбициозная позиция. Можем ли мы в действительности освободить их? Да, можем. Можем ли мы достичь просветления? Конечно. Что заставляет нас думать, что это возможно? Природа будды. Это наша надёжная основа для продолжения попыток. Мы все по своей сути просветлены. Нам просто нужно пробудить спящего будду.

Глава 2
Бодхичитта

Бодхичитта – это сущность всех учений Будды, и она имеет особенное значение в практиках махаяны и ваджраяны. Не будет преувеличением назвать её драгоценным учением, потому что она источник всего, чего мы должны достичь. Будда подчёркивал значимость бодхичитты во всех сутрах и тантрах и много раз говорил о бодхичитте как о средстве трансформации. Благодаря бодхичитте происходит трансформация негативных аспектов, страдания, неведения и всех пяти ядов ума. Для достижения освобождения зарождение и развитие бодхичитты является ключевым аспектом.

Бодхичитта – это санскритское слово. На тибетский язык оно переводится как чанг чуб кьи сем (byang chub kyi sems). Чанг означает «очищение» или «прояснение», которое является результатом практики. Нет никаких границ и никаких препятствий для этой ясности. Чуб означает всеохватность. Ничто не исключено из целого. Всё завершено. Кьи – грамматическая соединительная частица родительного падежа. Сем значит «ум». Этот термин также может означать образ мыслей, мотивацию и всё, что связано с умом.

Другое базовое определение чанг чуб кьи сем, или бодхичитты, – это желание достичь просветления на благо всех живых существ. И также это может быть просто переведено как смелость достичь самой высокой реализации. Мы можем рассматривать бодхичитту как чистую и непоколебимую преданность достижению полной реализации и освобождения для себя и других, либо понимать её как намерение или отношение, которое принесёт пользу в развитии, или как философское воззрение, образ мышления, ценный принцип, который помогает на всём жизненном пути и во всех воплощениях. И то и другое ведёт к одной цели. Бодхичитта делает ваши усилия значимыми, постоянно придавая им всё более глубокий смысл, пока вы движетесь по пути к просветлению.

Есть много символов, используемых для описания бодхичитты. Одним из них является лотос. На Востоке лотос считается самым красивым, чистым и совершенным цветком. Однако он растёт в мутной и грязной воде. И хотя этот красивый лотос и растёт в нечистой воде, он оказывается незапятнанным грязью, из которой вырос. То же самое происходит с бодхичиттой. Бодхичитта также развивается из тёмной среды, среды сансары. Независимо от негативных или злых поступков, которые человек совершал в своей жизни, как только он развивает бодхичитту, все загрязнения ума, накопленные в прошлом, немедленно очищаются. Будда говорил в сутрах: «Подлинность и польза любого выражения, деятельности, внешнего проявления или практики полностью зависят от стоящих за всем этим цели, воззрения и мотивации». Будда учил щедрости, нравственному поведению, усердию и прочему, но он всегда подчёркивал важность мотивации, лежащей в основе всех действий, считающихся добрыми и позитивными. Эта чистая мотивация и есть бодхичитта. Далее Будда сказал: до порождения бодхичитты вы можете быть самым вредоносным существом во вселенной, но как только развиваете бодхичитту, становитесь самым благородным, сострадательным и драгоценным существом. Бодхичитта, самая чистая мотивация, является такой мощной и значимой. Будда также упомянул, что развить бодхичитту – значит обрести рождение в семье просветлённых.

Разобравшись в этом, мы можем далее развивать бодхичитту через практику и применение. Лучший способ развития бодхичитты – это размышлять над молитвой, которую последователи махаяны произносят каждый день:

 
Пусть все существа будут счастливы и обладают причинами для счастья;
Пусть все существа будут свободны от страданий и причин страданий;
Пусть все существа никогда не будут отделены от высшей радости за пределами страданий;
Пусть они всегда пребывают в великой равностности, свободной от привязанности и отвращения.
 

Эта молитва – просто изложенная формула для развития бодхичитты. Она описывает Четыре безмерные мысли. Объединение Четырёх безмерных мыслей и Четырёх безмерных состояний ума, а также их применение на практике ведут к зарождению бодхичитты. Практикуясь в таком образе мышления и действий, вы развиваете бодхичитту. Подлинное понимание и жизнь в соответствии с Четырьмя мыслями – любящей добротой, состраданием, радостью и беспристрастностью – и есть бодхичитта.

Джампа (byams pa) – это тибетское слово, обычно переводимое как «любящая доброта», что, возможно, не совсем точно отражает смысл, но это самый близкий эквивалент. Ньиндже (snying rje) переводится как «сострадание». Гава (dga’ ba) – это «радость». Тангньом (btang snyoms) – «беспристрастность», или «равностность».

Между джампой (любящей добротой) и ньиндже (состраданием) есть некоторое различие. Джампа – это естественные доброта и мягкость, как у матери к ребёнку. Она всегда присутствует, независимо от того, находятся ли другие под влиянием ужасных страданий. Любящая доброта – это чистая забота, естественная внимательность и уважение к другим. Мы должны относиться к другим существам так же, как хорошая мать относится к своему ребёнку – с вниманием, заботой и уважением. Такова любящая доброта.

Ньиндже, сострадание, больше связано с реакцией на боль других. Примером является отношение хорошего, могущественного и доброго короля, когда он проявляет доброту и милосердие к своим нуждающимся подданным. Сострадание – это отчасти глубокое сочувствие к тем живым существам, которые страдают, но это ещё и нечто большее. Вы заботитесь о них, сочувствуете им, хотите сделать что-то для них и действительно прикладываете усилия, чтобы помочь им преодолеть страдания. Вы принимаете на себя ответственность за них, как хороший король. Таково сострадание.

Сострадание и любящая доброта – это два самых первых и важных компонента бодхичитты. Строка «пусть все существа будут счастливы» выражает любящую доброту. Сострадание – это пожелание «пусть все существа освободятся от страданий». В некотором смысле они очень похожи. Если все существа счастливы, тогда они свободны от страданий. Если они свободны от страданий, они обязательно будут счастливы. Это сводится к одному и тому же, хотя в определениях этих двух понятий есть тонкое различие.

Радость и беспристрастность являются опорами любящей доброты и сострадания. Гава – это радость, естественно возникающая при наличии любящей доброты и сострадания, потому что в этом случае не только ваше собственное счастье играет роль, но и счастье других может принести вам радость. Она проявляется как радость за любое живое существо, у которого всё хорошо и которое поступает правильно. Вы цените тот факт, что другие находятся в благоприятной ситуации, обладают правильным пониманием и способны быть эффективными, – и можете за них радоваться. Вы наслаждаетесь счастьем других, вместо того чтобы позволять их счастью стать вашим страданием, что происходит, когда берут верх негативные качества.

Без радости и бодхичитты может появиться, например, зависть. Зависть – это то, что терзает вас, когда вы слышите, что кто-то счастливее или успешнее. Если у других есть то, чего нет у вас, вам плохо. Это на самом деле довольно серьёзная проблема. Когда у вас есть бодхичитта, развитая с опорой на глубокие чувства любящей доброты и сострадания, возникает радость, и вы не завидуете чужой удаче. В этом случае для вас радость проявляется во всём, она приходит не только из-за вашего собственного благополучия, а отовсюду: «Пусть живые существа никогда не будут отделены от высшей радости за пределами страданий».

У нас есть поговорка: «Даже если тебе приходится страдать, в страдании будь счастлив». В этом что-то есть. Подумайте об этом. Можно сказать и обратное: «В радости не печалься».

Безмерная беспристрастность – четвёртая мысль – означает, что сострадание, любящая доброта и радость, которые вы развиваете, направлены в равной мере на всех живых существ. Эти позитивные мысли и настрой не должны быть ограничены каким-либо узким кругом существ, таким как друзья, близкие родственники или люди, которыми вы восхищаетесь, но должны включать в себя всех живых существ. Конечно, на индивидуальном уровне любые благие действия начинаются, как говорится, со своего дома. В здоровой семье присутствуют сострадание, любящая доброта и радость по отношению к её членам, а также к тем, кто связан с вашей семьёй, потому что вы их знаете и заботитесь о них. От этой группы близких людей позитивные чувства можно распространить на окружающих, затем на незнакомцев и в конечном итоге даже на ваших врагов. Сострадание, любящая доброта и радость не ограничиваются рамками круга «своих людей», будь то раса, национальность, политические взгляды или религия. Вы чувствуете сострадание ко всем людям, даже к тем, кто является вашим врагом или совершает ужасные преступления. Проявляете сострадание не только к людям, но ко всем живым существам, таким как животные или существа из других миров, которых мы обычно не видим. Вы развиваете любящую доброту, сострадание и радость по отношению ко всем одинаково – от живых существ высших божественных сфер до самых низших сфер ада. Это безмерная равностность, или беспристрастность.

Посвящение себя принесению пользы всем бесчисленным живым существам является сутью бодхичитты. Принимая на себя обязательства махаяны, то есть обет бодхисаттвы, вы даёте обещание достичь просветления на благо всех живых существ. Это смелое решение. В сутрах Будда сказал, что живые существа пребывают в пространстве. Он также сказал, что пространство бесконечно. И это бесконечное пространство заполнено бесчисленными вселенными, а эти вселенные населены несчётным множеством их обитателей.

Он описал живых существ как населяющих шесть сфер бытия. Шесть сфер связаны не только с физическими различиями, но и с внешними и внутренними психическими состояниями. Самая высшая сфера – это сфера дэвов, или богов; самая низшая – сфера ада. Человеческие существа находятся где-то посередине. Будда подчёркивал, что человеческое рождение – самое удачное, потому что люди могут испытывать и страдание, и счастье, тогда как в других сферах это либо одно, либо другое. Если мы воспользуемся преимуществами человеческого рождения, то сможем совершить огромный скачок в нашем продвижении к освобождению. Будда учил, что мир людей больше, чем любая другая сфера, подходит для развития мудрости и достижения просветления. Это лучшие условия для обучения и развития. Безграничная беспристрастность относится ко всем живым существам во всех этих шести сферах вселенной. Это что-то невообразимое.

Фактически все Четыре безмерные мысли, побуждающие развитие бодхичитты и питающие её, чрезвычайно амбициозны. Мы хотим, чтобы существа были счастливы и свободны от страданий, это состояние полного благополучия. С одной стороны, это кажется невозможным, но вовсе не является несбыточной мечтой. Это желание имеет реальную основу. Все живые существа обладают потенциалом быть полностью свободными от страданий и счастливыми. Более того, каждое живое существо без исключения обладает потенциалом просветления. Будда говорил, что с точки зрения абсолютного потенциала и сути каждого ни одно существо не является злым. Конечно, на относительном уровне зло существует. (У самого Будды был двоюродный брат, Девадатта, который всё время пытался ему навредить.) Именно потенциал к просветлению, имеющийся у каждого живого существа, делает такое стремление в отношении всех живых существ осуществимым. Оно имеет смысл и для нас самих, потому что всякий раз осознанно произнося молитву ради всех живых существ, мы развиваем свою собственную бодхичитту и сами становимся немного ближе к просветлению.

Применяя эти Четыре безмерные мысли в нашей повседневной жизни – любящую доброту, сострадание, радость и беспристрастность, – мы совершенствуем свою практику бодхичитты. Конечно, вначале любящая доброта и сострадание не слишком сильны, но постепенно они должны стать безграничными. «Пусть все живые существа будут свободны от страданий и причин страданий» – это выражение безграничного сострадания, которое развивается поэтапно. Первой стадией является сострадание, которое вы чувствуете, когда видите, как кто-то испытывает муки от голода, болезни, тяжелой утраты или какого-либо другого несчастья. Это хорошо, но такое сострадание ограниченно. Следует посмотреть поглубже – на причину их страданий. Человек не будет страдать от боли, если в его прошлом нет причины, следствием которой стала боль. Причины этой не должно было быть, но поскольку она есть, люди страдают. Видеть, что существует причина, – это следующий шаг.

Если мы посмотрим более внимательно, то сможем увидеть разные уровни причин страданий. Например, непосредственной причиной боли может быть несчастный случай, в результате которого человек получил травму. Несчастный случай является результатом того, что человек сделал ранее, возможно, в другой жизни. Мучения из-за несчастного случая являются результатом этого. Если кто-то совершил убийство или нанёс вред другим, результатом этих действий станет какое-либо страдание в этой или другой жизни. Однако есть и более тонкие причины. Любого рода действия или мысли, которые поддерживают привязанность, гнев, неведение, ревность или эго, вызывают страдание, поэтому проблема заключается не только в самих плохих действиях. Эго, самость, «я», которое есть у каждого, даже у новорожденного, является основной причиной страданий. «Я голоден». «Мне холодно». «Мне некомфортно». «Я устал». Младенец может не уметь говорить, но он чувствует, и, хотя его речь ещё не развита, он плачет. Успокоить ребёнка, покормив и убаюкав его, – это только временное решение. Когда мы хотим, чтобы живые существа были свободны от страданий, наши мысли не должны ограничиваться самими страданиями, а должны включать причины – как непосредственные, так и лежащие на более глубоком уровне. Лечить болезнь при помощи лекарств недостаточно, потому что если не будут устранены причины, болезнь не пройдёт либо проявится другими способами. Безграничная бодхичитта может решить проблему страданий и причин страданий, потому что она не имеет ограничений и может достичь любой глубины.

Если посмотреть с точки зрения не страдания, а счастья, бодхичитта выходит за рамки временного счастья. Она включает в себя весь опыт: от временного относительного счастья до конечного результата позитивных действий и реализации – просветления. Мы хотим, чтобы живые существа были счастливы в любой ситуации. Самый простой вид благополучия в нашем земном опыте – это когда мать, отец и ребёнок счастливо живут вместе. Они любят друг друга, нет никаких обид, никаких ссор, всё хорошо. Пожелание счастья для живых существ – бодхичитта – охватывает все сферы жизни: от самого базового комфорта (даже если это всего лишь чашка хорошего чая) до величайшего, полного просветления. Она не ограничивается людьми или живыми существами нашей планеты, или нашей галактикой из ста миллионов солнечных систем, а то и больше. Бодхичитта и Четыре мысли, которые её порождают и поддерживают, направлены на счастье живых существ во всём пространстве. И их благополучие доставляет нам самим удовольствие. Когда вы ежедневно молитесь о счастье других и наконец видите их счастливыми, если ваши пожелания искренние, то это должно вас радовать. Отношение меняет всё. А с этим меняется и эффект, который оказывают реалии жизни на ваше благополучие. В этом и заключается ценность бодхичитты. Ясно понимая Четыре мысли, вы можете распознать, кто вы есть, кем вы можете стать и как этого достичь.

Если мы подумаем о какой-то части нашего маленького мира, в которой происходит что-то хорошее, то заметим, что это добро всегда связано с чьей-либо преданностью, состраданием, любящей добротой, радостью или беспристрастностью. Люди, которые делают что-то хорошее, могут даже не знать о существовании сознания будды и, возможно, никогда не слышали слово «бодхичитта», но поскольку проявляют её суть в повседневной жизни, то становятся способны наполнить смыслом и жизни других людей. Они могут сделать своё существование значимым. Бодхичитта – это не просто принцип, начало которому было положено учениями нашего исторического Будды; она существовала всегда.

Буддизм всесторонне объясняет, что бодхичитта является единственной причиной и условием счастья и благополучия всех живых существ. Принц Сиддхартха стал Буддой благодаря бодхичитте. В сутрах Будда Шакьямуни рассказывает о своих прошлых жизнях. Он рождался во многих сферах: людей, животных, богов и в аду – и практиковал бодхичитту долгое время, в течение многих-многих юг³. Он делал это до тех пор, пока не достиг просветления, развивая шаг за шагом, жизнь за жизнью практику бодхичитты. Многие из этих историй, называемых джатаками, описывают его сострадательные поступки.

Джатаки повествуют о воплощениях Будды в разных сферах бытия, не только в мире людей. Есть один рассказ о жизни Будды, в которой он получил хороший урок о жадности. Он родился жадным шакалом. Однажды он обнаружил труп слона и прогрыз себе путь внутрь огромного тела, чтобы спрятаться в центре. Он решил использовать его как дом, а также в качестве еды, поэтому в течение долгого времени жил там, ел и спал. Он оставался там до тех пор, пока летнее солнце не высушило шкуру слона, и тогда дыра, через которую он залез, стала слишком маленькой. Он не мог выйти. Его дворец еды превратился в тюрьму, и шакал напрасно бился о стены. Долгое время спустя начались дожди, и дыра в туше немного расширилась, так что шакал смог с трудом протиснуться сквозь неё. И всё же она была настолько узка, что в результате он потерял всю свою шерсть. Это расстроило его так сильно, что никогда больше он не шёл на поводу своей жадности.

Будда Шакьямуни был не единственным буддой, который практиковал бодхичитту; все предыдущие будды делали то же самое. Все будды рождаются в самых разных обстоятельствах, чтобы учиться, становиться мудрее и в конечном итоге развивать бодхичитту. Бодхичитта – комбинация четырёх мыслей – является единственной причиной и условием счастья и благополучия для любого живого существа. Так было в прошлом, так продолжит оставаться в будущем, и это наиболее позитивное действие, которое мы можем совершить прямо сейчас, на любом уровне.