Buch lesen: «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»

Шри Муруганар

Schriftart:

Перевод с тамильского оригинала Т. В. Венкатасубраманьяна, Роберта Батлера и Дэвида Годмана

Перевод на русский язык Михаила Роттера

Редакторы: О. Коротков, К. Кравчук

Литературные редакторы: А. Левина, Е. Огородникова

Sri Muruganar

PADAMALAI

Teachings of Sri Ramana Maharshi

Translated from the Original Tamil by Dr. T. V. Venkatasubramanian, Robert Butler, David Godman

Editor David Godman

Вступление

Шри Рамана Махарши и Шри Муруганар

Муруганар (1890–1973 гг.) широко известен как один из наиболее выдающихся и влиятельных преданных Рамане Махарши. Именно ему удалось убедить Бхагавана составить «Улладу Нарпаду» и «Упадешу Ундияр» – два его важнейших философских труда. Муруганар также записал и изложил в виде стихов на тамильском языке некоторые устные наставления Бхагавана. Более восьмисот этих стихов были опубликованы под названием «Гуру Вачака Коваи» (Гирлянда изречений Гуру) еще при жизни Бхагавана, который сам тщательно отредактировал первое издание этой книги, сделав ее, таким образом, одной из самых авторитетных работ, в которых описывается его учение.

До первой встречи с Бхагаваном в сентябре 1923 года в Тируваннамалае Муруганар работал в комитете, задачей которого было создание многотомного словаря тамильского языка. Эта встреча стала поворотным моментом в жизни Муруганара, так как ему удалось испытать силу и милость Бхагавана при первой же встрече:

Подобно тому как воск плавится, встретившись с огнем, при виде стоп его мой ум растворился и потерял форму. Подобно теленку, нашедшему свою мать, мое сердце растаяло и возрадовалось у его стоп. Волосы на теле моем встали дыбом. Преданность поднялась во мне, как океан при виде полной луны. Милостью чит-шакти (силы, присущей Сознанию), душа пребывала в экстазе.¹

Долгие годы еще до встречи с Бхагаваном Муруганар писал стихи на различные темы. Его самым первым подношением Бхагавану были несколько стихов, сочиненных по пути на первую встречу с ним. Однако вскоре после встречи с Бхагаваном, ощутив его силу и милость, Муруганар принял обет, что в будущем будет сочинять только стихи, в которых будет либо записывать учения своего гуру, либо в том или ином виде превозносить его величие. В течение следующих пятидесяти лет он выполнял свое обещание, написав тысячи и тысячи стихов на эти темы. Некоторые из этих поэтических работ были напечатаны еще при жизни Бхагавана, но многие из них остались в рукописном виде даже после смерти Муруганара, который скончался в 1973 году.

Когда жизнь Муруганара подходила к концу, он назначил Садху Ома своим литературным душеприказчиком и передал ему все сундуки, где хранились неопубликованные материалы. Следующие десять лет Садху Ом большую часть своего времени посвятил приведению в порядок и редактированию этих рукописей. Давний поклонник Муруганара и его поэзии, профессор К. Сваминатан, убедил правительство Индии дать грант Дели Рамана Кендра на публикации всех этих стихов. Результатом стала серия из девяти книг на тамильском языке, носившая название «Шри Рамана Джняна Бодхам». Хотя эти книги были в печати в течение нескольких лет, очень немногие из этих стихов появились на английском языке.

Что является основным предметом столь обширного произведения? Большинство стихов восхваляют Бхагавана, выражают ему благодарность, рассказывают об опыте, полученном Муруганаром благодаря Бхагавану, поясняют учение Бхагавана. В девятом томе, однако, есть очень длинная поэма под названием «Падамалай» (Гирлянда для Падама), в которой записаны многие из наставлений Бхагавана, услышанных Муруганаром.

Более половины из 3059 стихов, входящих в «Падамалай», содержат непосредственное цитирование Бхагавана. Эти наставления можно идентифицировать по фразе «ан Падам», которая встречается в каждом из таких стихов и может быть переведена как «так говорит Падам». Слово «Падам» появляется в каждом из 3059 стихов. Когда же оно встречается во фразе «ан Падам», то «Падам» относится непосредственно к самому Бхагавану. Оно также обозначает Бхагавана, когда Муруганар восхваляет его или превозносит его величие. В остальной части работы «Падам» (что буквально означает «стопа») используется как синоним Истинного Я.

Структура работы

Когда Муруганар составлял «Падамалай», у него не было намерения создать систематическое изложение учения Бхагавана. Вот что он написал в своем предисловии к поэме:

То, о чем говорится [в работе] ранее, неоднократно упоминается позже, создавая видимость, что повторение – особенность этой книги. В отличие от работ великих людей, этот труд не содержит большого количества глубокой философии, которая придала бы ему основательность и утонченность. Даже если несколько тонких мыслей по счастливой случайности и попали в книгу, как буквы, которые можно увидеть в следах, оставленных улиткой, они не присутствуют ни в какой упорядоченной и связанной последовательности. Может ли пение безумного, невежественного и благоговейного быть подвергнуто критическому анализу? Могу сказать лишь, что мелодия эта стала своеобразным выражением странностей моего ума. Тем не менее в каком-то смысле она может быть полезной для в высшей степени очищающего памятования божественных стоп Господа, Реальности. Только по этой причине пусть преданные, мудрые, обретшие любовь узнают и сохранят «Падамалай», стихи, пришедшие в бытие через благодать-безумие, как вспомогательное средство для памятования. И пусть они повторяют их с вышеупомянутым отношением.

Попытка Муруганара принизить философскую глубину и важность этой работы – типичный пример скромности его характера. На самом деле это один из основных трудов, касающийся широкого круга тем, связанных с учением Бхагавана. Хотя Муруганар никогда не предполагал, что его работа станет систематическим изложением учения Бхагавана, тем не менее он написал стихи так, что были освещены почти все аспекты его учения. Однако описание это достаточно неравномерное: некоторым темам посвящено огромное количество стихов, другим едва ли посвящен один.

Приступая к редактированию и объединению отдельных стихов из «Падамалай» для их последующей публикации на английском языке, я решил придерживаться следующих принципов:

1. Я не буду использовать все стихи, т. к. многие идеи и наставления повторяются практически в одном и том же виде во многих местах этой работы. Также я решил опустить все стихи, перевод или смысл которых казался хоть сколько-то неясным. Финальный проект содержал 1750 стихов вместо исходных 3059.

2. Я решил расположить стихи тематически таким образом, чтобы они представляли собой систематизированное изложение учения Бхагавана по широкому спектру тем. Соответственно, я группировал стихи в такие темы, как «Истинное Я», «Милость», «Самоисследование» и так далее.

3. Для того чтобы сделать наставления более ясными, я добавил значительное количество редакторских комментариев и дополнительных цитат, в основном от самого Бхагавана, которые более подробно поясняют мысли, заложенные в рассматриваемом стихе. Они также иногда включают комментарии, касающиеся и близких по смыслу тем.

4. Поскольку многие стихи из «Падамалай» – утверждения самого Муруганара о природе Истинного Я, основанные на его опыте, испытанном по милости Бхагавана, и о величии Бхагавана, я выделил главы, в которых рассматриваются исключительно эти темы. В главе «Бхагаван Падам» Муруганар описывает способ Бхагавана обучать, его величие и особенности его характера; в главе под названием «Падам» он говорит о природе Истинного Я; в главе «Милость Падама Муруганару» он трогательно рассказывает о преображениях, произошедших с ним благодаря присутствию Бхагавана, и его силе. Все остальные главы содержат устные наставления Бхагавана.

5. Хотя большинство утверждений Бхагавана завершаются фразой «ан Падам», я решил в переводе опустить эту фразу, чтобы избежать повторений. Тем не менее я оставил такие вариации этой фразы, как «Падам, Сознание, говорит…», «Падам предупреждает…» и так далее, так как вкрапление их помогает сохранить «вкус» исходного текста.

6. В разделы, посвященные учению Бхагавана, я включил ряд стихов, не содержащих обычного «ан Падам». Этот вопрос я долго обсуждал с другими переводчиками и редакторами, и мы все чувствуем, что, тем не менее, это произнесено самим Бхагаваном. Два существенных аспекта работы привели нас к такому выводу:

(а) Во многих частях «Падамалай» существуют последовательности стихов, в которых развивается одна и та же тема. Некоторые из этих стихов, содержащих учение Бхагавана, заканчиваются словами «ан Падам», а некоторые – нет. Это сродни тому, как в прозе отрывки прямой речи иногда заканчиваются словами «он сказал» или «она сказала», а иногда – нет. Но и в том и в другом случае это прямая речь.
(б) Многие мысли и наставления повторяются в «Падамалай» в слегка измененном виде. Причем в некоторых местах один фрагмент заканчивается «ан Падам», а другой, идентичный ему, лишен этого окончания.

Мы пришли к выводу, что Муруганар опускал атрибут в «ан Падам» в случаях, когда наставление Бхагавана использует все пространство, доступное в двухстрочном формате стиха, не оставляя места для окончания «так говорит Падам». Однако, чтобы оставаться честными, мы пометили эти стихи. На протяжении всей книги такие «нетиповые» фрагменты отмечены звездочкой, стоящей после номера стиха.

7. Я не использовал оригинальные номера стихов в тексте, начиная каждую главу с первого номера.

8. Хотя большинство стихов «Падамалай» никак не связаны между собой, в некоторых местах заметно, что одна идея пронизывает несколько стихов. В таком случае я размещал эти несколько стихов последовательно.

9. В книге есть восемь основных разделов, соответствующих различным аспектам учения Бхагавана и переживаниям Муруганара. В начало каждого такого раздела я поместил несколько стихов Муруганара, которые взял из других его работ. Источники этих и прочих используемых цитат приведены в разделе «Ссылки», размещенном в конце книги.

10. Мои собственные редакторские комментарии выделены курсивом. Цитаты из Бхагавана и из других литературных источников набраны чуть мельче основного текста «Падамалая».

Благодарности́

Первым мое внимание на стихи «Падамалай» обратил доктор Венкатасубраманьян, почитатель Бхагавана, в течение многих лет занимающийся изучением поэзии Муруганара. Доктор Венкатасубраманьян работал над несколькими проектами, связанными с творчеством Муруганара, включая издание «Гуру Вачака Коваи» (содержащее собственный комментарий Муруганара) на тамильском языке. В течение многих месяцев мы совместно работали над проектом «Падамалай», переводя и многократно пересматривая первоначальную подборку стихов. В середине 2002 года мы пригласили присоединиться к нам Роберта Батлера. Роберт уже переводил первый том книги – «Шри Рамана Анубхути», а также одно из поэтических произведений Муруганара на английский язык, так что он был знаком со стилем Муруганара и знал, как преодолевать проблемы, возникающие при переводе его книг. Мы втроем снова просмотрели все стихи, для того чтобы улучшить английский перевод, а также дополняющий текст со многими новыми стихами. Одновременно с этим я размещал обработанные материалы в тематические разделы и добавлял дополнительные замечания и цитаты. После того как я завершил первый черновик книги, доктор Венкатасубраманьян полностью просмотрел его и сделал много замечаний по поводу уместности и правильности размещения тех или иных стихов, а также связанного с ними дополнительного материала, которым я сопроводил их. Я учел многие из его предложений. Таким образом, окончательный вариант в очень большой степени является продуктом совместного сотрудничества нас троих. Здесь я хотел бы выразить свою благодарность доктору Венкатасубраманьяну и Роберту Батлеру за их огромный вклад в создание этой книги и за то время, которое они посвятили этому проекту, завершение которого потребовало почти двух лет работы.

Также выражаю благодарность Дели Рамана Кендре за предоставление мне разрешения на перевод и публикацию «Падамалай» и Президенту Шри Раманашрама, Шри В. С. Раманану, за разрешение на цитирование литературы Раманашрама и использование фотографий Бхагавана и Муруганара.

Я хотел бы отметить почитателя, пожелавшего, однако, остаться неизвестным, и выразить ему благодарность за существенное материальное пожертвование на издательские расходы при печати первого издания книги. Это позволило мне значительно уменьшить цену на книгу при ее продаже в Индии. Я также хотел бы выразить признательность и благодарность Глории Ли, разработавшей обложку для книги.

Несколько человек, ознакомившись с книгой еще до ее публикации, указали на случайные ошибки и сделали полезные замечания по поводу изложения материала. Также приношу мою благодарность Карен Кападиа, Анне Лосарди, Крису Мору, Дайсунг Суним, Надежде Сутаре и Виорике Вайсман.

Дэвид Годман
Аруначала, Март 2004

I
Бхагаван Падам

Господь Изначальный!
Господь, который есть прекрасное сияние, что светит как «Я—Я» в Сердце преданных Ему!
Господь, который есть Истинное Я, недостижимый объективирующим умом!
Господь, чья справедливость основана на милосердии!
Господь со стопами, прочно установленными в Самопребывании Его последователей!
Господь, который остается как То, что есть [после того, как все иное отброшено]!
Благородный Рамана, чья игра – держать меня в любящих объятиях!²

Путем Своей милости, который неизвестен даже богам, Он пришел как учитель, в форме, познаваемой с помощью чувств и легко доступной для людских сердец. Он стал на землю Своими святыми стопами, сияющими, как яркие драгоценности, освещенные рассветом Мудрости.³

Сосредоточим наши мысли на Садгуру Рамане. Он пребывает как Истинное Я, дающее внутреннее осознавание «Я—Я», обитающее как Милость высшего внутри «Я» моего собственного сердца, так что я могу полной мерой получить благословение божественной тишины, свободной от запутанного самомнения, ведущего к гордыне и привязанности.⁴

Бхагаван Падам

Поскольку в этой главе Муруганар обращается и к самому Бхагавану, в тех случаях, когда он использует слово «Падам», я, когда это казалось уместным, использовал личные местоимения.

Форма Падама

1 Блаженный Падам – та форма Шивы, что забавляется, скрывая истину о Себе.

«Пижамбу» переводится здесь как «форма Шивы». Также это может быть переведено как «огненный столп», что является ссылкой на проявление Шивы в качестве горы Аруначалы.

2 Прекрасный Падам, недосягаемое Высшее, облачился в благородное одеяние Гуру, чтобы искупить грехи этого мира.

3 Приняв форму Гуру, Падам, высшее пламя, воплощение милости, идет среди нас как избавитель от рабства.

4 Падам – Дакшинамурти, дающий окончательное освобождение, мукти, чья природа – чистое Сознание.

5 Представая вовне в красивой форме и в качестве Истинного Я внутри, Падам правит преданными Ему.

6 Множество таковых на этой земле, тысячи и тысячи из них Падам берет под Свое руководство, даруя им сладость Своей милости.

7 Падам приводит в смущение невежд, являя Себя как человеческое существо. На самом же деле Он пребывает как пространство [Сознания], полнота высшей Реальности (пара-васту).

8 Для тех, кто видит Его [правильно], Падам пребывает как беспристрастное солнце благожелательной милости, единым; мирские же люди без всякой необходимости клевещут на Него, называя жестокосердым.

9 Для любящих Его и преданных Ему улыбка Падама приятна и напоминает водяную лилию, но для лжецов Он страшен и грозен.

10 Приняв форму, Падам – уникальная, истинная джняна – движется [среди нас], чтобы показать людям путь истины.

11 Принимая форму милости, блистательный Падам – причина истинной джняны, что сияет как образ, подходящий преданным Ему, в их сердцах.

Учения Падама

12 Своим словом – звучащим колоколом, било⁵ которого мауна (безмолвие), – Гуру Падам возвращает учения джняны к Истоку.

Джняна есть истинное знание, знание того, что человек суть Истинное Я. Тот, кто имеет этот определяющий опыт, известен как джняни. Это знание принимает форму субъективного осознавания, а не знания объекта. С этого момента нет никого, оставшегося в состоянии джняны, кто бы «знал» знание. Бхагаван однажды отметил: «Нет джняни, есть только джняна». Состояние джняны – Сознание, не осознающее ничего иного, кроме Себя самого.

13 Подобно бестелесному голосу, сходящему с небесных сфер, Падам звонко произносит слова, превозносящие Шива-джняну.

Однажды мы все слушали радио в Джубили Холл. В конце программы были объявлены имена всех артистов. Бхагаван сказал: «Смотрите! Радио поет и произносит речи. Оно даже объявляет имена исполнителей. Но внутри радио никого нет. Схожим образом мое существование также подобно небу. Хотя может показаться, что тело говорит, в нем, как в радио, нет личности, индивидуума (асами). Есть только Бог (Сами)».⁶

14 Крайне простодушный Падам просто говорит правду, как она есть, ничего не скрывая.

У Бхагавана не было тайного учения, что становится ясным из следующего диалога:
Вопрошающий: Могу ли я считать, что нет больше ничего, что следует сейчас знать касательно техники садханы, о которой писалось в Ваших книгах время от времени? Этот вопрос возникает потому, что во всех других системах садханы Садгуру во время посвящения, или дикши, открывает своему ученику некую секретную технику медитации.
Бхагаван: Нет больше ничего, что следовало бы знать, кроме того, что написано в книгах. Никакой секретной техники. В этой системе все секреты открыты.⁷

15 Падам изобилует отличными навыками освещения реальности. И без того не будучи многословным, он становится все более краток, способствуя фокусировке ума.

Один из результатов своеобразия Самореализации Шри Бхагавана состоял в том, что его подход к проблемам, с которыми он сталкивался, был также своеобразным. Его ответы на вопросы никогда не были заумными или книжными, но всегда были простыми и прямыми. Подобно Христу, он говорил, как обладающий авторитетом, потому что его слова не были вычитаны из книг или где-то услышаны, они были следствием знания из первых рук и непосредственного опыта. Он говорил о том, что знал; он знал, о чем говорил. Он доходил до сути любого вопроса и упрощал форму ответа. В его словах не было никаких непонятных технических деталей, потому что он сопровождал свои ответы простыми, конкретными иллюстрациями, делающими смысл его ответов кристально ясным.⁸

16 Падам очищает от примесей бесчисленные глубокие и тонкие учения об истине и раздает их тем, чьим умам недостает мудрости.

17 Изумительнейший Падам сделал всеобщим достоянием высшую истину Вед, которая, как правило, открывалась только проверенным людям.

В древние времена ученикам иногда проходилось пройти долгий испытательный период, в течение которого учитель оценивал их духовную зрелость и способности. Если по истечении этого периода оказывалось, что ученики достойны, учитель передавал им одно из ключевых ведических изречений: «Тат твам аси» («Ты есть То»). Бхагаван никогда не скрывал никакое из своих учений, пока оценивал достоинство пришедших к нему. Если посетители спрашивали о высшем знании или о самой прямой практике, он поведывал им об этом немедленно.
В более общем смысле «высшая истина Вед» обозначает переживание Истинного Я, а не откровения, полученные из письменного знания.
В некоторых стихах из «Падамалай» Муруганар пишет о «переживании веданты». Это также свидетельствует о переживании Истинного Я, а не о знании и понимании конкретных текстов.
Отношение Бхагавана к предварительным учениям иллюстрируется следующей историей:
Однажды, когда Ганапати Муни присутствовал в холле, группа крестьян спросила: «Как нам контролировать ум?»
В ответ Бхагаван предложил им смотреть в источник ума и разъяснил путь Самоисследования. Вскоре они уехали, и Бхагаван, как обычно, вышел на прогулку.
Обращаясь к другим людям, [Ганапати] Муни сказал: «Путь Самопознания, которому учит Бхагаван, труден даже для грамотных, а Бхагаван рекомендует его бедным крестьянам. Я сомневаюсь, поняли ли они его, и еще больше сомневаюсь, смогут ли они это практиковать. Если бы Бхагаван посоветовал им практиковать пуджу или джапу, это было бы более практично».
Когда это было передано Бхагавану, он дал следующий комментарий: «Что делать? Это то, что я знаю. При традиционном способе передачи учения следует сначала оценить уровень того, кому оно передается. Тогда ему шаг за шагом предписывается выполнение пуджи, джапы или дхьяны. Позже Гуру говорит, что все это лишь предварительно и нужно выйти за пределы всего этого. В конце концов открывается последняя истина – „один лишь Брахман реален“. Но чтобы ученик мог это осознать, следует обучить его прямому пути Самоисследования. Зачем идти окольными путями? Не должны ли мы вначале констатировать окончательную истину и указать на прямой путь, а не рекомендовать много методов, от которых в конце придется отказаться?»⁹