Buch lesen: «Околосмертные переживания и уроки христианству»
© Сергей Михайлович Горохов, 2020
ISBN 978-5-4498-1494-4
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Околосмертные переживания
и уроки христианству
Одним из вопросов на который предстоит дать ответ Церкви связан с отказом от христианских религий значительного количества людей, переживших состояние «близкой смерти» несмотря на то, что результатом их околосмертного опыта стали повышение религиозности, укрепление веры в Создателя, исповедование любви и сострадания к ближнему сформировавшие духовную основу дальнейшей мирской жизни.
Исследования, проведенные основателем вэб-сайта NDERF доктором Джеффри Лонгом, позволили получить результаты, обосновывающие количественные показатели этого, казалось бы, парадоксального социального явления.
Что стало причиной такого массового «исхода» этих людей из христианских конфессий, с которыми каждый из них в большей или меньшей степени отождествлял себя до пережитого околосмертного опыта.
Какой урок вынесут христианские конгрегации из полученного опыта.
Какие выводы смогут сделать для себя верующие этих религий.
Эти вопросы выносятся на обсуждение в данной работе.
Читателю предлагается точка зрения православного христианина, не находящегося в корпоративных отношениях или в какой-либо административной зависимости от служителей культа исповедуемой религии.
Прислушаться ли к ней или отвергнуть, вправе каждый.
Невозможно отрицать лишь факты, которые стали основой представленных в данной работе выводов и заключения.
Об авторе
Сергей Михайлович Горохов
Родился 5 мая 1950 года в г. Львове.
Окончил Одесский технологический институт холодильной промышленности (инженер-теплофизик) и аспирантуру Ленинградского института точной механики и оптики.
С 1972 года в течение двадцати лет работал в научно-исследовательском институте оборонного профиля.
Являлся главным конструктором ряда крупных программных комплексов специального назначения, членом Совета главных конструкторов Министерства радиопромышленности СССР и Межведомственного совета по автоматизации проектирования.
Трижды номинант премии Совета Министров СССР в области науки и техники.
Кандидат технических наук с 1979 года.
Решением ВАК СССР в 1990 г. присвоена степень доктора технических наук.
Преподавал на кафедре прикладной математики и вычислительной техники Одесской государственной академии холода.
В 1991 г. решением Высшей Аттестационной Комиссии Украины присвоено ученое звание профессора этой кафедры.
С 1995 года – академик Международной Академии Информатизации и Академии Связи Украины.
Автор более 100 научных работ в области теории нестационарного тепло- и массопереноса, регулируемых тепловых процессов в радиоэлектронной аппаратуре, разработки программного обеспечения и защиты информации.
Член специализированного докторского Совета в Одесской Национальной академии связи им. А. С. Попова.
Депутат Одесского городского совета IV созыва, депутат Одесского областного совета V созыва.
Предисловие
Эмпирический опыт изучения состояний близких к смерти относится к той категории феноменов, которые ставят перед любой (но в первую очередь христианской) религиозной доктриной целый ряд острых вопросов.
Сегодня, опираясь на накопленный более чем за сорок лет опыт людей, переживших состояние близкое к смерти, можно обоснованно констатировать четыре основные положения, являющиеся результатом его (опыта) обобщения:
– укрепление веры в Создателя;
– любовь (в первую очередь любовь, милосердие и сострадание к ближнему) как основу нового мировоззрения людей, переживших околосмерный опыт.
Эти выводы, вне всякого сомнения находят поддержку любой мировой религии.
Сдержанно-негативная реакция Церкви связана со следующими результатами исследований околосмертных состояний, которые не согласуются с учениями некоторых религиозных доктрин.
А именно:
– потеря страха перед смертью;
– отказ большинства тех, кто пережил околосмертный опыт от традиционных форм вероисповедания.
Но если первая реакция Церкви на «фактор страха» была предсказуема и, более того, имеет многовековую историю самых непримиримых богословских дискуссий в основе которых лежит понимание неотвратимости «вечных мук», то отказ от прежних вероисповеданий, вызванный опытом близкой смерти, рождает вопросы, связанные с желанием понять суть происходящего и соответственно формирует новые вызовы мировым христианским религиям в ожидании реакции на этот феномен.
Что заставляет «переживателей» искать новую духовную поддержку в условиях, когда, казалось бы, все религии декларируют практически одну и ту же конечную цель нашего мирского существования.
Не верите.
Проверьте себя, попытавшись с первого раза определить какая религия определяет своей миссией достижение следующих целей:
«Религия должна привести к одухотворению общества, науки, культуры, образования, семьи.
Вдохнуть жизнь, идеал, чистоту, нравственность.
Без любви к Богу мы не сможем ничего изменить, т.к. главная вдохновляющая сила – это Любовь.
Поэтому образ Бога необходим, но не религия, а Бог, Бог в сердце человека».
Отгадали?
Правильно.
Это кришнаиты.
Мировая статистика свидетельствует о том, что от 60 до 80 процентов населения планеты рассматривают свои отношения с религией по остаточному принципу.
Поэтому мы вряд ли ошибемся, приняв допущение о том, что подавляющее число «отказников» лишь формально отождествляли себя ранее с той, или иной религией (конфессией).
В какой-то мере этим можно объяснить и сам факт возникновения такого прецедента.
Но вопросы остаются.
В чем причина того, что люди, испытавшие околосмертные переживания, уверовавшие в Бога, отождествляющие Его с безграничной и всеобъемлющей любовью, изменившие в результате этого опыта свое мировоззрение, определив смыслом своего мирского существования милосердие, любовь и сострадание к ближнему, отказываются от религии, которая своей миссией определяет именно эти ценности в качестве духовных критериев развития человека.
Что оттолкнуло этих людей от той религии, с которой они себя отождествляли (пусть и несколько формально) до пережитого опыта.
Самое главное, почему аргументы в защиту предыдущей религии (а в подавляющем большинстве это были представители протестантского и католического христианского вероисповедания), к которой в первую очередь должны были обратиться люди, пережившие околосмертный опыт, оказались бессильными.
Эти вопросы, над которыми следует задуматься всем христианским религиям.
Как объяснить почему христианство, свою идентичность с которым они ранее декларировали, как религиозная доктрина оказывается ими не востребованной в дальнейшей мирской жизни.
Это при том, что оставшиеся меньшая часть «переживателей» вернувшись в мирскую жизнь становятся более активными адептами своей прежней религии.
На сегодняшний день аргументированного ответа на этот вопрос у представителей христианских конфессий не существует.
Но ведь и любого православного христианина не может не волновать ответ на этот вопрос.
И не только на него.
Ведь совершенно очевидно, что данная ситуация со временем не «рассосется», а будет в дальнейшем формировать вызовы мировым религиям и в том числе православию.
Реально существуют и явно проявляются как минимум три тенденции в развитии общества, позволяющие сделать такое утверждение:
1. Объем эмпирических знаний околосмертных переживаний постоянно возрастает.
2. Увеличивается доступность к этим знаниям в условиях развития технических возможностей средств коммуникации и стремительного роста популярности социальных сетей.
3. Очевиден общий тренд возрастания интеллектуального уровня человечества, способного активно поглощать эту информацию.
В этих условиях не замечать и не реагировать на подобные вызовы не лучшая стратегия для любой религии.
Вряд ли подлежит сомнению понимание того, что в этих условиях каждый верующий обладает не только правом, но и обязанностью высказать свою точку зрения о тех факторах влияния, которые могли стать причиной данного явления.
Убежден в том, что такая постановка вопроса, носящая характер полемики, не должна рассматриваться как критический материал в адрес православной доктрины, поскольку его обсуждение не затрагивает ни догматов самой религии, ни внутренних вопросов организации самой церкви.
Естественно, что личная точка зрения верующего может не совпадать с мнением отдельных представителей духовенства и православного богословия.
Тем более, что в рядах самого духовенства существует целая палитра порой противоположных точек зрения на самые актуальные вопросы, волнующие как прихожан церкви, так и служителей культа.
Но нельзя не признать и такой крайне важный аспект, как независимость персонального мнения рядового верующего от корпоративных отношений и фактора административной зависимости существующих в среде любой религиозной конфессии как социального организма и порой оказывающих прямое влияние на мнение, высказываемое духовенством и служителями этого культа.
Так что содержание этой брошюры можно охарактеризовать как «взгляд верующего со стороны» на жизнь в религиозной среде православной церкви через призму околосмертных переживаний.
Глава 1. Немного истории
Истинно религиозный человек должен думать,
что другие религии – тоже пути, ведущие к Истине.
Мы должны всегда сохранять почтительное отношение к другим религиям.
Рамакришна Парамахамса (1836 -1886)
С момента получения исследователями околосмертных состояний первых данных свидетельствующих об отказе «переживателей» от ранее исповедуемой религии уже прошло более сорока лет – вполне достаточный срок чтобы сформировалось устойчивое представление о том, что это явление носит не случайный, а системный характер.
Но на ранних этапах формирования знаний об околосмертном опыте внимание исследователей было сконцентрировано на желании максимально объективно и детально описать всю хронологическую последовательность процесса умирания пациентов (респондентов), предварительно разложив ее на отдельные фрагменты (элементы, картины) составляющие ее целостную цепочку.
Это нашло свое отражение не только в разном количестве этих элементов (так Р. Муди иллюстрирует процесс умирания 15-ю характерными фрагментами, по оценкам С. Миллера их 11, с точки зрения М. Сабома – 10, а К. Ринг рассматривал два сценария процесса умирания – из семи, а позднее из пяти стадий, доктор Дж. Лонг посчитал целесообразным предложить двенадцать таких фрагментов), но и в том, что внимание ученых было обращено на исследование феноменологии самого процесса, а не на анализ результатов их (элементов) влияния на сознание и мировоззрение «переживателей».
Более того, на начальных этапах познания околосмертного опыта, что вполне естественно, отсутствовала сама возможность отследить масштабы и глубину этого влияние с течением времени.
И, хотя выборки пациентов (респондентов) задействованные в проведении исследований в тот период трудно было назвать репрезентативными, тем не менее их количество, обеспечившее представительный объем эмпирических данных, совпадение основных характеристик и проявившихся на тот момент тенденций отражающих влияние околосмертных переживаний, невозможно было не заметить.
Две из них – потеря страха перед наступлением смерти и установленный факт отказа «переживателей» от ранее исповедуемой религии не могли не вызвать сдержано-негативную реакцию Церкви.
Тем более, что на этом этапе (80-90-е годы прошлого века) исследователи были убеждены в том, что к такие изменения как «потеря страха смерти» и переход к восточным религиозным традициям характерны для подавляющего количества пациентов (респондентов).
С течением времени и ростом объема эмпирических данных учеными была скорректирована количественная оценка такого явления как потеря страха перед смертью у пациентов (респондентов) оказавшихся на «границе» мирской жизни.
Сегодня исследователи околосмертного опыта обоснованно утверждают о присутствии до 20% «негативных» переживаний от их общего количества в околосмертном опыте.
Процент «адских» переживаний в их объеме еще меньше (до 5%), что не устраивает современные мировые религии, которые считают, что такие показатели снижают эффективность их религиозной деятельности, способствуя уменьшению страха верующих перед ответственностью за свои мирские грехи и наказанием за них в загробной жизни.
Но мы обратим внимание лишь на второй важнейший результат, проявившийся в ходе исследований околосмертных переживаний, долгое время находившийся «в тени» своего старшего собрата – фактора «страха смерти».
Причина состояла в том, что религиозные аспекты, проявляющиеся или становящиеся следствием околосмертных переживаний, как правило, не являлись предметом исследования ОСО, поскольку усилия ученых были сконцентрированы на установлении закономерностей проявления характерных картин (элементов), возникающих в сознании людей, находящихся в состояниях близкой смерти.
Одним из таких характерных элементов в цепочке феноменологических картин процесса умирания и является фактор «страха смерти».
Такое явление, как отказ «переживателей» от ранее исповедуемой религии было выявлено спонтанно и длительное время данные этих исследований носили фрагментарный характер и не могли рассматриваться как серьезный эмпирический материал для получения обоснованных выводов и заключений.
Хотя вне всякого сомнения они не могли не вызвать скрытого опасения у представителей духовенства и богословия мировых религий.
Тем не менее, учитывая общественный резонанс и, в первую очередь сдержано-негативную реакцию Церкви, касающуюся результатов, характеризующих изменение формы вероисповедания, исследователи околосмертных состояний стали более аккуратно контролировать и комментировать их присутствие в проводимых исследованиях.
Показательной в этом плане является информация, приведенная Дж. С. Миллером [1] в качестве ответа на вопрос – почему в некоторых исследованиях сообщается, что респонденты после околосмертного опыта отошли от традиционного христианства (например, перестали ходить в церковь) и приняли более нетрадиционную веру (например, нью-эйдж):
«Исследователи в данном вопросе расходятся.
Ван Ломмель сообщил, что многие из его пациентов, испытавших ОСП, отошли от традиционной церкви, но он же заметил: возможно, это связано с общим антицерковным течением в Нидерландах, а не порождено самими ОСП.
М. Сабом занимался данным вопросом в своем втором исследовании, посвященном ОСП, и пришел к выводу, что испытавшие опыт близкой смерти больше, а не меньше тяготеют к своим конгрегациям. Он пишет, что «вера в реинкарнацию и в восточной, унитарной традиции не является прямым последствием околосмертных переживаний».
Любопытно, что, упоминая о втором исследовании М. Сабома (1998г.), С. Миллер ссылается на стр.140 его первой работы 1982-го года.
П. Сартори пишет: «Все пациенты сообщили о возросшем стремлении молиться, ходить в церковь и читать Библию. Как правило, люди, испытавшие ОСП, жаждут как можно больше узнать о том, что же с ними было. Если их удовлетворяют разъяснения, которые предлагает официальная религия, они, скорее всего, не отходят от нее».
Такую существенную флюктуацию мнений исследователей ОСО можно объяснить лишь крайне незначительным объемом околосмертных переживаний, содержащих информацию об изменении религиозного мировоззрения «переживателей».
Прорыв в исследовании влияния околосмертных переживаний, направленный на изучение влияния этого опыта на изменение религиозного сознания респондентов, осуществил доктор Джеффри Лонг в своей работе [2].
Именно результаты этих исследований сегодня являются наиболее репрезентативными с точки зрения анализа влияния околосмертных переживаний на трансформацию религиозного сознания людей, переживших ОСО.
Джеффри Лонг систематизировал данные, полученные на основе обработки 1122 анкет (описаний) старой версии NDЕRF содержащих вопрос об отношении к религии в тот момент, когда они пережили околосмертный опыт, разделив респондентов на три категории по глубине восприятия ими религии (веры) – «либеральные», «умеренные» и «консервативно/фундаменталистские».
Из расширенной выборки (1122 описаний) были сформированы две группы:
– 144 NDErs, которые сталкивались или знали о Боге;
– 978 NDErs, которые не встречали Бога в переживаниях.
Результаты обобщены в таблице.
Обратите внимание на то, что процент истинно-верующих в составе «переживателей» ОСО составляет соответственно 28.5 и 21.9 процентов.
Т.е. оставшиеся 71.5—78.1 процентов «переживателей» в лучшем случае лишь декларируют свою принадлежность к избранной религиозной доктрине.
Как следует из приведенных данных, влияние (или его отсутствие) «встречи» с Богом ощутимо не сказывается на распределении респондентов по критерию глубины вероисповедания (само-категоризации).
Более того, приведенные результаты свидетельствуют о том, что ожидаемый процент статистической вероятности после «встречи» с Богом у консервативной составляющей группы респондентов, видевших Бога, окажется существенно выше не оправдался. В этой группе респонденты приблизительно равномерно распределились по уровням глубины восприятия религии.
Интересно, как выглядит это распределение – глубина веры (уровень само-категоризации) у респондентов, переживших околосмертный опыт уже при заполнении анкеты для отправки на сайт NDERF (в среднем около двадцати лет после пережитого NDE).
Можно констатировать отток определенного процента верующих в сторону снижения их само-категоризации с ранее избранной религиозной доктриной.
Суммарное количество респондентов группы «либеральные» возросло до 555 человек, или на 43%.
К сожалению, в этой части исследований (из-за несколько размытого определения либерального отношение религии) остался не выясненным вопрос о той доле респондентов, которые могли отказаться от любых форм вероисповедания.
В новой версии анкеты был существенно расширен перечень вопросов связанных с определением религиозных приоритетов респондентов, что позволило осуществить привязку «переживателей» к конкретным конфессиям.
В дальнейшем Джеффри Лонг применил ту же схему анализа, которая была рассмотрена выше, проведя ранжирование респондентов используя их конфессионную принадлежность.
К сожалению, в работе эти результаты не приведены в табличной форме, а представлен лишь их качественный анализ в форме описания. Это безусловно менее информативно и не исключает ошибок, связанных с тонкостями перевода религиозных определений и понятий.
Распределение результатов было проведено по 16 религиозным категориям: «христианин-католик», «христианин-протестант», «христианин-ортодокс», … «мусульманин», «буддист», «независимый-атеист» и т. д.
После чего произведено разделение респондентов на две группы – тех, кто «видел» Создателя, а кто нет.
Четыре основные религиозные конфессии из первой группы, респонденты из которых «видели» Бога во время ОСП, составили 74% всех объединений, отобранных для анализа, расположились в порядке убывания NDErs: христианин-протестант, христианин-католик, христианин-ортодокс и т. д.
Последовательность расположения религиозных конфессий, сформированная из этих же респондентов, учитывающая изменение их само-категоризации по прошествии интервала времени между моментом пережитого околосмертного опыта и заполнением анкеты для передачи на сайт NDERF (в среднем 20 лет) несколько изменилась.
Четыре основных религиозных конфессии аккумулировали уже 69% всех респондентов и расположились в следующем порядке – христианско-протестантская, христианско-ортодоксальная, христианско-католическая и т. д.
Больший интерес представляет попытка провести анализ изменения религиозной принадлежности респондентов за период времени между моментом околосмертного опыта и временем предоставления информации на сайт NDERF.
В выборке были задействованы 133 анкеты респондентов, которые утверждали, что «видели» Бога.
У большинства из них религиозная принадлежность за этот период не изменилась.
– 69 (52%) респондентов из 133-х за этот период свою религиозную принадлежность не поменяли.
– 64 (48%) отказались от ранее исповедуемой религиозной доктрины.
Джеффри Лонг также представил данные, полученные от респондентов, которые «не видели» Бога.
Выборка составила 287 «переживателей» околосмертного опыта.
Из этого количества 155 (54%) сохранили свою религиозную принадлежность, а 132 (46%) отказались от своей веры.
Очевидно, что «встреча» с Богом, о которой свидетельствует и в которой уверена часть респондентов вэб-сайта NDERF переживших как они считают околосмертный опыт, не оказывала влияния на интенсивность отказа от вероисповедания (48%) в сравнении с респондентами (46%) которые о такой «встрече» не упоминают.
Приведенные данные, свидетельствующие о том, что около половины респондентов, проинформировавших NDERF о наличии своих определенных религиозных предпочтениях, после получения околосмертного опыта приняли решение об отказе от ранее исповедуемой религии.
Свои исследования Джеффри Лонг подтвердил несколькими красочными цитатами респондентов, обосновывающих принятое ими решение.
Вот некоторые из них [2]:
«Я не чувствовал, что Бог, которого я встретил, был определенной религии»;
«Я духовный, а не религиозный»;
«Я все еще очень активен в своей церкви; Тем не менее, я гораздо больше заинтересован в чистой истине, чем в религии»;
«Видение и любовь, которые были мне показаны, стали структурой убеждений»;
«Бога нет в церкви. Он есть везде и всюду»;
«Я уважаю существование всех конфессий; Все пути объединяются в одну основную цель»;
«Я знаю, что Бог существует, так как видел Бога. Я очень духовный, но не хожу в церковь. Я молюсь в течение каждого дня Богу, Иисусу и Вселенной. Мы все связаны»;
«Я не вовлечен ни в какую религию, но уважаю всех и их религию. Я больше не смотрю свысока на людей за этот аспект их жизни. Но я знаю, что Бог, в какой бы форме вы не решили верить в него, реален и существует. Но из того, что я испытал, Бог больше, чем кто-либо мог представить».
Тем не менее Джеффри Лонг дополнительно провел специальный опрос 133-х респондентов, которые считали, что у них была «встреча» с Богом с вопросом «изменились ли ваши религиозные убеждения/духовые практики в результате именно пережитого околосмертного опыта».
Результаты представлены в таблице.
В приведенной таблице заметен существенный рост (до 73%) процента верующих, изменивших свои религиозные убеждения после получения опыта околосмертных переживаний.
Еще раз хочу напомнить, что тем не менее эти данные отличаются (в меньшую сторону) от результатов ранее проведенных исследований, свидетельствующих о том, что подавляющее количество пациентов, имеющих опыт посмертных переживаний (ПСП) после возвращения к жизни на фоне повышения религиозности отказываются от традиционных религий отдавая предпочтение эзотерическим формам вероисповедания.
В новой версии NDERF был проведен опрос «как изменилось ваше отношение к религии за период от момента околосмертного опыта к моменту анкетирования».
К этому моменту прошло в среднем 20 лет.
В опросе участвовали 133 респондента которые считали, что «видели» Бога
При этом «переживатели» отмечали глубину и длительность своих изменений по отношению к религии.
Аналогичный анализ был проведен с описаниями, представленными респондентами «не встречавшимися» с Богом.
Очевидно, что сдвиг мировоззрения в сторону религиозности и духовности в данном случае имеет менее выраженную картину.
Как мы видим, приведенные данные убедительно свидетельствуют о существенном повышении уровня религиозности среди «переживателей» околосмертного опыта.
Но, к сожалению, не представляют никакой количественной информации об их межконфессионной миграции.
Выше были представлены результаты исследований, приведенные в последней книге доктора Джеффри Лонга [2].
Но интерес к изменению (росту) религиозности тех, кто пережил околосмертный опыт у Джеффри Лонга присутствует с самого начала его работы в этой области.
Еще в 2002-м году Джоди Лонг (именно ей (жене) посвятил доктор Джеффри Лонг свою первую книгу [3]), работавшая вэб-мастером NDERF провела исследования, основываясь на описаниях первой анкеты.
Это исследование представляет собой ретроспективный обзор данных, полученных в результате интернет-опроса и приведенных на сайте NDERF, несмотря на возраст и сегодня вызывает несомненный интерес.
Учитывая тот факт, что респонденты сайта NDERF могут являться адептами различных религиозных доктрин и верований, Джоди Лонг в своих исследованиях учитывала это обстоятельство как различие между религией и духовностью.
«Эта методология-прототип, основанная на теоретической и эмпирической работе Роша (1978), устанавливает определение того, что Рош назвал «нечеткими категориями». Это категории, которые не имеют простого классического определения и выделяются в концептуально связанные категории или понятия.
Религия и духовность могут быть очень нечеткими категориями. Значение Бога, Иисуса и Будды будет очень различным в зависимости от того, с кем вы говорите, и то, как люди будут исповедовать свою веру. Крайности варьируются от атеиста до не практикующего члена организованной религии, до тех, кто называет себя религиозным консерватором или духовным».
В одну группу религиозных сдвигов были сведены те, кто не изменили свою религию, но изменили глубину исповедания своей религии.
В представленной ниже таблице приведены данные такой группы – изменения глубины исповедания избранной формы вероисповедания.
Другая категория – это те, кто сообщает о более глубокой вере, большей духовности или об отказе от организованной религии.
На выборке из 146 респондентов были получены следующие результаты.
На втором слайде мы видим очень важный результат – из 146 респондентов большинство людей в любой категории (65%) остаются в одной религиозной категории независимо от того, считают ли они себя консерваторами, умеренными или либеральными.
Интересно видеть, что наибольшая группа NDErs относится к умеренной категории (45.2%), в то время как люди, которые называют себя консерваторами, составляют 26%, а либералы составляют 28.8% населения NDE.
Этот факт сам по себе не имеет значения, поскольку каждый человек субъективно относит себя к неопределенной категории консервативных, умеренных или либеральных.
Тем не менее, интересно посмотреть, сколько людей изменилось в каждой категории.
Тенденция заключается в том, что чем более либеральным является человек перед ОСО, тем меньше вероятность того, что он сменит религию (16.7%). И наоборот, чем более консервативен человек перед NDE, тем больше вероятность того, что он сменит религию (50%).
Обобщая полученные данные и Джоди Лонг, и доктор Джеффри Лонг обратили внимание на тот факт, что значимые изменения в ценностях и убеждениях респондентов полностью согласуются с осознанием того, что их околосмертные переживания, изменившие жизнь, были абсолютно реальными.
«Люди вряд ли внесут значительные изменения в свою жизнь, если на-то нет веской причины».
В подтверждение сказанному Джеффри Лонг приводит данные опроса 133 респондентов, переживших «встречу» с Богом.
На вопрос анкеты NDERF «что Вы думаете о реальности вашего опыта в настоящее время» 128 (96.2%) из 133-и респондентов сообщили, что их «опыт был определенно реальным».
В качестве доказательства реальности пережитого Джеффри Лонг приводит и тот факт, что «переживатели» представляют все слои общества.
Это и врачи, ученные, медсестры, учителя, руководители предприятий, дети и т. д.
Но, пожалуй, наиболее интригующими являются данные свидетельствующие о влиянии околосмертных переживаний на трансформацию сознания, целевых ориентиров и образа жизни «переживателей» ОСО.
Так по результатам ранних исследований М. Сабома, Пима ван Ломмеля, К. Ринга и С. Парниа ученые были убеждены в том, что практически все «переживатели» склоняются к изменению своего вероисповедания, причем до 80% переживших ОСО обращаются к восточным верованиям
Несколько позже по результатам новых исследований эти данные были скорректированы в первую очередь за счет снижения максимальной планки респондентов, отказавшихся от исповедуемой ранее религии.
Сегодня можно утверждать, что это заявление полностью корреспондируется с данными, полученными доктором Джеффри Лонгом на основе обобщения описаний респондентов, переживших ОСО представленных в адрес сайта NDERF.
Так по одним данным Джеффри Лонга этот показатель составляет величину 48% для респондентов «видевших бога» и 46% не информировавших об этом.
Но уже по результатам специального опроса 133-х респондентов, которые считали, что у них была «встреча» с Богом с вопросом «изменились ли ваши религиозные убеждения/духовые практики в результате именно пережитого околосмертного опыта» было установлено численное значение равное 73%.
Кроме того, установленным является тот факт, что часть респондентов (к сожалению, количественных данных нет), переживших ОСО и сохранивших свою принадлежность к ранее исповедуемой религии, на фоне роста уровня религиозности своего сознания стали уделять значительно больше места религиозным обязанностям и религиозным практикам в повседневной жизни
Эти данные являются объективным показателем преобразующего воздействия околосмертных переживаний на наше мировоззрение, что в свою очередь может служить подтверждением их достоверности.
И, безусловно установленное расхождение существующих на сегодня данных об одном из наиболее «болезненных» вопросов, волнующих Церковь, полученных ведущими исследователями ОСО проспективными методами опроса своих пациентов с результатами доктора Джеффри Лонга предопределяет важность и острую необходимость дальнейшего накопления и анализа результатов исследования в данном направлении.
Ведь эмпирическому опыту наблюдений мы доверяем настолько, насколько верим своему опыту или опыту тех людей, в искренности которых не возникает сомнения.
И к таким людям относятся все те, кто, пережив околосмертный опыт полностью и реально (а не на словах) изменили свой образ жизни, поставив во главу угла те фундаментальные общечеловеческие ценности, которые старалась привить им та религия, необходимость исповедовать которую теперь для них отпала.
