《道德经》全文及历代名家注解（简体中文版）

第八章 上善若水，不争无尤

原文：

上善若水[1]。

水善利万物而不争，

处众人之所恶[2]，

故几[3]于道。

居善地，心善渊[4]，与善仁[5]，言善信[6]，正善治，事善能，动善时[7]。

夫唯不争，故无尤[8]。

注释：

[1]上善若水：上善，最善，指最高的德行。若水，像水的品德。水能曲能申，高下有序，所以老子以其比喻圣人至高的德行，也是最接近于道的德行。

[2]恶（wù）：厌恶。

[3]几：接近。

[4]渊：深沉、沉静。

[5]仁：亲仁，指亲近有修养的人。

[6]信：守信，可信。

[7]时：时机。

[8]尤：怨尤，过失、过错。

名家校注：

水之为物，得天一之气，无定形而靡不通，故润万物者莫润乎水，乃善利也。遇方则方，遇圆则圆，何争之有？上善之人，则微妙玄通，常善利于人物而不争，故善亦如水。众人好高而恶下，水独处之，上善之人常谦下也。有此之德，故近于道。易六十四卦，惟谦卦有吉而无凶、悔、吝。

——范应元

争者，事之末也。与物无竞，莫之怨恶，何过之有？故特美之。

——司马光

从道之人无所不善，故谓之上善。夫水常处污下，不与物争，故万物莫不得其利，盖近于道矣。故上善之人若此水德，其居世若水之在地，其用心若水之渊回，其施与若水之润泽，其言语若水之信实，其为政若水之清静，其行事若水之任器，其变动若水之应时。夫唯常处污下，故人莫得而挫；夫唯不与物争，故物莫与之争。《易》曰：谦者，德之柄。水得之矣。

——陆希声

不争之德，无往而不善也。水之善，妙在利万物而不争。不争，谓随方就圆，无可不可，唯恐天下不乱处于下。不争，则用舍随时，迫不得已而后动，故曰善时。不争之德如此，则无人怨，无鬼责。故夫惟不争，故无尤矣。

——憨山德清

第九章 功遂身退，天之道也

原文：

持而盈[1]之，不如其已[2]。

揣[3]而锐[4]之，不可长保。

金玉满堂，莫之能守。

富贵而骄，自遗其咎[5]。

功遂[6]身退，天之道也。

注释：

[1]盈：丰盈，满。

[2]已：止，停。

[3]揣（zhuī）：同“锥”，锤打成锥。

[4]锐：使尖利。

[5]咎：过失，灾祸。

[6]遂：成，成就。

名家校注：

知盈之必溢，而以持固之，不若不盈之安也。知锐之必折，而以揣先之，不如揣之不可必恃也。若夫圣人，有而不有，尚安有盈。循理而后行，尚安有锐。无盈则无所用持，而无锐则无所用揣矣。

——苏辙

嗜欲伤神，财多累身。富贵而骄，自遗其咎。夫富当赈贫，贵当怜贱，而反骄恣，必被祸患也。

——河上公

阴阳运行，功成者退，天之道也。人当效天，故自古而下及今，功成名遂而身不退者，祸每及子。老子之言，万世高抬贵手。

——范应元

此章修身之要，要人有道而不自满，持真而无骄心。进不如退。入性之后，任其自然。在冥忘中，不知其有。如是乃有道之士。

——纯阳真人

持大器而满盈，虽惧之不如早止；居大位而亢极，虽忧之不如早退。揣势利而锐意，虽得之不可求保；贪金玉而满堂，虽有之莫能长守。贵而骄则得其祸，富而骄则益其过。骄生乎心，咎自于己，岂可怨天尤人乎？故有道之士，功成不居，名遂不留，退身以全其归，让位以免其危。若四时之运，寒暑代谢而万物以成，岂非天之道乎？

——陆希声

第十章 长而不宰

原文：

载[1]营魄[2]抱一[3]，能无离乎？

抟[4]气致柔，能如婴儿乎？

涤除玄览[5]，能无疵乎？

爱民治国，能无为乎？

天门[6]开阖，能为雌[7]乎？

明白四达，能无知[8]乎？

生之畜[9]之。

生而不有，为而不恃，长而不宰。

是谓玄德[10]。

注释：

[1]载：句首语气助词，无意义，相当于夫。

[2]营魄：魂魄。

[3]抱一：合一。

[4]抟：集结。

[5]玄览：玄，深黑色，这里指幽深玄妙；览，同鉴，镜子，这里作动词。

[6]天门：一说为耳目口鼻等感官，一说为自然之道，此处依前说。

[7]雌：阴柔之性别，这里指宁静。

[8]知：同智，心智，智慧机巧。

[9]畜（xù）：同蓄，养育。

[10]玄德：玄妙幽深的德行。

名家校注：

专守精气使不乱，则形体能应之而柔顺。能婴儿。能如婴儿内无思虑，外无政事，则精神不去也。涤除玄览，当洗其心，使洁净也。心居玄冥之外，览知万事，故谓之玄览也。

——河上公

善爱民者，任其自生，遂而勿伤。善治国者，任物以能，不劳而成……聪明睿智，守之以愚。

——司马光

明白四达，无迷无惑，能无以为乎，则物化矣。所谓道常无为，侯王若能守之，则万物自化。

——王弼

心者，载身之主，无不经营。心为内，静则精魄住，精魄住则神魂住。精神魂魄混融相合为一，谓之抱一。令心廓彻清静，始曰无为，此名真心，乃大道也。抟气致柔，便是专心、用心，如婴儿之无心。心如明鉴，四方通达，能无知见乎？

——邵若愚

圣人用心如镜，不将不迎，来无所粘，去无踪迹，应事接物，莫不由天机发动。所谓应而不藏。此所谓天门开阖而无雌也。

——憨山德清

第十一章 有以为利，无以为用

原文：

三十辐[1]共一毂[2]，

当其无[3]，有车之用。

埏埴[4]以为器，

当其无，有器之用。

凿户牖[5]以为室，

当其无，有室之用。

故有之以为利，无之以为用。

注释：

[1]辐：车轮中连接轴心和轮圈的辐条，古代车轮由30根辐条构成。

[2]毂（gǔ）：即车轮中心的木制圆圈，中有圆孔，即穿轴的地方，用来穿插辐条并连接车轴。

[3]无：没有，这里指中空的部分。

[4]埏埴：指揉和黏土制成的供人饮食使用的陶器。埏，搅和。埴，黏土。

[5]户牖（yǒu）：门窗。

名家校注：

礼至于无体，乐至于无声，刑至于无刑，然后见道之用。

——司马光

此章要人外静而内动者也。车乃载重，腹内轮转之物，从举步至千万里，其形稳若泰山而无可撼，听其腹之转动，若周天移星换宿，周而复始，此阴阳变化之枢机。而车不知己之动，随轮之转也。

——纯阳真人

夫形而上者谓之道，形而下者谓之器。道者以无为其用，器者以有为其利。然则有之所利利于无，无之所用用于有。故车有辐毂以象天，室有户牖以象地，车室之所以全其利，常在于空虚之处耳。岂非天地之间其犹风箱乎？至于埏埴以为器，实资于水火，而后利用之理可得而言，犹圣人成器长，必本于道德，而后教化之术可得而行也。是以埏埴之器，象之于人处乎天地之间，以明道器之际也。

——陆希声

世人但知有用之用，而不知无用之用也。人人皆知车毂有用，而不知用在毂中一窍。人人皆知器之有用，而不知用在器中之虚。人人皆知室之有用，而不知用在室中之空。以此为譬，譬如天地有形也，人皆知天地有用，而不知用在虚无大道。亦似人之有形，而人皆知人有用，而不知用在虚灵无相之心。故有虽有用，而实用在无也。然无不能自用，须赖有以济之。

——憨山德清

第十二章 圣人为腹

原文：

五色[1]令人目盲，

五音[2]令人耳聋，

五味[3]令人口爽[4]，

驰骋畋猎[5]，令人心发狂，

难得之货，令人行妨[6]。

是以圣人为腹不为目[7]。

故去彼取此。

注释：

[1]五色：指青、黄、赤、白、黑五种色彩，这里指多样色彩。

[2]五音：指宫、商、角、征、羽五种声音，这里指多种声音。

[3]五味：指酸、苦、甘、辛、咸五种味道，这里指多种美味。

[4]爽：味觉失灵，或生了口病。古代以“爽”为口病的专有词。

[5]畋（tián）猎：打猎。

[6]行妨：指伤害操行，行为离开正轨。妨，妨害、伤害。

[7]为腹不为目：只求温饱朴素的生活，不追求纵情于声色犬马的浮华生活。

名家校注：

为腹者守道也，为目者逐物也。去，撤也。圣人为内而不为外矣，焉肯玩好哉？故去彼色声、香味、畋猎、好货之事，而取此虚通之道也。然去者非区区去物也，但不贪爱也。虽有五色毕陈，五音毕奏，五味毕献，难得之货毕呈，至于畋猎之事有时乎因除害而为之，皆不足以挠其心，盖中有去外取内之道也。

——范应元

此章教人触物不着，一心内听、收神、收身、收心、收意。圣人为腹不为目，是内观，外不着。修真之子，一心内守，外判阴阳，静体无极，返混元于我腹之中，出其身于太虚之上。静中生之育之，养我之清气，助我之灵根，守我之神明，出我之真身，以我合天，以我合全，以我之道而同太空，总从“为腹而不为目”，方得取真一之性，而生其命。

——纯阳真人

老子言五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，失也，盲聋口失皆声色滋味之过，迷失真心，不得见闻大道。

——邵若愚

人心本自虚明，而外之声色饮食货利，亦本无可欲。人以为可欲而贪爱之。故眼则流逸奔色，而失其正见，故盲。耳则流逸奔声，而失其真闻，故聋。舌则流逸奔味，而失其真味，故爽。心则流逸奔境，而失其正定，故发狂。行则逐于货利，而失其正操，故有妨。所谓利令智昏，是皆以物欲丧心，贪得而无厌者也。圣人知物欲之为害。虽居五欲之中，而修离欲之行，知量知足。……去贪欲之害，而修离欲之行，故去彼取此。

——憨山德清

第十三章 宠辱若惊

原文：

宠辱[1]若惊，贵[2]大患若身。

何谓宠辱若惊？

宠为下，

得之若惊，失之若惊，

是谓宠辱若惊。

何谓贵大患[3]若身？

吾所以有大患者，为吾有身。

及吾无身，吾有何患？

故贵以身为天下，若可寄[4]天下。

爱以身为天下，若可托天下。

注释：

[1]宠辱：荣宠和耻辱。

[2]贵：珍贵、重视。

[3]患：灾祸，祸患。

[4]寄：寄托，托付。

名家校注：

辱至则惊，去则洒然矣。宠至则惊，去之又惊。故宠较辱尤劣也。

——王夫之

得宠荣惊者，处高位如临深危也。贵不敢骄，富不敢奢。失者，失宠处辱也。惊者，恐祸重来也。故曰得之若惊，失之若惊。

——河上公

君子安而不忘危，存而不忘亡，故终身无患也。吾之所以有大患者，盖之有身也。盖此身一堕浊世，事物交攻，乃大患之本也。然则既有此身，则当贵之爱之，循自然之理以应事物，不纵情欲，如此则无患也。

——范应元

贵以身为天下者，不轻身以徇物也。爱以身为天下者，不危峰以掇患也。

——范应元

我从空里来，孜孜汲汲，惟恐有失。常以惊为念，我道日长而无消化之日。凡人有宠必有辱，惟恐字守之。

——纯阳真人

道德充于内，则外物不能移，故宠辱之来，心未尝动。如内不自得，外感于物，情存乎宠辱，则得失皆若惊。

——陆希声

本章言名利之大害，教人重道忘身以祛累也。宠辱若惊者，望外之荣曰宠。世人皆以宠为荣，却不知宠乃是辱。世人皆以贵为乐，却不知贵乃大患之若身。

——憨山德清

第十四章 无状之状

原文：

视之不见，名曰夷[1]；

听之不闻，名曰希[2]；

搏之不得，名曰微[3]。

此三者不可致诘[4]，故混而为一[5]。

其上不皦[6]，其下不昧[7]。

绳绳[8]不可名，复归于无物。

是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。

迎之不见其首，随之不见其后。

执古之道，以御今之有[9]。能知古始，是谓道纪。

注释：

[1]夷：无色。

[2]希：无声。

[3]微：无形。

[4]诘：意为追问、究问、反问。

[5]一：指“道”。

[6]皦（jiǎo）：清晰，明亮。

[7]昧：阴暗。

[8]绳绳（mǐn mǐn）：纷纭不绝，没有始终，没有穷尽。

[9]有：指具体事物。

名家校注：

无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往，不得而知，更以我耳目体，不知为名，故不可致诘，混而为一也。上古虽远，其道存焉。

——王弼

言一无开关，而能为万物作开关也，一无物质，而为万物设形象也。

——河上公

于无非无，于有非有，故迎之不见其首，随之不见其后。

——范应元

道本无见，不可色求；道本无闻，不可声求；道本无得，不可力求。其上皦瞻之莫知其高，其下昧俯之莫知其渊，言其难闻难见难得之道。上达于天，下达于地，中合于人。要体此理，究其奥通其玄，会其无中之有，才有真象出现，是为无状之状，无象之象，本真一出，聚则成形，散则成气。古之道者，以身合天，以德合天，以心合天，三者既合，是为真道。今之人口虽言而身未体也，就虽体不过劳心劳意而苦其形。倘若能知古人，体元始之初以修身，乃见乃闻乃得，是谓修道之纲纪。

——纯阳真人