Рибху-гита. Часть II (главы 15–29)

Переводчик С. М. Неаполитанский

© С. М. Неаполитанский, перевод, 2022

ISBN 978-5-0056-3253-1 (т. 2)

ISBN 978-5-0053-5863-9

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

ВВЕДЕНИЕ

Рибху-гита (ṛbhu-gītā), входящая в шестую часть Шиварахасья-пураны¹ и состоящая из более, чем двух тысяч строф, открывает знание о природе Брахмана, Атмана, недвойственности и иллюзорности мира. Мудрец Рибху², получив это тайное знание от самого Шивы, передал его своему ученику Нидагхе в собрании мудрецов на склонах горы Кедара в Гималаях.

Части подобных диалогов между Рибху и Нидагхой о Брахмане представлены также в других текстах: Теджобинду-упанишаде и Вараха-упанишаде, относящихся к Кришна Яджур-веде, Маха-упанишаде Сама-веды, Аннапурна-упанишаде Атхарва-веды.

Учение Рибху-гиты

Текст, отражая подходы адвайты, многократно утверждает, что только Брахман является единственной реальностью, а всё остальное, что кажется существующим, – всего лишь воображение.

При описании Атмана или Брахмана в первую очередь используется отрицание, потому что Самосущее никогда не может быть объектом, не может быть тем, что воспринимается или познается. Метод отрицания и «деконструкции» в процессе самоисследования устраняет ложные представления и неведение, порождающее отождествление с телом и умом. Эта «деконструкция» на самом деле не есть разрушение чего-либо реального, поскольку то, с чем происходит отождествление – предположения, идеи, концепции – ложно, нереально. То, что остается после так называемой деконструкции, не является чем-то новым. Это не что-то вновь достигаемое. Это не трансформация. Это то, что было, есть и будет всегда, это неделимая единая сущность (акханда-эка-раса).

Весь текст Рибху-гиты пронизан бескомпромиссным посланием адвайта-веданты: «Всё есть высший Брахман, ничего другого нет», «Атман – это Брахман». Это и есть освобождающее осознание, которое раскрывается через убежденность в том, что «я есть Брахман». Многократно в тексте повторяется, что мир и его явления – это лишь проекции ума. Видение чего-либо, отделенным от единосущного Брахмана, – причина страданий, страха и закабаленности.

Рибху-гита – одна из первых книг, прочитанных Раманой Махарши в Тируваннамалае после достижения самореализации. Рамана Махарши описывает свое состояние после прочтения Рибху-гиты следующим образом: «Я еще не знал, что за всем лежала единая сущность или безличная Реальность и что Бог и я тождественны ей. Позже, в Тируваннамалае, когда я слушал Рибху-гиту и другие священные книги, я узнал всё это и обнаружил, что они анализировали и называли то, что я чувствовал интуитивно без анализа и определений»³. Часто Рамана и ученики садились после обеда и читали Рибху-гиту по очереди. Чтение продолжалось почти два часа подряд. Он говорил: «Чтение Рибху-гиты сродни пребыванию в самадхи. Неважно, понимает ли человек значение или нет. Тем не менее, результат можно ощутить». Из его слов явствует, что если есть книга, чтение которой может настроить ум на трансцендентное состояние, то это Рибху-гита⁴.

Переводы

Брахман Бикшу Шастри под именем Улаганатха Свами перевел Рибху-гиту на тамильский язык. Его труд, опубликованный в 1880-х годах, представляет собой вольный перевод оригинального санскритского текста и состоит из 1964 стихов⁵.

В 1984 году Шри Раманашрам опубликовал «Сущность Рибху-гиты». Этот сокращенный вариант, подготовленный профессором Н. Р. Кришнамурти Айером, включает избранные отрывки, рекомендованные Раманой Махарши. Книга состоит из 122 стихов, переведенных на английский с варианта Гиты на тамильском языке.

В 1995 году был издан английский перевод Рибху-гиты с санскрита, осуществленный доктором Х. Рамамурти при содействии Нома. В 2017 году вышло второе издание данного перевода, дополненное и исправленное. На основе перевода Х. Рамамурти и Нома Рибху-гита была также издана на итальянском⁶, немецком, корейском языках.

В 2000 году был опубликован полный английский перевод тамильского издания Рибху-гиты. Перевод также осуществлен доктором Х. Рамамурти и Номом.

В 2009 году ашрам Рамана Махарши опубликовал перевод, сделанный Лингешваром Рао и Анилом Шармой. Данное издание содержит оригинальный санскритский текст и транслитерацию всей шестой части Шиварахасья-пураны, включающей 50 глав⁷.

Неповторимая чистота недвойственного опыта, переданного в Рибху-гите и созвучного посланию более известных Авадхута-гиты и Аштавакра-гиты, представляет большой интерес не только для приверженцев адвайта-веданты, но и для исследователей других традиций недвойственности: махаяны, дзен, суфийского мистицизма, неоплатонизма и т.п., а также апофатического богословия, изложенного в работах псевдо-Дионисия Ареопагита, Григория Паламы, Н. Кузанского и других христианских авторов.

В данную электронную книгу, изданную в рамках проекта «Сакральные тексты Индии», входят главы с 15 по 29. Первая часть, содержащая с 1 по 14 главы, опубликована ранее, и ее можно найти на в электронном формате платформах ridero.ru, litres.ru и других. Полная версия Рибху-гиты, состоящая из 44 глав⁸ и являющаяся первым переводом санскритского текста на русский язык, доступна в бумажном варианте в книжных магазинах. Это издание, опубликованное в 2021 году Институтом метафизики, содержит транслитерацию санскритского текста, перевод, примечания, обширную библиографию и глоссарий⁹.

Глава 15. Диалог Рибху и Нидагхи

ṛbhuḥ —

śṛṇu bhūyaḥ paraṃ tattvaṃ sadyo mokṣapradāyakam |

sarvaṃ brahmaiva satataṃ sarvaṃ śāntaṃ na saṃśayaḥ || 15.1 ||

1. Рибху:

Слушай снова о высшей истине, которая сразу же дает освобождение. Всё всегда Брахман; всё существующее – умиротворение. В этом нет сомнений.

brahmākṣaramidaṃ sarvaṃ parākāramidaṃ nahi |

idamityapi yaddoṣaṃ vayamityapi bhāṣaṇam || 15.2 ||

2. Этот всё – нетленный Брахман. Нет другой природы у этого. Сказать «это», а также «мы» – ошибка.

yatkiñcitsmaraṇaṃ nāsti yatkiñcid dhyānameva hi |

yatkiñcid jñānarūpaṃ vā tatsarvaṃ brahma eva hi || 15.3 ||

3. Какое бы не было воспоминание, его не существует. Какая бы не была медитация или форма познания – всё это только Брахман.

yatkiñcid brahmavākyaṃ vā yatkiñcidvedavākyakam |

yatkiñcidguruvākyaṃ vā tatsarvaṃ brahma eva hi || 15.4 ||

4. Какое бы не было изречение о Брахмане, какое бы не было изречение Вед, какое бы не было слово учителя – всё это только Брахман.

yatkiñcitkalmaṣaṃ satyaṃ yatkiñcit priyabhāṣaṇam |

yatkiñcinmananaṃ sattā tatsarvaṃ brahma eva hi || 15.5 ||

5. Какое бы ни было зло или истина, какое бы ни было приятное слово, какое бы ни было размышление о существующем – всё это только Брахман.

yatkiñcit śravaṇaṃ nityaṃ yat kiñciddhyānamaśnute |

yatkiñcinniścayaṃ śraddhā tatsarvaṃ brahma eva hi || 15.6 ||

6. Какое бы не было ежедневное слушание, какое бы не было достижение в медитации, какая бы не была убежденность и вера – всё это только Брахман.

yatkiñcid gurūpadeśaṃ yatkiñcidgurucintanam |

yatkiñcidyogabhedaṃ vā tatsarvaṃ brahma eva hi || 15.7 ||

7. Какое бы не было наставление учителя, какое бы не было размышление об учителе, какое бы не было различие йоги – всё это только Брахман.

sarvaṃ tyajya guruṃ tyajya sarvaṃ santyajya nityaśaḥ |

tūṣṇīmevāsanaṃ brahma sukhameva hi kevalam || 15.8 ||

8. Оставив всё, оставив учителя и оставив всё существующее, пребывай в безмолвие. Воистину, только счастье Брахмана существует.

sarvaṃ tyaktvā sukhaṃ nityaṃ sarvatyāgaṃ sukhaṃ mahat |

sarvatyāgaṃ parānandaṃ sarvatyāgaṃ paraṃ sukham || 15.9 ||

9. Отказ от всего – вечное счастье. Отказ от всего – великое счастье. Отказ от всего – высшее блаженство. Отказ от всего – высшее счастье.

sarvatyāgaṃ manastyāgaḥ sarvatyāgamahaṃkṛteḥ |

sarvatyāgaṃ mahāyāgaḥ sarvatyāgaṃ sukhaṃ param || 15.10 ||

10. Отказ от всего – это отказ от ума. Отказ от всего – это отказ от самости. Отказ от всего – великое жертвоприношение. Отказ от всего – запредельное счастье.

sarvatyāgaṃ mahāmokṣaṃ cittatyāgaṃ tadeva hi |

cittameva jagannityaṃ cittameva hi saṃsṛtiḥ || 15.11 ||

11. Отказ от всего – великое освобождение. Отказ от ума – великое освобождение, ибо ум – это всегда мир, ум – это всегда круговорот рождений.

cittameva mahāmāyā cittameva śarīrakam |

cittameva bhayaṃ dehaḥ cittameva manomayam || 15.12 ||

12. Ум – великое заблуждение. Ум – это то, что относится к телу. Ум – это страх за тело. Ум состоит из мыслей.

cittameva prapañcākhyaṃ cittameva hi kalmaṣam |

cittameva jaḍaṃ sarvaṃ cittamevendriyādikam || 15.13 ||

13. Говорится, только ум – это явленный мир. Ум – это зло. Ум – это неодушевленное. Ум – это только органы чувств и подобное им.

cittameva sadā satyaṃ cittameva nahi kvacit |

cittameva mahāśāstraṃ cittameva manaḥpradam || 15.14 ||

14. Ум всегда реален. Ум никогда не существует. Ум – великая книга. Только ум порождает мысли.

cittameva sadā pāpaṃ cittameva sadā matam |

cittameva hi sarvākhyaṃ cittameva sadā jahi || 15.15 ||

15. Ум – всегда грех. Ум – это верование¹⁰. Говорится, ум – это всё. Победи этот ум навсегда.

cittaṃ nāstīti cintā syāt ātmamātraṃ prakāśate |

cittamastīti cintā cet cittatvaṃ svayameva hi || 15.16 ||

16. Если возникает понимание, что ума нет, проявляется только Атман. Если возникает мысль о том, что ум существует, то это только само состояние ума.

svayameva hi cittākhyaṃ svayaṃ brahma na saṃśayaḥ |

cittameva hi sarvākhyaṃ cittaṃ sarvamiti smṛtam || 15.17 ||

17. Говорится, ум сам по себе – сам Брахман, в этом нет сомнений. Говорится, всё есть ум; ум – всё, что вспоминается.

brahmaivāhaṃ svayaṃjyotirbrahmaivāhaṃ na saṃśayaḥ |

sarvaṃ brahma na sandehaḥ sarvaṃ cijjyotireva hi || 15.18 ||

18. Я – Брахман. Я – самосветящийся Брахман, в этом нет сомнений. Всё это – Брахман, в этом нет сомнений. Воистину, всё – свет сознания.

ahaṃ brahmaiva nityātmā pūrṇāt pūrṇataraṃ sadā |

ahaṃ pṛthvyādisahitaṃ ahameva vilakṣaṇam || 15.19 ||

19. Я – Брахман, вечный Атман, всецело преисполненный совершенства. Я связан с землей и тому подобным. Я лишен отличительных признаков¹¹.

ahaṃ sūkṣmaśarīrāntaṃ ahameva purātanam |

ahameva hi mānātmā sarvaṃ brahmaiva kevalam || 15.20 ||

20. Я внутренняя часть тонкого тела. Я древний. Я – Атман, являющийся мерой. Всё – только один Брахман.

cidākāro hyahaṃ pūrṇaścidākāramidaṃ jagat |

cidākāraṃ cidākāśaṃ cidākāśamahaṃ sadā || 15.21 ||

21. Я по природе сознание и совершенный. Этот мир – форма сознания. Пространство сознания – форма сознания. Я – пространство сознания.

cidākāśaṃ tvamevāsi cidākāśamahaṃ sadā |

cidākāśaṃ cidevedaṃ cidākāśānna kiñcana || 15.22 ||

22. Ты – пространство сознания. Я – всегда пространство сознания. Пространство сознания – это только сознание. Нет ничего другого, кроме пространства сознания.

cidākāśatataṃ sarvaṃ cidākāśaṃ prakāśakam |

cidākāraṃ mano rūpaṃ cidākāśaṃ hi cidghanam || 15.23 ||

23. Всё пронизано пространством сознания. Пространство сознания – источник света. Природа ума – форма сознания. Пространство сознания – это всецелостность сознания.

cidākāśaṃ paraṃ brahma cidākāśaṃ ca cinmayaḥ |

cidākāśaṃ śivaṃ sākṣāccidākāśamahaṃ sadā || 15.24 ||

24. Пространство сознания – высший Брахман. Пространство сознания состоит из сознания. Пространство сознания – это непосредственно Всеблагой. Я всегда пространство сознания.

saccidānandarūpo’haṃ saccidānandaśāśvataḥ |

saccidānanda sanmātraṃ saccidānandabhāvanaḥ || 15.25 ||

25. Я по природе бытие-сознание-блаженство, вечное бытие-сознание-блаженство, истинное бытие-сознание-блаженство, становление бытия-сознания-блаженства.

saccidānandapūrṇo’haṃ saccidānandakāraṇam |

saccidānandasandohaḥ saccidānanda īśvaraḥ || 15.26 ||

26. Я – полнота бытия-сознания-блаженства, причина бытия-сознания-блаженства, целокупность бытия-сознания-блаженства, Владыка, исполненный бытия-сознания-блаженства.

saccidānandanityo’haṃ saccidānandalakṣaṇam |

saccidānandamātro’haṃ saccidānandarūpakaḥ || 15.27 ||

27. Я – неизменное бытие-сознание-блаженство, свойство бытия-сознания-блаженства. Я – только бытие-сознание-блаженство в форме бытия-сознания-блаженства.

ātmaivedamidaṃ sarvamātmaivāhaṃ na saṃśayaḥ |

ātmaivāsmi paraṃ satyaṃ ātmaiva paramaṃ padam || 15.28 ||

28. Это всё – только Атман. Я – только Атман. В этом нет сомнений. Только Атман – высшая истина. Только Атман – высшая обитель.

ātmaiva jagadākāraṃ ātmaiva bhuvanatrayam |

ātmaiva jagatāṃ śreṣṭhaḥ ātmaiva hi manomayaḥ || 15.29 ||

29. Природа мира – только Атман. Только Атман – это триада миров. Только Атман – лучшее в мире. Всё, состоящее из ума, поистине только Атман.

ātmaiva jagatāṃ trātā ātmaiva gururātmanaḥ |

ātmaiva bahudhā bhāti ātmaivaikaṃ parātmanaḥ || 15.30 ||

30. Только Атман – защита вселенной. Атман – учитель сам себе. Атман проявляется во множественности. Атман – один. Высочайшее – это Атман.

ātmaiva paramaṃ brahma ātmaivāhaṃ na saṃśayaḥ |

ātmaiva paramaṃ lokaṃ ātmaiva paramātmanaḥ || 15.31 ||

31. Атман – это высший Брахман. Я есть Атман. В этом нет сомнений. Только Атман – это высший мир. Только Атман – высший Атман.

ātmaiva jīvarūpātmā ātmaiveśvaravigrahaḥ |

ātmaiva harirānandaḥ ātmaiva svayamātmanaḥ || 15.32 ||

32. Атман – природа индивидуального существа. Атман – это образ Господа. Атман – это блаженство Господа¹². Атман – самое само¹³.

ātmaivānandasandoha ātmaivedaṃ sadā sukham |

ātmaiva nityaśuddhātmā ātmaiva jagataḥ paraḥ || 15.33 ||

33. Атман – это целокупность¹⁴ блаженства. Атман – это вечное счастье. Атман – неизменно чистый Атман. Атман – это вселенная и запредельное.

ātmaiva pañcabhūtātmā ātmaiva jyotirātmanaḥ |

ātmaiva sarvadā nānyadātmaiva paramo’vyayaḥ || 15.34 ||

34. Атман – это Атман пяти элементов. Атман – это свет Атмана. Атман вечен; нет другого. Атман – нерушимое Высшее.

ātmaiva hyātmabhāsātmā ātmaiva vibhuravyayaḥ |

ātmaiva brahmavijñānaṃ ātmaivāhaṃ tvameva hi || 15.35 ||

35. Атман – это Атман, который освещает Атман. Только Атман – это неизменная слава. Атман – это знание Брахмана. Атман – это «я» и «ты».

ātmaiva paramānanda ātmaivāhaṃ jaganmayaḥ |

ātmaivāhaṃ jagadbhānaṃ ātmaivāhaṃ na kiñcana || 15.36 ||

36. Атман есть высшее блаженство. Я – Атман, наполняющий вселенную. Я – Атман, освещающий вселенную. Я – только Атман, и не что-то иное.

ātmaiva hyātmanaḥ snānamātmaiva hyātmano japaḥ |

ātmaiva hyātmano modamātmaivātmapriyaḥ sadā || 15.37 ||

37. Воистину, Атман – это омовение для Атмана. Атман – это повторение мантр для Атмана. Воистину, Атман – это радость Атмана. Атман – это возлюбленный Атмана.

ātmaiva hyātmano nityo hyātmaiva guṇabhāsakaḥ |

ātmaiva turyarūpātmā ātmātītastataḥ paraḥ || 15.38 ||

38. Атман – это извечный Атман. Атман вызывает появление качеств. Атман – это Атман природы четвертого состояния. Атман превыше высшего.

ātmaiva nityapūrṇātmā ātmaivāhaṃ na saṃśayaḥ |

ātmaiva tvamahaṃ cātmā sarvamātmaiva kevalam || 15.39 ||

39. Атман – это неизменная полнота Атмана. Я – только Атман. В этом нет сомнений. Ты – только Атман. Я – Атман. Воистину, всё – только один Атман.

nityo’haṃ nityapūrṇo’haṃ nityo’haṃ sarvadā sadā |

ātmaivāhaṃ jagannānyad amṛtātmā purātanaḥ || 15.40 ||

40. Я вечен. Я – неизменная полнота. Я вечен всегда и во все времена. Я – только Атман, вселенная не является чем-то отличным от него. Атман бессмертен и древен.

purātano’haṃ puruṣo’hamīśaḥ parāt paro’haṃ parameśvaro’ham |

bhavaprado’haṃ bhavanāśano’haṃ sukhaprado’haṃ sukharūpamadvayam || 15.41 ||

41. Я древний. Я – Высшая Личность¹⁵. Я – Владыка. Я превыше высочайшего. Я – высший Господь. Я дарую мирское существование и уничтожаю мирское существование. Я дарую счастье. Я по природе счастья, и я недвойственный.

ānando’hamaśeṣo’hamamṛtohaṃ na saṃśayaḥ |

ajo’hamātmarūpo’haṃ anyannāsti sadā priyaḥ || 15.42 ||

42. Я – блаженство. Я бесконечный. Несомненно, я бессмертен. Я нерожденный. Я по природе Атман. Я всегда любовь¹⁶, нет ничего другого.

brahmaivāhamidaṃ brahma sarvaṃ brahma sadā’vyayaḥ |

sadā sarvapadaṃ nāsti sarvameva sadā na hi || 15.43 ||

43. Я – Брахман. Это всё – Брахман. Всё – вечно неизменный Брахман. Никогда нет такого слова, как «всё». «Всё» никогда не существует.

nirguṇo’haṃ nirādhāra ahaṃ nāstīti sarvadā |

anarthamūlaṃ nāstyeva māyākāryaṃ na kiñcana || 15.44 ||

44. Я без качеств. Я без опоры. Я всегда несуществующий. Нет причины для тревог. Нет никаких последствий влияния иллюзии.

avidyāvibhavo nāsti ahaṃ brahma na saṃśayaḥ |

sarvaṃ brahma cidākāśaṃ tadevāhaṃ na saṃśayaḥ || 15.45 ||

45. Нет никакой силы неведения. Я – Брахман, в этом нет сомнений. Все – это Брахман, пространство сознания. Я есть То, в этом нет сомнений.

tadevāhaṃ svayaṃ cāhaṃ paraṃ cāhaṃ pareśvaraḥ |

vidyādharo’hamevātra vidyāvidye na kiñcana || 15.46 ||

46. Я только То, которое есть я сам. Я за пределами я. Я – высший Господь. Я – основа знания. Нет никакого знания и неведения.

cidahaṃ cidahaṃ nityaṃ turyo’haṃ turyakaḥ paraḥ |

brahmaiva sarvaṃ brahmaiva sarvaṃ brahma sadā’smyaham || 15.47 ||

47. Я – сознание. Я – сознание постоянно. Я – четвертое состояние. Я превыше четвертого состояния. Всё – только Брахман. Всё – только Брахман. Я всегда Брахман.

matto’nyannāparaṃ kiñcinmatto’nyadbrahma ca kvacit |

matto’nyat paramaṃ nāsti matto’nyaccitpadaṃ nahi || 15.48 ||

48. Нет ничего другого, кроме меня. Нет нигде никакого Брахмана, кроме меня. Нет высшего, кроме меня. Нет ничего обозначаемого словом «сознание», кроме меня.

matto’nyat satpadaṃ nāsti matto’nyaccitpadaṃ na me |

matto’nyat bhavanaṃ nāsti matto’nyad brahma eva na || 15.49 ||

49. Нет ничего обозначаемого словом «реальность», кроме меня. Нет ничего обозначаемого словом «сознание», кроме меня. Нет никакого состояния, кроме меня. Нет даже Брахмана, кроме меня.

matto’nyat kāraṇaṃ nāsti matto’nyat kiñcidapyaṇu |

matto’nyat sattvarūpaṃ ca matto’nyat śuddhameva na || 15.50 ||

50. Кроме меня, нет причин. Кроме меня, нет даже атома. Кроме меня, нет гармонии¹⁷. Кроме меня, нет чистоты.

matto’nyat pāvanaṃ nāsti matto’nyat tatpadaṃ na hi |

matto’nyat dharmarūpaṃ vā matto’nyadakhilaṃ na ca || 15.51 ||

51. Кроме меня, нет ничего священного. Кроме меня, нет обозначаемого словом «То». Кроме меня, нет праведности, и вообще ничего нет, кроме меня.

matto’nyadasadevātra matto’nyanmithyā eva hi |

matto’nyadbhāti sarvasvaṃ matto’nyacchaśaśṛṅgavat || 15.52 ||

52. Только нереальность отлична от меня. Только иллюзия отлична от меня. Всё, что проявляется как отличное от меня, и всё, кроме меня, подобно рогам зайца.

matto’nyadbhāti cenmithyā matto’nyaccendrajālakam |

matto’nyat saṃśayo nāsti matto’nyat kārya kāraṇam || 15.53 ||

53. Если что-то проявляется отдельно от меня, это иллюзия. Всё, кроме меня, как иллюзия фокусника. Нет сомнений, отличных от меня, нет причин и следствий, отличных от меня.

brahmamātramidaṃ sarvaṃ so’hamasmīti bhāvanam |

sarvamuktaṃ bhagavatā evameveti niścinu || 15.54 ||

54. «Всё это – только Брахман. Я – Он¹⁸» – такова медитация. Всё это было сказано Господом. Будь уверен, что это так.

bahunoktena kiṃ yogin niścayaṃ kuru sarvadā |

sakṛnniścayamātreṇa brahmaiva bhavati svayam || 15.55 ||

55. Зачем повторять это так часто, о, йогин! Будь уверен в этом всегда. Обладая такой убежденностью, человек сам становится Брахманом.

vananagabhuvanaṃ yacchaṅkarānnānyadasti

jagadidamasurādyaṃ devadevaḥ sa eva |

tanumanagamanādyaiḥ kośakāśāvakāśe

sa khalu paraśivātmā dṛśyate sūkṣmabuddhyā || 15.56 ||

56. Этот мир лесов и холмов не отделен от Шанкары. Поистине, эта вселенная асуров и других существ – Бог богов. Утонченному интеллекту открывается, что тело, ум, движения, оболочки и тот, кто сияет среди всего сущего, – это Он, Высший Шива.

cakṣuḥśrotramano’savaśca hṛdi khādudbhāsitadhyāntarāt

tasminneva vilīyate gatiparaṃ yadvāsanā vāsinī |

cittaṃ cetayate hṛdindriyagaṇaṃ vācāṃ manodūragaṃ

taṃ brahmāmṛtametadeva girijākāntātmanā saṃjñitam || 15.57 ||

57. Зрение, слух, ум и жизненная сила проявляются из внутреннего пространства сердца под воздействием скрытых желаний и в конце концов сливаются в одно. Тогда мышление становится просветленным как сердце, которое недоступно для чувств, речи и ума. Такой нектар Брахмана относится к самому супругу Гириджи¹⁹.

Глава 16. Блаженство Брахмана

ṛbhuḥ —

brahmānandaṃ pravakṣyāmi triṣu lokeṣu durlabham |

yasya śravaṇamātreṇa sadā muktimavāpnuyāt || 16.1

1. Рибху:

Теперь я расскажу тебе о блаженстве Брахмана, описание которого редко встречается во всех трех мирах. Просто услышав это, можно достичь вечного освобождения.

paramānando’hamevātmā sarvadānandameva hi |

pūrṇānandasvarūpo’haṃ cidānandamayaṃ jagat || 16.2 ||

2. Я – высший Атман, высшее блаженство, всегда только блаженство. Я по природе полное блаженство. Вселенная преисполнена сознания и блаженства.

sadānantamananto’haṃ bodhānandamidaṃ jagat |

buddhānandasvarūpo’haṃ nityānandamidaṃ manaḥ || 16.3 ||

3. Я вечный. бесконечный и безначальный. Эта вселенная – знание-блаженство. Я по природе осознание-блаженство. Этот ум вечное блаженство.

kevalānandamātro’haṃ kevalajñānavānaham |

iti bhāvaya yatnena prapañcopaśamāya vai || 16.4 ||

4. Я одно лишь блаженство. Я один лишь познающий. Если медитировать над этим, проявленный мир исчезает.

sadā satyaṃ paraṃ jyotiḥ sadā satyādilakṣaṇaḥ |

sadā satyādihīnātmā sadā jyotiḥ priyo hyaham || 16.5 ||

5. Я всегда истина, высший свет, всегда обладаю такими признаками как истина. И я сам всегда свободен от истины. Я всегда свет и любовь.

nāsti mithyāprapañcātmā nāsti mithyā manomayaḥ |

nāsti mithyābhidhānātmā nāsti cittaṃ durātmavān || 16.6 ||

6. Атман иллюзорного мира не существует. Иллюзия, исходящая из ума, не существует. Атман того, что называется иллюзией²⁰, не существует. Зла ума не существует.

nāsti mūḍhataro loke nāsti mūḍhatamo naraḥ |

ahameva paraṃ brahma ahameva svayaṃ sadā || 16.7 ||

7. В этом мире нет менее глупых и более глупых людей. Я – высший Брахман. Я всегда являюсь собой.

idaṃ paraṃ ca nāstyeva ahameva hi kevalam |

ahaṃ brahmāsmi śuddho’smi sarvaṃ brahmaiva kevalam || 16.8 ||

8. Нет «этого» и «высшего». Лишь я один существую. Я есть Брахман. Я чист. Всё – только один Брахман.

jagatsarvaṃ sadā nāsti cittameva jaganmayam |

cittameva prapañcākhyaṃ cittameva śarīrakam || 16.9 ||

9. Вся вселенная никогда не существует. Ум – это и есть вся вселенная. Говорится, проявленный мир – это ум, телесность – это только ум.

cittameva mahādoṣaṃ cittameva hi bālakaḥ |

cittameva mahātmā’yaṃ cittameva mahānasat || 16.10 ||

10. Ум – это великая ошибка. Ум – это маленький ребенок. Ум – это великая личность. Ум – это великая нереальность.

cittameva hi mithyātmā cittaṃ śaśaviṣāṇavat |

cittaṃ nāsti sadā satyaṃ cittaṃ vandhyākumāravat || 16.11 ||

11. Иллюзорное я – это только ум. Ум как рога зайца. Ум никогда не существует. Это правда. Ум как сын бесплодной женщины.

cittaṃ śūnyaṃ na sandeho brahmaiva sakalaṃ jagat |

ahameva hi caitanyaṃ ahameva hi nirguṇam || 16.12 ||

12. Несомненно, ум – это пустота. Весь мир – это только Брахман. Воистину, я – осознание. Воистину, я без качеств.

mana eva hi saṃsāraṃ mana eva hi maṇḍalam |

mana eva hi bandhatvaṃ mana eva hi pātakam || 16.13 ||

13. Воистину, ум – круговорот рождений. Воистину, ум – замкнутый круг. Воистину, ум – рабство. Воистину, ум – грех.

mana eva mahadduḥkhaṃ mana eva śarīrakam |

mana eva prapañcākhyaṃ mana eva kalevaram || 16.14 ||

14. Ум – великое страдание. Ум – причина телесности. Ум – это материальный мир. Ум – только тело²¹.

mana eva mahāsattvaṃ mana eva caturmukhaḥ |

mana eva hariḥ sākṣāt mana eva śivaḥ smṛtaḥ || 16.15 ||

15. Ум – это великая гармония. Ум – четырехликий Брахма. Ум – это непосредственно Вишну. Ум упоминается как Шива.

mana evendrajālākhyaṃ manaḥ saṅkalpamātrakam |

mana eva mahāpāpaṃ mana eva durātmavān || 16.16 ||

16. Ум называется магией. Ум – просто намерение. Ум – великий грех. Ум – это зло.

mana eva hi sarvākhyaṃ mana eva mahadbhayam |

mana eva paraṃ brahma mana eva hi kevalam || 16.17 ||

17. Говорится, всё есть ум. Ум – великий страх. Ум – высший Брахман. Воистину, ум – единственный.

mana eva cidākāraṃ mana eva manāyate |

cideva hi paraṃ rūpaṃ cideva hi paraṃ padam || 16.18 ||

18. Ум – это форма сознания. Ум – причина ума. Только сознание – природа Высшего. Только сознание – высшая обитель.

paraṃ brahmāhamevādya paraṃ brahmāhameva hi |

ahameva hi tṛptātmā ahamānandavigrahaḥ || 16.19 ||

19. Воистину, я – высший Брахман; высший Брахман – это я. Я – самодостаточный Атман. Я – воплощение блаженства.

ahaṃ buddhiḥ pravṛddhātmā nityaṃ niścalanirmalaḥ |

ahameva hi śāntātmā ahamādyantavarjitaḥ || 16.20 ||

20. Я – Атман зрелого интеллекта, всегда неподвижный и чистый. Я поистине умиротворенный Атман. Я без начала и конца.

ahameva prakāśātmā ahaṃ brahmaiva kevalam |

ahaṃ nityo na sandeha ahaṃ buddhiḥ priyaḥ sadā || 16.21 ||

21. Я – свет Атмана. Я – только один Брахман. Я вечен. В этом нет сомнений. Я всегда разум и любовь.

ahamevāhamevaikaḥ ahamevākhilāmṛtaḥ |

ahameva svayaṃ siddhaḥ ahamevānumodakaḥ || 16.22 ||

22. Я есть. Я единый. Я всецело бессмертный. Я – само совершенство. Я – причина радости.

ahameva tvamevāhaṃ sarvātmā sarvavarjitaḥ |

ahameva paraṃ brahma ahameva parātparaḥ || 16.23 ||

23. Я – ты сам. Я – Атман всего, свободный от всего. Я – высший Брахман. Я превыше высочайшего.

ahaṅkāraṃ na me duḥkhaṃ na me doṣaṃ na me sukham |

na me buddhirna me cittaṃ na me deho na mendriyam || 16.24 ||

24. Для меня нет самости. Для меня нет страданий и недостатков, и нет счастья. Для меня нет интеллекта, нет мышления, для меня нет тела, нет чувств.

na me gotraṃ na me netraṃ na me pātraṃ na me tṛṇam |

na me japo na me mantro na me loko na me suhṛt || 16.25 ||

25. Для меня нет родословной, для меня нет глаз, нет роли для меня, нет ничего для меня достойного, нет бесполезного для меня. Нет для меня повторения молитв, нет для меня мантры, для меня нет мира, нет друга.

na me bandhurna me śatrurna me mātā na me pitā |

na me bhojyaṃ na me bhoktā na me vṛttirna me kulam || 16.26 ||

26. Для меня нет родственников. Для меня нет врага. Нет матери и нет отца для меня. Для меня нет ничего, что нужно испытать или чем наслаждаться, нет активности для меня и нет семьи для меня.

na me jātirna me varṇaḥ na me śrotraṃ na me kvacit |

na me bāhyaṃ na me buddhiḥ sthānaṃ vāpi na me vayaḥ || 16.27 ||

27. Нет для меня касты. Для меня нет никакого сословия, нет никакого изучение Вед. Для меня нет внешнего. Для меня нет интеллекта. Нет места, нет возраста для меня.

na me tattvaṃ na me loko na me śāntirna me kulam |

na me kopo na me kāmaḥ kevalaṃ brahmamātrataḥ || 16.28 ||

28. Нет для меня учений. Нет мира для меня. Нет умиротворения для меня. Для меня нет семьи. Гнева нет для меня, и нет желания для меня. Я – только один Брахман.

kevalaṃ brahmamātratvāt kevalaṃ svayameva hi |

na me rāgo na me lobho na me stotraṃ na me smṛtiḥ || 16.29 ||

29. Будучи только одним Брахманом, я есть только я. Для меня нет привязанности и алчности. Для меня нет молитв и писаний.

na me moho na me tṛṣṇā na me sneho na me guṇaḥ |

na me kośaṃ na me bālyaṃ na me yauvanavārdhakam || 16.30 ||

30. Нет заблуждения для меня. Нет жажды для меня. Для меня нет дружбы. Для меня нет качеств, нет оболочек для меня, нет детства для меня, нет юности для меня и нет старости для меня.

sarvaṃ brahmaikarūpatvādekaṃ brahmeti niścitam |

brahmaṇo’nyat paraṃ nāsti brahmaṇo’nyanna kiñcana || 16.31 ||

31. Всё имеет одну природу Брахмана: несомненно, что Брахман един. Нет ничего выше, чем Брахман. Нет ничего другого, кроме Брахмана.

brahmaṇo’nyadidaṃ nāsti brahmaṇo’nyadidaṃ na hi |

ātmano’nyat sadā nāsti ātmaivāhaṃ na saṃśayaḥ || 16.32 ||

32. Нет никакого «этого мира», отдельного от Брахмана. Воистину, нет никакого «этого мир», отдельного от Брахмана. Нет ничего, кроме Атмана. Воистину, я – Атман. В этом нет сомнений.

ātmano’nyat sukhaṃ nāsti ātmano’nyadahaṃ na ca |

grāhyagrāhakahīno’haṃ tyāgatyājyavivarjitaḥ || 16.33 ||

33. Помимо Атмана, нет счастья. Помимо Атмана, нет я. Я свободен от воспринимаемого и воспринимающего²², свободен от отречения и от того, от чего нужно отречься.

na tyājyaṃ na ca me grāhyaṃ na bandho na ca muktidam |

na me lokaṃ na me hīnaṃ na śreṣṭhaṃ nāpi dūṣaṇam || 16.34 ||

34. Мне нечего отвергать и нечего принимать. Нет рабства, и нет ничего, что приносит освобождение. Для меня нет мира, для меня нет ничего низшего, ничего нет высшего и ничего нет уничижающего.

na me balaṃ na caṇḍālo na me viprādivarṇakam |

na me pānaṃ na me hrasvaṃ na me kṣīṇaṃ na me balam || 16.35 ||

35. Для меня нет силы. Для меня нет изгоя, нет брахмана и других сословий. Для меня нет защиты²³. Для меня нет ничего малого, нет слабого для меня и нет сильного для меня.

na me śaktirna me bhuktirna me daivaṃ na me pṛthak |

ahaṃ brahmaikamātratvāt nityatvānyanna kiñcana || 16.36 ||

36. Для меня нет энергии, нет удовольствия, нет божественного для меня и нет ничего отделенного от меня. Я – только один Брахман. Нет ничего, кроме вечности.

na mataṃ na ca me mithyā na me satyaṃ vapuḥ kvacit |

ahamityapi nāstyeva brahma ityapi nāma vā || 16.37 ||

37. Для меня нет религии и нет иллюзий. Нет истины и тела для меня. Безусловно, нет даже «я» и нет даже имени «Брахман».

yadyadyadyatprapañco’sti yadyadyadyadgurorvacaḥ |

tatsarvaṃ brahma evāhaṃ tatsarvaṃ cinmayaṃ matam || 16.38 ||

38. Каким бы ни был мир, какими бы ни были слова учителя, всё это Брахман, это я. Всё это считается состоящим из сознания.

cinmayaṃ cinmayaṃ brahma sanmayaṃ sanmayaṃ sadā |

svayameva svayaṃ brahma svayameva svayaṃ paraḥ || 16.39 ||

39. Брахман – это сознание, исполненное сознания, это существование, исполненное существования. Он сам – сам Брахман. Он сам – само Высшее.

svayameva svayaṃ mokṣaḥ svayameva nirantaraḥ |

svayameva hi vijñānaṃ svayameva hi nāstyakam || 16.40 ||

40. Он сам – само освобождение, сама целостность, сама мудрость. Он сам – несуществующий.

svayameva sadāsāraḥ svayameva svayaṃ paraḥ |

svayameva hi śūnyātmā svayameva manoharaḥ || 16.41 ||

41. Он сам всегда является сущностью. Он сам – само Высшее, сама пустота Атмана. Он сам – пленитель ума.

tūṣṇīmevāsanaṃ snānaṃ tūṣṇīmevāsanaṃ japaḥ |

tūṣṇīmevāsanaṃ pūjā tūṣṇīmevāsanaṃ paraḥ || 16.42 ||

42. Пребывание в тишине²⁴ – это святое омовение. Пребывание в тишине – это повторение мантр. Пребывание в тишине – это поклонение. Пребывание в тишине – самое высшее.

vicārya manasā nityamahaṃ brahmeti niścinu |

ahaṃ brahma na sandehaḥ evaṃ tūṣṇīṃsthitirjapaḥ || 16.43 ||

43. Постоянно распознавая, пребывай в убежденности «я – это Брахман». «Я – Брахман, нет сомнений». Такое пребывание в тишине – это повторение мантры.