Buch lesen: "18 мантр для жизни без страха. Мудрость Иша-Упанишады о работе, отношениях, внутренней свободе и поиске себя"

Введение

В океане жизни мы все — пассажиры. Иногда наша лодка плывет по спокойным водам, а иногда с трудом пробивается сквозь свирепые штормы. Мы отправляемся в путь в поисках счастья, но часто оказываемся в водовороте стресса, страха и несовершенства. В такие моменты мы ищем маяк, Полярную звезду, которая укажет нам правильное направление, расскажет, в чём заключается цель этого путешествия и как пройти его с радостью.

«Иша-Упанишад» — именно такой вечный маяк света.

Возникнув из океана ведического знания, эта небольшая Упанишада восемнадцатью мантрами воплощает в себе самые глубокие тайны жизни и Вселенной, которые даже современная наука сегодня пытается понять. Это не текст, написанный исключительно для аскетов или отрекшихся от мира, а практическое руководство для каждого обычного человека, желающего вести осмысленную, мирную и радостную жизнь среди своей семьи, работы и социальных обязанностей.

Цель этой книги — не дать сухого, академического или интеллектуального комментария к «Иса-Упанишаде». Скорее, это скромная попытка черпать этот нектарный поток из его изначального источника и донести его до сердца современного читателя. Она написана в вдохновляющем повествовательном стиле, чтобы её глубокие философские принципы могли затронуть не только интеллект, но и нашу душу.

Эта книга основана на убеждении, что духовность — это не побег от жизни, а искусство прожить жизнь во всей её полноте. Она учит нас, как превратить нашу работу в поклонение, наши отношения — в духовную практику, а наши испытания — в возможность для самопреобразования. Это наука об установлении божественного равновесия между действием и знанием, наслаждением и отречением, творением и Творцом.

Если эта книга пробудит в вас хотя бы маленькую искру, которая поможет взглянуть на свою жизнь с новой точки зрения, если она поможет успокоить вопрос, таящийся в уголке вашего сознания, или если она вдохновит вас погрузиться в безграничные глубины собственной души, то я сочту это начинание успешным.

Эта книга посвящается вам — путешественнику в поисках истины. Пусть она станет для вас другом и спутником в вашем бесконечном путешествии к самопознанию.

Песнь мира (Мангалачаран)

Представь себе.

Вы стоите под бесконечным, безмятежным и бездонным небом. Это ни день, ни ночь; вокруг царит лишь мягкий голубой свет. Ни звука, ни движения — только глубокая тишина. Эта тишина не пуста и не пугающая, а живая. Кажется, будто из самого сердца этой тишины родились миллионы звёзд, планет и галактик. В этой неподвижности резонирует непроявленный звук — звук, который слышен не ушами, а душой. Это звук «Ом».

Именно этот опыт космического мира и совершенства наши мудрецы пытались выразить несколькими словами. Эти слова — не мысли отдельного человека, а спонтанные высказывания сознания, погруженного в глубокую медитацию. «Иша-Упанишад» начинается именно с такого великого изречения, которое является не просто молитвой, а сущностью всего сущего. Этот гимн мира даёт нам возможность заглянуть в высшую истину, подробное путешествие по которой мы собираемся совершить в восемнадцати мантрах этой Упанишады.

Этот «Мангалачаран» — ключ, пароль, позволяющий нам войти в мир, где заканчивается разум и начинается опыт. Итак, давайте войдём в эту божественную мантру, успокоив все мысли ума и открыв двери наших сердец:

Ом Шанти, Шанти, Шанти.

Это не просто слова; это математическая формула, бросающая вызов нашей мирской математике. Наша математика говорит нам, что если вычесть единицу из единицы, останется ноль. Но мудрец говорит, что даже если вычесть бесконечность из бесконечности, бесконечность всё равно останется. Давайте попробуем разгадать эту загадку, слой за слоем.

«Ом Пурнамадах» — Он есть Полный.

Кто такой «Он» (Ада)? «Он», превосходящий наше воображение, наши мысли и наши чувства. Он — нетронутый, несотворенный источник этой вселенной. Он — бесформенный, лишенный качеств Брахман. Он подобен глубокому океану, в котором ещё не поднялась ни одна волна. Он подобен семени, в котором скрыт полный потенциал стать огромным деревом, но пока он не проявился. Он не является ничем; Он — «Совершенный». Он есть. В Нём нет недостатка, нет недостачи. Он совершенен Сам по Себе. Наши мудрецы называют Его Истиной. Он — причина, благодаря которой всё существует, но Сам Он не имеет причины.

«Пурнамидам» — это тоже полнота.

Что такое «это» (идам)? «Это» — всё, что мы можем видеть, осязать и переживать. Этот видимый мир, это солнце, эта луна, эта земля, эти горы, эти реки, эти живые существа, а также наше собственное тело и ум — всё это и есть «идам». Мудрец говорит: это тоже полно.

Это может показаться шокирующим. Когда мы смотрим вокруг, всё, что мы видим, — это несовершенство. Кто-то болен, кто-то беден, отношения натянуты, в обществе царит несправедливость, а в природе — разрушение. Мы сами тоже чувствуем себя неполными — нам не хватает знаний, любви, богатства, счастья. Все мчатся, чтобы что-то получить, потому что считают: обретя что-то, они станут «полными».

Как же тогда мудрец может сказать: «И это тоже полнота»?

Именно здесь мы должны изменить свою точку зрения. Упанишады призывают нас заглянуть под поверхность. Посмотрите на волну. На поверхности она может быть маленькой или большой, слабой или мощной. Её жизнь мимолетна; она поднимается и исчезает. В этом заключается её несовершенство. Но если посмотреть глубже, то эта волна не отделена от океана. Она и есть сам океан, проявляющийся в виде волны. Как океан, она является совершенным Брахманом. Точно так же и это творение, несмотря на все свои взлеты и падения и так называемые несовершенства, по своей сущности совершенно, будучи проявлением того же Высшего Брахмана. Падающая звезда столь же совершенна, как восходящее солнце, ибо и то, и другое — проявления одного и того же космического закона и одного и того же сознания. Обрести это видение — значит обрести знание.

«Пурнат пурнам удчйате» — из полного возникло полное.

Это творение — не случайное явление. Оно является совершенным проявлением из того же самого совершенного источника. Так же, как семя манго даёт только манговое дерево, или кусок золота превращается в прекрасное украшение, так и этот совершенный мир может проявиться из того совершенного Брахмана. Природа источника и творения — одно и то же. Если источник — это радость, то и творение также является проявлением радости. Если источник — это сознание, то каждая частица этого творения также обладает сознанием.

Здесь творение означает не создание чего-то нового, а проявление того, что уже было непроявленным. Это совершенство раскрыло себя в виде этой целостной вселенной. Это подобно танцу, в котором танцор и танец неразделимы. Танцор выражает себя через танец.

Даже после того, как из этой полноты взята полнота, остаётся только полнота.

В этом заключается суть этой мантры. Это прямой удар по нашему логическому уму. Представьте себе горящую лампу. Вы можете зажечь тысячи других ламп от этой одной. Станет ли первая лампа меньше? Уменьшится ли её свет? Нет, она остаётся прежней, целостной. Точно так же высший источник сотворил эту бесконечную вселенную из самого себя, но это не уменьшило источник. Он остался таким, каким был — бесконечным, неделимым и целостным.

Это учит нас, что любовь, знание и радость не уменьшаются, когда ими делятся, а, напротив, умножаются. Бог ничего не потерял, сотворив эту вселенную; напротив, Он обрёл Себя, Он выразил Себя. Когда мы принимаем эту истину в свою жизнь, наша жизнь освобождается от нужды и страха. Мы учимся давать, потому что знаем: наш внутренний источник бесконечен; он никогда не иссякнет.

«Ом Шанти, Шанти, Шанти»

Провозгласив эту высшую истину, мудрец трижды призывает мир. Это не простое повторение; в нём заключается глубокий смысл. В жизни человека может быть три основных источника страдания или беспокойства.

Первый мир: Это «духовный» мир. Это молитва о мире от тех страданий, источник которых находится внутри нас — в нашем теле и уме. Физические болезни, психическое напряжение, беспокойство, страх, зависть, гнев — всё это нарушает наш покой. Призыв к первому миру направлен на успокоение этих внутренних беспокойств.

Второй мир: Это «адхибхаутик» мир. Это молитва о мире от страданий, которые мы получаем от других живых существ или людей. Агрессивное животное, злой человек, социальный конфликт, война — все это существа внешнего мира, которые могут причинять нам страдания. Призыв ко второму миру направлен на облегчение этих внешних страданий.

Третье моление о мире: Оно посвящено «адхьядевическому» миру. Это молитва о спасении от бедствий, вызванных божественными или природными силами, над которыми мы не имеем власти. Наводнения, засухи, землетрясения, ураганы, проливные дожди — эти стихийные бедствия могут нанести огромный ущерб нашей жизни. Призыв к третьему миру направлен на то, чтобы эти божественные силы стали благосклонными и мирными по отношению к нам.

Когда мы понимаем, что «Он» также совершенен, и «это» также совершенно, и что всё проистекает из этого единого совершенства, установление мира на этих трёх уровнях начинает происходить естественным образом. Когда всё является проявлением одного и того же сознания, что такое внутренний конфликт? Когда одно и то же Высшее Существо пребывает в каждом живом существе, что такое внешняя вражда? А когда природа также является его самой формой, чего же тогда бояться?

Эта молитва о мире — не просто начало главы, а зарождение образа жизни. Она напоминает нам, что мы не разбитые, неполные осколки, которые нужно соединить, чтобы стать целым. Мы целостны с самого рождения. Нам просто нужно осознать и прочувствовать эту целостность.

Итак, давайте начнём наше путешествие в океан мудрости «Ишопанишады» с этого осознания совершенства, с этой молитвы о тройном мире.

Рассказ: Император Сагар и осознание целостности

Жил-был великий император по имени Сагар. Его империя была такой же, как и его имя — обширной и непостижимой. У него было всё — сокровища из золота, огромные армии, мудрые министры и любящая семья. Со стороны его жизнь казалась «завершённой» Но в сердце императора таилось странное «несовершенство», пустота. Он всегда чувствовал, что чего-то не хватает, что можно обрести нечто большее.

Чтобы заполнить эту пустоту, он вел все новые войны, накапливал все больше богатств и строил грандиозные дворцы. Но чем больше он приобретал, тем сильнее становилась его пустота.

Однажды он прогуливался по берегу своего королевства, у бескрайнего океана. Его мысли были озабочены. И вот в этот момент он увидел старого аскета, сидящего на песке и то и дело окунающего в море маленький глиняный кувшин, наполняющего его водой, а затем выливающего воду обратно в море. Он повторял это действие снова и снова, и на его лице было выражение удивительного удовлетворения и радости.

Императору эта игра показалась весьма странной. Он подошёл к аскету и спросил: «О великий мудрец, что ты делаешь? Ты наполняешь горшок водой из этого безграничного моря, а затем выливаешь её обратно в него. Чего этим можно достичь? Море от этого ни уменьшается, ни увеличивается».

Отшельник с улыбкой посмотрел на императора и ответил: «Мой царь, я делаю то, к чему ты стремился всю свою жизнь, но я знаю секрет этого, а ты — нет».

Император был потрясён. «Что ты имеешь в виду?»

Отшельник взял глиняный кувшин и сказал: «Мой царь, посмотри. Этот океан — „полный“, бесконечный (Пурнамада)».

Затем он наполнил сосуд до краев морской водой и сказал: «И вот, эта вода, которая попала в этот сосуд, тоже „полна“. Она — часть того же самого океана, поэтому она тоже полна, точно так же, как и он».

«Эта полная вода возникла из того полного океана. (Из полного возникает полное)».

«А теперь посмотри», — сказал аскет, выливая воду из сосуда обратно в море на глазах у императора. «Я вылил этот „полный“ сосуд обратно в тот „полный“ океан. Добавилось ли что-нибудь к океану? Или уменьшилось ли что-нибудь в воде в сосуде? Нет! То, что осталось, по-прежнему тот же „полный“ океан.»

Аскет устремил свой спокойный взгляд на глаза императора и сказал: «О царь, ты тоже являешься частью того же Совершенного Высшего Существа. Ты сам «завершен» Ты — это оно. Но ты забыл об этой истине. Ты пытаешься наполнить свой маленький сосуд несовершенства, черпая из океана мирские блага (богатство, царство, престиж) и вливая их в него. Но ты не осознаёшь, что сосуд, который ты считаешь несовершенным, сам по себе наполнен водой того же самого совершенного океана».

«Причина твоего беспокойства — не „нехватка“, а „невежество“. Ты стал воспринимать себя как нечто отдельное от этого безграничного совершенства. В тот день, когда ты осознаешь, что ты — не тот сосуд, а сам океан совершенства, твоя пустота исчезнет в мгновение ока. Ты не станешь целостным, приобретая что-то; ты обретешь покой, лишь осознав собственное совершенство».

В тот день император Самрат сидел прямо там, на берегу. Впервые он понял суть «игры» аскета. Он наблюдал за волнами и прислушивался к единственной истине, резонирующей внутри него: «Я целостен». В тот момент, когда пришло это осознание, пустота, которая годами грызла его сердце, исчезла в мгновение ока. В тот день император впервые обрёл покой не в своём несовершенстве, а в своём внутреннем совершенстве.

Часть 1: Врата к знанию (основы и контекст)
Глава 1: Вечный поток мудрости — Веды и Упанишады

Представьте, что вы стоите посреди бескрайней, раскаленной пустыни. Насколько хватает глаз, вокруг только песчаные дюны, постоянно меняющие своё положение. Эта пустыня — наша мирская жизнь. — зыбучие пески желаний, страхов, успехов и неудач. Здесь каждого мучает бесконечная жажда: жажда счастья, покоя, смысла. Блуждая по этому миражу, ваш взгляд внезапно останавливается на древнем, глубоком колодце. Он не выглядит рукотворным. Его камни древнее самого времени, а глубины его непостижимы. Вглядываясь в колодец, вы видите не поверхность воды, а небо, усыпанное звёздами. Его аромат манит вас к себе. Этот таинственный, божественный колодец — это Веды.

Это не обычный источник воды; это вечный поток знания, текущий с самого зарождения творения. Это знание, которое не было записано в книге, а было открыто. Это музыка, резонирующая в каждой частице вселенной, но чтобы услышать её, мы должны утихомирить шум внутри себя.

Что такое Веды? — Дыхание знания

Обычно, когда мы слышим слово «Веды», мы думаем, что это какие-то старые книги религиозных обрядов. Но это лишь очень небольшая часть истины. Веды не являются творением какого-либо одного человека, какого-либо одного пророка или какого-либо одного времени. Именно поэтому их называют «Апурушея» — что означает «то, что не имеет человеческого происхождения». (не созданы человеком), но кем и откуда они были услышаны?

Но кто услышал? И откуда это было услышано?

Наши древние риши, которые были не просто учёными, а глубокими искателями себя, когда они погружались в глубины медитации, когда их умы становились совершенно неподвижными и чистыми, тогда они осознавали эти фундаментальные истины бытия. Подобно тому, как радио, настроенное на нужную частоту, улавливает волны музыки, так и чистое сознание риши уловило эти волны знания, пронизывающие вселенную. То, что они увидели, то, что они услышали, они выразили словами. Эти слова и есть Веды. Веды — это не знание о Боге, а осознание истины, что само знание и есть Бог. Они подобны конституции Вселенной, законам, управляющим каждой частицей творения.

Это знание вечно. Оно существовало ещё до образования Земли и останется, когда эта Вселенная распадётся. Оно не является наследием какой-то одной страны, расы или религии; это общее наследие всего человечества. Это тот самый колодец, к которому в какой-то момент тянется каждая душа, жаждущая воды.

Четыре ступени знания: спуск в глубины колодца

Теперь, когда мы приблизились к этому божественному колодцу, каков путь, ведущий в него? Мудрецы разделили это путешествие к знанию на четыре этапа, которые также являются четырьмя частями Вед и четырьмя состояниями духовного развития человека.

1. Самхита (мантра): Это самая верхняя часть колодца, его край. Это место, где мы впервые склоняем головы в знак почтения. «Самхита» — это мантральная часть Вед. Она содержит хвалебные песни и молитвы божественным силам природы — солнцу, огню, ветру, воде. Это поэзия, это музыка, и это простое выражение преданности. Это подобно этапу жизни «брахмачарья». Ребёнок или ученик исполнен благоговения и изумления. Они не размышляют; они просто принимают. Они повторяют мантры, очищают своё сердце и закладывают основу для дисциплинированной жизни. Это первый, но самый важный шаг на пути к знанию.

2. Брахман (Ритуал): Теперь мы спускаемся на одну ступень вниз по колодцу. Здесь, наряду с мантрами, мы находим подробные описания методов проведения яджн и ритуалов. Это ритуальная часть Вед. Эти яджны заключались не просто в том, чтобы вливать гхи в огонь; они были глубоко символическими действиями ic. Каждое действие, каждая мантра имели глубокий смысл, служа средством для приведения жизни человека в соответствие с ритмом Вселенной. Эта фаза человеческой жизни, называемая «грихастха», Он символизирует стадию «грихастха» в жизни человека. Грихастха живет в этом мире, совершает действия и выполняет свои обязанности. Ведические тексты учат его тому, как сделать каждое действие яджной — подношением Высшему Существу, — чтобы это действие не стало причиной рабства, а, напротив, средством освобождения.

3. Араньяк (Созерцание): Путь теперь углубляется. Мы спускаемся дальше в колодец, где шум внешнего мира затихает, а уединение углубляется. «Аранья» означает «лес». Это «лесные тексты». Когда человек, выполнив свои обязанности домохозяина, вступает в этап жизни ванапрастха, он уходит от суеты общества в уединение леса для созерцания и размышлений. Теперь он задаётся вопросами: «В чём истинный смысл яджн и ритуалов, которые я совершал? В чём заключается символизм огня? Какова цель яджны?» «Араньяки» исследуют философию и тайну, скрытую за ритуалами. Это знаменует собой значительный переход от действия к знанию. Здесь внешние действия сменяются внутренним размышлением.

4. Упанишады (Высшее знание): это самое дно колодца. Это источник, из которого течет нектар знания. Упанишады называют «Веданта» Также называются «Веданта» — что означает «конец Вед» или «суть Вед». Это вершина знания. Здесь все ритуалы и символы остаются позади. Остаётся только один вопрос: «Кто я? Что такое это творение? «Какова природа этой высшей истины?» Это символизирует этап жизни, называемый «санньяса». Санньяса означает не просто смену одежды или уход из дома, а отречение от узкого представления о «я». Это состояние, в котором ищущий пребывает в этом высшем знании, где исчезает различие между познающим, знанием и познаваемым.

Таким образом, Веды берут нас за руку, ведя вверх по лестнице веры и действия, через уединение созерцания, к той высшей вершине знания, где индивидуальная душа и Высшая Душа объединяются.

Тайна Упанишад: у ног Гуру

Слово «Упанишад» раскрывает своё значение в самой своей структуре. Оно состоит из трёх корней: упа (рядом), ни (усердно) и шад (сидеть). Его буквальное значение — «усердно сидеть у ног Гуру ». Это не знание, полученное из книг или, в наше время, из Интернета. Это «передача», поток живой энергии.

Представьте себе эту сцену… умиротворённый ашрам в сердце густого леса, сладкая музыка текущей реки, а под баньяновым деревом сидит самореализованный Гуру. Его сияние озаряет всю атмосферу. Рядом с ним сидит горстка учеников — чьи умы пылают сильной жаждой познать истину, которые устали от мирских удовольствий и готовы отдать все Гуру. Здесь нет толпы, нет проповеди. Гуру раскрывает ту истину, которую невозможно ограничить словами, с помощью жестов, коротких историй или глубокого молчания. Ученики не просто слушают; они впитывают знание, усваивая его внутри себя. Это и есть живая традиция Упанишад.

Корень «sad» имеет ещё три значения, которые иллюстрируют влияние Упанишад:

Уничтожать: это знание уничтожает тьму невежества и сомнений.

Даровать: оно дарует доступ к Высшему Брахману, который является нашей истинной природой.

Освобождение: оно разрывает узы круговорота рождений и смертей, а также кармы.

Таким образом, Упанишады — это мистическое знание, которое, когда оно осознаётся в присутствии гуру, разрушает все наши иллюзии и утверждает нас в нашей собственной природе блаженства.

Суть Веданты: «Ты есть то».

Почему Упанишады являются вершиной индийской философии? Потому что они возвышаются над внешними рамками религии — ритуалами, церемониями, представлениями о рае и аде — и обращаются непосредственно к той единственной истине, которая лежит в основе всех религий. Эта истина — единство души. Упанишады смело провозгласили, что Высшее Существо, которое вы ищете снаружи — в храмах, мечетях и местах паломничества, — не отделено от вас.

«Тат твам аси» — Ты есть то.

«Ахам Брахмасми» — Я есть Брахман.

«Аяматма брахма» — эта душа есть Брахман.

Это великие изречения Упанишад. Это величайшая революция в истории человеческого сознания. Это утверждение поднимает человека с низкого положения грешника или слуги Бога и возвышает его до положения повелителя вселенной.

Этот путь не лёгкий, но и не невозможный. Веды предоставили нам полную карту. Начиная с преданности «Самхиты», проходя через бескорыстное действие «Брахмана» и погружаясь в глубокое созерцание «Араньяки», мы все однажды сможем достичь того океана бессмертия, о котором говорят Упанишады.

Наша книга, основанная на «Иса-Упанишаде», представляет собой скромную попытку передать вам несколько капель из того же нектарного озера. Эта Упанишад входит в число десяти великих Упанишад, которые можно назвать десятью континентами знания, и в следующей главе мы совершим краткое и вдохновляющее путешествие по этим континентам.