Buch lesen: "El proceso intelectual de la profecía según Santo Tomás"

LIMINAR

Recorrió Justino, en pos de la verdad, las escuelas estoica, peripatética, pitagórica y platónica, hasta que, insatisfecho de todas ellas, un anciano le llamó la atención sobre las Escrituras de los profetas, “los únicos que han anunciado la verdad”.

“Inmediatamente sentí que se encendía un fuego en mi alma y se apoderaba de mí el amor a los profetas y a aquellos hombres que son amigos de Cristo y, reflexionando sobre los razonamientos del anciano, hallé que esta sola es la filosofía segura y provechosa. De este modo, y por estos motivos, yo soy filósofo”.

San Justino, filósofo y mártir, Diálogo con el judío Trifón, capítulo 8.

La inteligencia de los inspirados

Conocí al padre José María Arévalo en 1951, el año mismo en que obtuvo la licenciatura en Sagrada Teología con la disertación sobre el proceso intelectual de la profecía según Santo Tomás que ahora se edita. Vine a escuchar por primera vez a ese entonces joven profesor en una conferencia en el convento de Santo Domingo en marzo de 1955. Fue en un acto público organizado por él mismo con motivo del centenario del nacimiento del hoy Siervo de Dios José María Lagrange (no confundirlo con su sobrino el padre Garrigou-Lagrange), fundador y director de la Escuela Bíblica de Jerusalén, acto público en el cual el padre Arévalo se asoció con sus alumnos de Sagrada Escritura. Pudimos ver allí una exposición de libros del padre Lagrange, algunos de los cuales fueron objeto de presentación por parte de aquellos alumnos. A través de aquel autor y aquellos libros, el joven profesor se proponía avivar o despertar el interés por los estudios de Sagrada Escritura. La exposición que él hizo en aquella efeméride se reproduce aquí mismo, como apéndice.

Recuerdo con gratitud el curso de Introducción general a la Sagrada Escritura que él nos dictó dos años después, en el año 1957, el año correspondiente a los estudios de Teología fundamental.

De algún modo tenía yo que saldar la deuda que desde aquellos años contraje con fray José María, el apasionado estudioso de la Sagrada Escritura por temprana vocación. La deuda no es únicamente por aquel curso que nos dictó. El padre Arévalo era un referente, y yo vi en él un mentor en mis años de estudiante.

Ya en aquel homenaje rendido en 1955 al gran escriturista dominico en el centenario de su nacimiento podía uno vislumbrar la razón que llevó al padre Arévalo a tomar en religión el mismo nombre que llevó aquella figura descollante de la exégesis católica y de la Orden Dominicana. El profesor colombiano estaba rindiendo un homenaje a su héroe epónimo. Leyendo ahora aquella disertación presentada en Roma, revivo algunas cosas que dijo fray José María Arévalo en la mencionada conferencia. Allí había abordado él los años duros que tuvo que pasar aquel siervo de Dios durante la crisis modernista y cómo salió airoso de las insidias con que algunos intentaron envolverlo en aquel vendaval.

Intentemos ya aquí mismo formarnos una idea de lo que se ponía en tela de juicio con el Modernismo teológico. De cara a esta ideología, tanto en su disertación de 1951 como en su conferencia de 1955 tomaba el padre Arévalo una clara posición, aprovechando la sólida base que le ofrecían grandes tomistas de comienzos del siglo veinte: estos tuvieron que dragar, digámoslo así, el cauce de la teología católica. Había que volverla a su cauce frente a las desviaciones sufridas, en la enseñanza de la fe católica, por obra de tres clérigos desalumbrados. Aprovechaba en buena parte lo que encontraba sobre la revelación divina en la obra Le donné révélé et la théologie, elaborada en medio de la tormenta modernista por el padre Ambroise Gardeil, fundador de la Escuela de teología del Saulchoir y coterráneo y conmilitón del fundador y director de la Escuela Bíblica.

El padre Gardeil, que en aquella obra examinaba el recorrido mental que lleva desde las primeras luces de la revelación (Le donné révélé) hasta los frutos más sazonados de la teología (…et la théologie), señala la amplitud de los daños que causó a la Iglesia este Modernismo. Es una denuncia valiente la que hace:

El Modernismo arremetió contra todas y cada una de las etapas que jalonan la marcha de la verdad revelada, desde el momento en que apareció bajo la acción del Carisma revelador, hasta las conclusiones teológicas que brotaron bajo las últimas presiones del impulso divino, me refiero a las conclusiones en los sistemas teológicos^[1].

Para muestra, un botón. Escribía George Tyrrell, uno de los cabecillas: “La revelación no es enunciado, sino experiencia”^[2].

Recapitulando cargos contra el grupo de los modernistas, escribía Gardeil más adelante, intimándolos a todos a destapar sus pretensiones y diciendo en su alegato:

¿Cuál es la verdadera razón que nos hace disentir de los modernistas? En último análisis es esta: lo que origina y regula toda la actividad religiosa a partir de su manifestación fundamental que es la revelación, ¿es nuestro fenomenismo inmanente y vital, o bien, es Dios? (Le donné p. 55)

Lo que los católicos aseveramos, concluye diciendo, es lo siguiente:

Para revelarnos lo que él es, Dios no se apoya en la estrecha plataforma de la experiencia íntima y personal del profeta, sino en su facultad de emitir afirmaciones absolutas, transmisibles, reguladoras de otras mentes. (p. 56)

Debido al lugar y a las circunstancias en los que el padre Arévalo elaboró su disertación de 1951, no necesitaba explicar en ella este contexto histórico como sí lo necesitamos los lectores de hoy. Lo necesitamos, y yo el primero, que después de aquella intervención de 1955 sobre el padre Lagrange y el Modernismo, no recuerdo haberlo escuchado hablar de aquella enorme crisis, que debió de interesarle mucho. Si nos la hubiera dado a conocer en aquellas clases de Introducción a la Sagrada Escritura, esa disertación habría sido un excelente telón de fondo para el tratado de la Inspiración bíblica que entonces nos dictó. Yo personalmente la hubiera leído con gran gusto y provecho. No iba a faltar a la discreción un profesor dando a conocer un estudio propio largamente madurado y sustentado con honor.

Para la publicación que de este trabajo hace ahora la Universidad Santo Tomás, el encargo que se me hacía era, como yo lo entendía, elaborar un estudio preliminar que motivara y ayudara a su lectura. Dada la distancia temporal y la abundancia de conceptos poco conocidos hoy y de citas en lenguas extranjeras que haría muy laboriosa esta disertación a sus lectores actuales, debía elaborar sobre todo una guía y una inducción que despertaran el interés por conocer esta especie de tesoro escondido de la teología. A la larga, yo fui el primer beneficiado y me fui sintiendo inducido por los temas que allí encontraba. Una vez más, el padre Arévalo me indujo, y yo me dejé inducir. Más que un preliminar, me ha resultado un Liminar.

Entre él y yo tenemos la tarea de acercar los lectores al texto de Santo Tomás, y más aún a la mente de los profetas, que era lo que el autor de la Suma teológica pretendía hacer. Siguiendo los pasos del proceso intelectual como esta lo describe, tenemos que ver cómo los juicios de Dios toman asiento en la mente de un profeta. Por esos umbrales, lo veo ahora así, es bueno no acercarse solo. El esfuerzo de un exégeta gira sobre todo alrededor de la mente auctoris que tiene que esclarecer, para saber qué fue lo que realmente dijo el autor sagrado. Pero aquí, con el Aquinate, queremos sorprender al profeta antes de que despierte en él el autor.

Por mi cuenta me he preocupado igualmente por señalar senderos que nos permitan aprovechar las luces de la profecía para fortalecer nuestra fe. De tal modo que lo que vamos viendo que hizo al profeta, pueda hacer en nosotros al creyente.

Con respecto a la revelación y a la profecía, el Modernismo infravaloraba la luz que con ellas trajo la fe cristiana a las inteligencias. Injusta valoración esta que debía refutarse y abandonarse en los ambientes eclesiales ya sea de Roma, ya de nuestra propia tierra. En la llamada Nouvelle théologie, que surgió en los años de formación de nuestro autor, percibía él residuos de aquel empobrecimiento intelectual inducido por los modernistas. Residuos sedimentados y acumulados con el correr del tiempo. Los ataques del Modernismo no han cesado, escribe él iniciando el Prefacio de su disertación.

La reivindicación de la inteligencia intentada en esta disertación elaborada por él con ayuda de Santo Tomás nos ayuda a nosotros hoy a captar las semejanzas y aun la continuidad que se da entre aquel Modernismo y el pensamiento posmoderno que luego vendría. Con la posmodernidad no superamos el Modernismo, y más bien, en muchos asuntos religiosos, caemos de nuevo en él. Muy representativo de aquella es ese pensamiento débil de hoy, que llega incluso a ciertos ambientes del catolicismo y que se ha visto languidecer más y más con la aparición de adicciones no conocidas antes.

Pero, sobre todo, siguiendo las huellas que aquella crisis del pensamiento católico ha dejado desde hace más de un siglo, podemos volver con más razones a los escritos del Doctor Común de la Iglesia. Con Santo Tomás se puede saber lo que ha sido la profecía, y lo que es. Porque ella no es un fenómeno aislado que haya aparecido con uno o unos pocos personajes del Antiguo Testamento, sino que está atestiguado a través de los siglos. Con el Maestro fray Tomás podemos ver cómo una luz y una fuerza de lo alto recibidas por ellos ponen en movimiento un proceso irresistible, cómo se desarrolla este en su mente, cómo se plasma en mensajes proféticos imperecederos. De ahí la actualidad que conserva esta reivindicación de las luces que recibieron de la revelación divina los Profetas. Reivindicación discretamente propuesta por su autor, tras su maduración a lo largo de los estudios cursados en años de esplendor del Pontificio Ateneo Angelicum, de la Ciudad Eterna, y que ve ahora las públicas luces para que no siga guardada bajo el celemín.

Más en concreto preguntémonos: ¿por qué se detiene José María Arévalo en este tratado De la Profecía? Una de las principales razones —lo dice desde el comienzo— es su capital importancia en el estudio de los fundamentos en que se basa nuestra fe. No tocamos tan de cerca el misterio de la Revelación como cuando nos llegamos a examinar el profetismo israelita.

En cuando a la idea principal de su trabajo, nos la señala él mismo al término del “Prefacio”: es la idea que el Doctor Angélico sintetiza con estas palabras: “La caridad es la perfección de la voluntad, siendo la profecía la perfección de la inteligencia” (Suma teológica II-II, q. 172, a. 2 ad 1).

En el desarrollo mismo de la disertación puede llamar la atención la tendencia a examinar por separado el papel de entendimiento y el de la voluntad. Se preguntará alguno: ¿qué interés puede tener el detenerse a considerar el entendimiento y su perfección propia, cuando se tiene claro que hay en la persona una perfección superior, la que el amor procura? La respuesta es que el entendimiento mismo busca el análisis, y este deseo no puede quedar insatisfecho. Para no perder de vista a lo largo de la disertación la que José María Arévalo llama su idea principal, conviene tener muy en cuenta lo que escribe Santo Tomás tratando no directamente del conocimiento, sino del amor, que es la primera pasión del ser humano:

Nadie puede amar lo que no conoce… Mas para conocer perfectamente se requiere algo que no se requiere para amar perfectamente. Pues el conocimiento pertenece a la razón, caracterizada por distinguir aquellas cosas que en realidad están unidas, y en cierto modo ensamblar cosas que son diferentes comparando una cosa con otra. De ahí que para un conocimiento perfecto se requiere que la persona conozca en detalle cuanto hay en la cosa, como son las partes, las fuerzas y las propiedades. En cambio el amor está en una potencia apetitiva, que enfoca la realidad como es en sí. Por lo tanto, para la perfección del amor basta con amar la realidad como se la capta. Y sucede por ello que se ame algo más de lo que se le conoce: se lo ama apasionadamente aunque no se lo conoce a la perfección. Y esto es evidente particularmente en las ciencias, que algunos aman por algún conocimiento somero que tienen de ellas, sabiendo por ejemplo que la retórica es la ciencia con la cual cualquiera puede persuadir, y eso es lo que aman en ella. Y algo parecido hay que decir del amor de Dios. (I-II, q. 27 a. 2 s. c. et ad 2)

El conocimiento pertenece a la razón, acabamos de leer, pero tengamos en cuenta que esta no es una potencia distinta del entendimiento, es decir, del objeto que esta disertación se propone tratar. El entendimiento es el origen y el término de la razón con todos sus razonamientos, como lo describe el Doctor Angélico en la Suma teológica II, q. 8, a. 1, como lo veremos en el Tercer Punto, al referirnos a la grandeza del entendimiento, susceptible de engrandecimiento por obra de la gracia.

En cuanto a la caridad como perfección suprema de la voluntad y a su inconmensurable superioridad sobre el más perfecto entendimiento, es esta una contraposición, piensa Santo Tomás, que es necesario establecer debido al hecho siguiente: a la voluntad humana, a diferencia del entendimiento, el único que puede imprimirle una dirección es Dios, cosa que no sucede con el entendimiento humano; porque los ángeles, buenos o malos, sí pueden ejercer su acción en él, incluso sin que este se entere de ello^[3]. La aspiración más alta que puede movernos es, pues, a ser santos, no a ser profetas.

Pero de esta misma imperfección y límite de la profecía tenemos necesidad, y el autor de este trabajo se propuso sacar de ahí un gran provecho. ¿Cuál es este provecho? Nos lo dice en la página final de su trabajo, concluyendo el cuarto y último capítulo, y por cierto con palabras convincentes que quedan resonando en el ánimo del lector. Don de Dios, este de la profecía, para iluminar el transcurso de nuestro peregrinar terreno, don primerizo adaptado a nuestras limitadas capacidades: “eso mismo está indicando que el ser abstraído no es el único objeto de conocimiento, sino que el Ser infinito y perfectísimo, fuente de toda verdad y perfección, puede ser objeto de conocimiento por parte de la humana inteligencia”. Así puede reiterar en los últimos renglones las mismas palabras del Doctor Angélico sobre caridad y profecía con que cerraba el Prefacio.