Pfad des Flammenschwertes - RITUALE DES SEPHIROTH

Malkuth – Yesod – Netzach – Tiphereth – Geburah – Chesed – Binah – Chokmah – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 30. Pfad (Nun - נ -) – 27. Pfad (Yod - ׳ -) – 22. Pfad (Samech - ס -) – 21. Pfad (Aleph - א -) – 18. Pfad (Qoph - ק -)– 14. Pfad (Shin - ש -) – 11. Pfad (He - ה -)

Malkuth – Yesod – Hod – Netzach – Chesed – Binah – Chokmah – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 31. Pfad (Lamed - ל -) – 29. Pfad (Mem - מ -) – 24. Pfad (Kaph - כ -) – 18. Pfad (Qoph - ק -)– 14. Pfad (Shin - ש -) – 11. Pfad (He - ה -)

Malkuth – Yesod – Hod – Netzach – Tiphereth – Binah – Chokmah – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 31. Pfad (Lamed - ל -) – 29. Pfad (Mem - מ -) – 27. Pfad (Yod - ׳ -) – 19. Pfad (Ajin - ע -)– 14. Pfad (Shin - ש -) – 11. Pfad (He - ה -)

Malkuth – Yesod – Hod – Netzach – Tiphereth – Geburah – Binah – Chokmah – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 31. Pfad (Lamed - ל -) – 29. Pfad (Mem - מ -) – 27. Pfad (Yod - ׳ -) – 22. Pfad (Samech - ס -) – 20. Pfad (Beth - ב -)– 14. Pfad (Shin - ש -) – 11. Pfad (He - ה -)

Malkuth – Yesod – Hod – Netzach – Tiphereth – Chesed – Binah – Chokmah – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 31. Pfad (Lamed - ל -) – 29. Pfad (Mem - מ -) – 27. Pfad (Yod - ׳ -) – 23. Pfad (Chet - ח -) – 18. Pfad (Qoph - ק -)– 14. Pfad (Shin - ש -) – 11. Pfad (He - ה -)

Malkuth – Yesod – Hod – Geburah – Binah – Chokmah – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 31. Pfad (Lamed - ל -) – 25. Pfad (Pe - פ -) – 20. Pfad (Beth - ב -)– 14. Pfad (Shin - ש -) – 11. Pfad (He - ה -)

Malkuth – Yesod – Hod – Geburah – Chesed – Binah – Chokmah – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 31. Pfad (Lamed - ל -) – 25. Pfad (Pe - פ -) – 21. Pfad (Aleph - א -) – 18. Pfad (Qoph - ק -)– 14. Pfad (Shin - ש -) – 11. Pfad (He - ה -)

Malkuth – Yesod – Hod – Tiphereth – Binah – Chokmah – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 31. Pfad (Lamed - ל -) – 26. Pfad (Tzade - צ -) – 19. Pfad (Ajin - ע -)– 14. Pfad (Shin - ש -) – 11. Pfad (He - ה -)

Malkuth – Yesod – Hod – Tiphereth – Geburah – Binah – Chokmah – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 31. Pfad (Lamed - ל -) – 26. Pfad (Tzade - צ -) – 22. Pfad (Samech - ס -) – 20. Pfad (Beth - ב -)– 14. Pfad (Shin - ש -) – 11. Pfad (He - ה -)

Malkuth – Yesod – Hod – Tiphereth – Chesed – Binah – Chokmah – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 31. Pfad (Lamed - ל -) – 26. Pfad (Tzade - צ -) – 23. Pfad (Chet - ח -) – 18. Pfad (Qoph - ק -)– 14. Pfad (Shin - ש -) – 11. Pfad (He - ה -)

Malkuth – Yesod – Hod – Tiphereth – Geburah – Chesed – Binah – Chokmah – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 31. Pfad (Lamed - ל -) – 26. Pfad (Tzade - צ -) – 22. Pfad (Samech - ס -) – 21. Pfad (Aleph - א -)– 18. Pfad (Qoph - ק -)– 14. Pfad (Shin - ש -) – 11. Pfad (He - ה -)

Malkuth – Yesod – Hod – Netzach – Tiphereth – Geburah – Chesed – Binah – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 31. Pfad (Lamed - ל -) – 29. Pfad (Mem - מ -) – 27. Pfad (Yod - ׳ -) – 22. Pfad (Samech - ס -) – 21. Pfad (Aleph - א -) – 18. Pfad (Qoph - ק -) – 12. Pfad (WAW - ו -)

Malkuth – Yesod – Tiphereth – Binah – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 28. Pfad (Resch - ר -) – 19. Pfad (Ajin - ע -)– 12. Pfad (WAW - ו -)

Malkuth – Yesod – Tiphereth – Geburah – Binah – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 28. Pfad (Resch - ר -) – 22. Pfad (Samech - ס -) – 20. Pfad (Beth - ב -)– 12. Pfad (WAW - ו -)

Malkuth – Yesod – Tiphereth – Chesed – Binah – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 28. Pfad (Resch - ר -) – 23. Pfad (Chet - ח -) – 18. Pfad (Qoph - ק -)– 12. Pfad (WAW - ו -)

Malkuth – Yesod – Tiphereth – Geburah – Chesed – Binah – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 28. Pfad (Resch - ר -) – 22. Pfad (Samech - ס -) – 21. Pfad (Aleph - א -) – 18. Pfad (Qoph - ק -)– 12. Pfad (WAW - ו -)

Malkuth – Yesod – Netzach – Chesed – Binah – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 30. Pfad (Nun - נ -) – 24. Pfad (Kaph - כ -) – 18. Pfad (Qoph - ק -)– 12. Pfad (WAW - ו -)

Malkuth – Yesod – Netzach – Tiphereth – Binah – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 30. Pfad (Nun - נ -) – 27. Pfad (Yod - ׳ -) – 19. Pfad (Ajin - ע -)– 12. Pfad (WAW - ו -)

Malkuth – Yesod – Netzach – Tiphereth – Geburah – Binah – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 30. Pfad (Nun - נ -) – 27. Pfad (Yod - ׳ -) – 22. Pfad (Samech - ס -) – 20. Pfad (Beth - ב -)– 12. Pfad (WAW - ו -)

Malkuth – Yesod – Netzach – Tiphereth – Chesed – Binah – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 30. Pfad (Nun - נ -) – 27. Pfad (Yod - ׳ -) – 23. Pfad (Chet - ח -) – 18. Pfad (Qoph - ק -)– 12. Pfad (WAW - ו -)

Malkuth – Yesod – Netzach – Tiphereth – Geburah – Chesed – Binah – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 30. Pfad (Nun - נ -) – 27. Pfad (Yod - ׳ -) – 22. Pfad (Samech - ס -) – 21. Pfad (Aleph - א -) – 18. Pfad (Qoph - ק -)– 12. Pfad (WAW - ו -)

Malkuth – Yesod – Hod – Netzach – Chesed – Binah – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 31. Pfad (Lamed - ל -) – 29. Pfad (Mem - מ -) – 24. Pfad (Kaph - כ -) – 18. Pfad (Qoph - ק -)– 12. Pfad (WAW - ו -)

Malkuth – Yesod – Hod – Netzach – Tiphereth – Binah – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 31. Pfad (Lamed - ל -) – 29. Pfad (Mem - מ -) – 27. Pfad (Yod - ׳ -) – 19. Pfad (Ajin - ע -)– 12. Pfad (WAW - ו -)

Malkuth – Yesod – Hod – Netzach – Tiphereth – Geburah – Binah – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 31. Pfad (Lamed - ל -) – 29. Pfad (Mem - מ -) – 27. Pfad (Yod - ׳ -) – 22. Pfad (Samech - ס -) – 20. Pfad (Beth - ב -)– 12. Pfad (WAW - ו -)

Malkuth – Yesod – Hod – Netzach – Tiphereth – Chesed – Binah – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 31. Pfad (Lamed - ל -) – 29. Pfad (Mem - מ -) – 27. Pfad (Yod - ׳ -) – 23. Pfad (Chet - ח -) – 18. Pfad (Qoph - ק -)– 12. Pfad (WAW - ו -)

Malkuth – Yesod – Hod – Geburah – Binah – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 31. Pfad (Lamed - ל -) – 25. Pfad (Pe - פ -) – 20. Pfad (Beth - ב -)– 12. Pfad (WAW - ו -)

Malkuth – Yesod – Hod – Geburah – Chesed – Binah – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 31. Pfad (Lamed - ל -) – 25. Pfad (Pe - פ -) – 21. Pfad (Aleph - א -) – 18. Pfad (Qoph - ק -)– 12. Pfad (WAW - ו -)

Malkuth – Yesod – Hod – Tiphereth – Binah – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 31. Pfad (Lamed - ל -) – 26. Pfad (Tzade - צ -) – 19. Pfad (Ajin - ע -)– 12. Pfad (WAW - ו -)

Malkuth – Yesod – Hod – Tiphereth – Geburah – Binah – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 31. Pfad (Lamed - ל -) – 26. Pfad (Tzade - צ -) – 22. Pfad (Samech - ס -) – 20. Pfad (Beth - ב -)– 12. Pfad (WAW - ו -)

Malkuth – Yesod – Hod – Tiphereth – Chesed – Binah – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 31. Pfad (Lamed - ל -) – 26. Pfad (Tzade - צ -) – 23. Pfad (Chet - ח -) – 18. Pfad (Qoph - ק -)– 12. Pfad (WAW - ו -)

Malkuth – Yesod – Hod – Tiphereth – Geburah – Chesed – Binah – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 31. Pfad (Lamed - ל -) – 26. Pfad (Tzade - צ -) – 22. Pfad (Samech - ס -) – 21. Pfad (Aleph - א -)– 18. Pfad (Qoph - ק -)– 12. Pfad (WAW - ו -)

Malkuth – Yesod – Netzach – Tiphereth – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 30. Pfad (Nun - נ -) – 27. Pfad (Yod - ׳ -) – 13. Pfad (Daleth - ד -)

Malkuth – Yesod – Tiphereth – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 28. Pfad (Resch - ר -) – 13. Pfad (Daleth - ד -)

Malkuth – Yesod – Hod – Netzach – Tiphereth – Daath

32. Pfad (Taw - ת -) – 31. Pfad (Lamed - ל -) – 29. Pfad (Mem - מ -) – 27. Pfad (Yod - ׳ -) – 13. Pfad (Daleth - ד -)

Malkuth – Yesod – Hod – Tiphereth – Daath - 32. Pfad (Taw - ת -) – 31. Pfad (Lamed - ל -) – 26. Pfad (Tzade - צ -) – 13. Pfad (Daleth - ד -)

Fünfundsechzig!!! Es sind 65 Möglichkeiten und jede Möglichkeit ist im Endeffekt so wichtig oder so unwichtig wie die andere. Doch man wird im weiteren Verlauf des Buches merken, dass der Titel der Reihe „Pfad des Flammenschwertes“ bewusst gewählt wurde. Die erste rituelle Möglichkeit, wird immer der Verlauf des Flammenschwertes sein, dessen Spitze sich in Malkuth befindet und der Beginn der Klinge, unterhalb der Parierstange, in Daath bzw. vor dem Abgrund ist. Der Griff dieses Schwertes befindet sich in der Existenz Kether. Warum eigentlich Existenz Kether? Sphäre Daath? Das sind doch auch Sephiroth im Sephiroth, oder? Nein, sind sie nicht!

Kether ist alles, Kether ist die Krone. Somit ist Kether keine lokal begrenzte Sephirah. Kether ist jeder Pfad, jede Sephiroth im Sephiroth, jede Qlippoth im Qlippoth, jeder Erzengel, jede Energie und jede Entität. Kether ist alles. Auch Daath ist so ähnlich zu sehen, da in Daath auf der einen Seite der Schmelztiegel des Kosmos ist, der Abyss, und auf der anderen Seite die Zusammenfügung von Sephiroth und Qlippoth. Genau deswegen wird hier eine Trennung vollzogen, die sich auf die Vokabeln „Sephiroth“, „Sphäre“ und „Existenz“ bezieht.

Dass man in den Ritualen natürlich nicht alle 65 Wege abschreiten wird, dürfte logisch sein. Doch welchen Weg wird man wählen? Dies kann ich als Autor nicht wissen, da die Magie absolut individuell ist. Genau deswegen werden alle 65 Möglichkeiten, die zu der Sphäre Daath führen, hier in diesem Buch abgedruckt werden. In diesem Fall wird man viele Seiten überspringen können, und man wird auch hier identische Textpassagen finden. Wie gut oder wie schlecht dies ist, muss wieder jeder selbst entscheiden. Einige Leser werden sicherlich jetzt aufschreien und sagen, dass es absolute Papierverschwendung ist. Andere Leser werden froh sein, dass sie sich ihre individuellen Wege zu den einzelnen Sephiroth des Sephiroth nicht selbst erarbeiten müssen, und ein echtes Arbeitsbuch vorfinden, in welchem so gut wie alle Eventualitäten berücksichtigt wurden. „Allen Leuten recht getan, ist eine Kunst, die niemand kann“ - dies gilt im Übrigen auch für Autoren. Da meine Bücher aber auch immer eigene Arbeitsbücher sind, und ich in diesem Fall keine Lust habe, verschiedene Fragmente immer wieder zusammenzuschustern, sind die Rituale so konzipiert, wie ich sie auch in meiner Praxis verwende. Dennoch sind die Passagen, die sich auf die Pfade beziehen, ZUM TEIL in einer etwas kleineren Schrift verfasst, um nicht wirklich die Dicke des Buches unnötig in die Höhe zutreiben!

Praxis! Praxis! Praxis! Genau deswegen besitzt dieses Buch im Grunde KEINE THEORIE, da es sich hier um ein REINES Arbeitsbuch der rituellen Kabbalistik handelt! Daher sei noch einmal erwähnt, dass man in diesem Buch alle Rituale des Sephiroth findet, die in einer Art und Weise verfasst und abgedruckt wurden, dass man effektiv an seiner eigenen Vergöttlichung arbeiten kann. Die eigene Vergöttlichung wird immer individuell vollzogen werden, wobei man in diesem Kontext aber dieses Werkzeug auch universell einsetzen kann. Hört sich kompliziert an, ist es aber nicht. Der Zielpunkt des gesamten Werkes liegt in der rituell-kabbalistischen Selbstevolution, welche man im Rahmen der eigenen und individuellen magisch-kosmischen Selbstvergöttlichung, Stück für Stück vollziehen kann. Es geht in diesem Arbeitsbuch um die Rituale, die die einzelnen Sephiroth des Sephiroth erfassen und rituell darlegen, sodass man in die höchsten Höhen und tiefsten Tiefen dringen kann. Die höchsten Höhen? Die tiefsten Tiefen? Auf der einen Seite sind es natürlich nur Plattitüden und Metaphern, auf der anderen Seite sind es aber auch energetische Drohungen, die man wirklich ernst nehmen muss.

Jede Warnung, jeder Fingerzeig oder jede Verharmlosung, wären jetzt zu diesem Zeitpunkt kontraproduktiv, da man es selbst erlebt haben muss, um sich ein Bild zu machen. Diese Ritualsammlung ist jedoch nur ein Teil eines Gesamtwerkes, welches sich auf den Pfad des Flammenschwertes bezieht. Das Buch zu den astralen Pfadarbeiten und der sephirothischen und qlippothischen Theorie ist schon lange veröffentlicht und wurde im Zeitraum „April 2008 – Juni 2009“ primär erschaffen, und erfuhr eine Überarbeitung im Zeitraum „April 2013 – Mai 2013“. Fast zehn Jahre später haben sich jetzt auch endlich die Rituale herauskristallisiert, was in diesem Kontext bedeutet, dass ich selbst in dieser Zeitspanne die einzelnen Rituale bewusst und doch auch irgendwie unbewusst erlebte, kreierte, verwarf und neu erfand. So will ich noch einmal erwähnen, dass es in diesem Arbeitsbuch keine großen theoretischen Felder gibt. Welche Aufgaben die einzelnen Sephiroth verkörpern, was die einzelnen Pfade für Intelligenzen besitzen, welche Möglichkeiten die einzelnen Entitäten und Erzengel bieten, werden hier theoretisch nicht aufgeschlüsselt. Wenn man die Rituale mit Sinn und Verstand liest, wird man ohne Weiteres auf die besagten Informationen stoßen. Dies bedeutet aber im Umkehrschluss, dass dieses Buch eine gewisse magische Grundausbildung voraussetzt. Man muss sich selbst erkannt haben, man muss auf seine einzelnen Energiezentren, seine Chakren, zugreifen können, man muss sich mit seinen Energiekörpern verbinden und im Endeffekt auch mit seinem höheren Selbst. Die eigene Selbstanalyse, muss des Öfteren schon verfasst worden sein, sodass man sich in verschiedenen Blickwinkeln und durch verschiedene Facetten beleuchtet und erkannt hat.

Der Lebensbaum, der Etz Chajim, besteht jedoch nicht nur aus dem Sephiroth. Auch der Qlippoth ist absolut essenziell für die Selbstevolution und für die Selbstvergöttlichung. Man kann auf der Seite der Ordnung, des Lichtes, des Sephiroth den kosmischen Schmelztiegel in der Sphäre Daath erreichen, man kann dies aber auch auf der Seite des Chaos, des Schattens, des Qlippoth ausführen, um auch hier die Sphäre Daath und den Abgrund, den Abyss, zu erreichen. In diesem Werk wird sich ausschließlich auf den Sephiroth bezogen. In einem weiterführenden Buch, wird sich ausschließlich auf den Qlippoth bezogen. Beide Bücher werden über die Rituale der Sphäre Daath und der Existenz Kether verfügen, sodass diese ZU TEIL wortwörtlich und identisch abgedruckt sind. Dennoch existiert mal ein Bezug zum Sephiroth und einmal zum Qlippoth.

Und die magische Theorie? Die magische Theorie wird man in meinen anderen Werken finden können. Als Autor ist es mir immer wieder wichtig, alle möglichen Informationen zur Verfügung zu stellen. Dies ist aber im Endeffekt ein unmögliches Bestreben, da dieses Unterfangen bedeuten würde, dass ich im Vorfeld, bevor man diese kabbalistischen bzw. sephirothischen Rituale ausführen kann, sicherstellen muss, dass der jeweilige Protagonist, der Leser, ein magisches Wissen und eine magische Praxis gemeistert hat, die es ermöglicht, die Rituale voll und ganz zu nutzen.

Daher will ich hier noch einmal den Hinweis geben, dass man durch die verschiedenen Bände der Buchreihe „magisches Kompendium“ die meisten Wissenslücken schließen kann. Das magische Kompendium ist im Endeffekt so konzipiert, dass man alle Bände und Bücher als ein großes Werk sehen muss, als ein Werk, mit welchem man arbeiten kann und auch arbeiten soll. Daher ist auch die Buchreihe „magisches Kompendium“ kein lineares Werk, welches man unbedingt von vorne nach hinten lesen muss! Wie schon oft erwähnt habe, gilt dies auch für das vorliegende Buch. Hier werden nur die sephirothischen Rituale abgedruckt, sodass man hiermit einen absolut essenziellen Bereich der klassischen und praktischen Kabbalistik erreichen und erfahren kann. Die daraus resultierende Möglichkeit der Selbsterfahrung wird hierbei gigantisch sein. Das riesige Feld der magischen Kabbalah kann auch etwas dem magischen Neuling bieten. Hierbei muss sich aber der magische Neuling darauf einstellen, dass sehr viele Querverweise und andere magische Disziplinen selbstständig erlernt werden müssen, um das vollkommene Potenzial dieser Rituale auszuschöpfen. Im Kontext zu diesem Werk bedeutet das, dass eine rituelle Arbeitsweise angestrebt wird, die sich speziell auf die Schwingungen und Entitäten der Sephiroth im Sephiroth beziehen. Da es in der Kabbalah jedoch vier verschiedene Welten gibt, die Welt der Materie – Assiah, die Welt der Archetypen – Jezirah, die Welt der Dualität und der Götter – Beriah, und die Welt des Seins, der Uridee, des Kosmos – Aziluth, muss hier auch ein gewisses theoretisches Grundwissen existieren. Man kann die Rituale auf dem Energielevel der Welt Assiah vollziehen, sodass hier dem magischen Neuling eine spannende rituelle Erfahrung geboten wird. Man kann diese rituellen Arbeiten aber auch in den höheren kabbalistischen Welten vollziehen, was dann wiederum bedeutet, dass auch dem erfahrenen magischen Menschen, eine breite Palette an rituellen Fertigkeiten und Erlebnissen geboten wird. Da die magische Kabbalistik ein riesengroßes Gebiet der praktischen Magie abdeckt, kann man hier viele interessante und essenziell-energetische Erkenntnisse und Begegnungen erhalten. Die jeweiligen sephirothischen Rituale, die sich jeweils auf die individuellen Schwingungen der Erzengel, der Pfade, der Intelligenzen der Pfade und auch auf sonstige kabbalistische Energien fokussieren, sind perfekte und individuelle Evolutionswerkzeuge, die man jedoch erst einmal erkennen muss, um diese handzuhaben. Hierbei geht es nicht um ein stupides Auswendiglernen, denn nachgeplappertes Wissen, welches sich nicht gesetzt hat, und dem die Verwurzelung in der eigenen Weisheit fehlt, wird wertlos sein.

Die Rituale sind so konzipiert, dass man jedes Mal um eine energetische Prüfung aus den anderen Ebenen, den anderen Welten der Kabbalah bittet, um sich so zu evolutionieren und aufzusteigen. Diese Bitte muss wahrlich aus dem eigenen Inneren kommen, da man geprüft werden WILL! Dies ist absolut wichtig! Ferner ist es wichtig, dass man reflektiert, welche Prüfungen man in seinem Leben bereist absolviert hat und wie man mit diesen Prüfungen umgegangen ist. Das größte Problem ist hier natürlich der Selbstbetrug.

In diesen Ritualen geht es um die Selbsterkenntnis, um die Verbindung mit kosmischen Energien und um den Willen zur Selbstevolution. In diesem Kontext muss man noch einmal ganz deutlich darauf hinweisen, dass die kosmischen Energien so etwas wie Lüge oder Wahrheit nicht kennen. Zwar werden des Öfteren Informationen vorenthalten und verschleiert, doch werden bewusst Lügen, so wie es der Mensch macht, auch nur in der dritten Dimension ausgeführt. Wenn man also um eine Prüfung bittet, und man wird erhört werden, wird diese Prüfung stattfinden. Der Kosmos kennt nicht das Konzept eines „So-Tun-Als-Ob-Prinzips“, was bedeutet, dass jede Bitte um Prüfung auch wortwörtlich als eine Bitte um Prüfung verstanden wird. In diesem Fall muss man sich klar darüber sein, dass die Prüfungen sehr hart sein können, gleichzeitig aber auch alles Mögliche sein können. Es kommt immer darauf an, wie das eigene Energiesystem, die eigene Bildsprache, das eigene Selbst und das eigene Sein, konzipiert sind. Wenn man von seiner inneren Struktur her so gepolt ist, dass man harte, körperliche und gnadenlose Prüfungen haben will, werden der Kosmos und die jeweiligen Entitäten, darauf reagieren. Dies gilt auch für harmonische Prüfungen, die sich auf die eigenen Fähigkeiten und Stärken beziehen. Auch hier wird der Kosmos entsprechend agieren. Dennoch bleibt eine Prüfung eine Prüfung! Man wird nicht in den Dingen geprüft, die man perfekt beherrscht. Man wird in den Bereichen geprüft, wo man deutliche Defizite hat. Interessanterweise weiß der Kosmos immer, wo er seinen Finger hinlegen muss, um die Defizite des Menschen, der sich magisch evolutionieren will, herauszukitzeln. Daher sollte man die Prüfungen, um die man in den Ritualen bittet, nicht auf die leichte Schulter nehmen. Vielleicht wird im Ritual selbst nichts passieren. Vielleicht sieht man ein kleines Farbspektakel vor seinem dritten Auge, hört vielleicht auch eine kurze Botschaft, ähnlich einem Channeling, und ist der Meinung, dass die Prüfung damit abgegolten ist. Vielleicht ist das auch so, vielleicht ist es aber auch so, dass die Prüfung erst richtig beginnt, wenn das Ritual beendet wurde. In diesem Fall bedeutet es, dass die energetischen Prüfungen sich auch ohne Weiteres auf das profane Leben auswirken können. Die Magie macht vor dem Alltag definitiv nicht halt. Die kosmischen Energien und Entitäten wissen nichts von einem profanen Alltag, sie wissen nichts von einer profanen Arbeit oder von den Strukturen, in denen wir stecken, um in unserer aktuellen Kultur zurechtzukommen. Selbst das Prinzip des Schlafens ist nicht allen Energien und Entitäten klar und geläufig. Viele Energien waren noch kein einziges Mal inkarniert, und haben somit überhaupt keine Ahnung, bzw. sie können keine Vergleiche anstellen, wie es ist, materiell zu agieren. Wenn man einen solchen Prüfer erwischt, kann es wirklich sehr problematisch werden.

Doch bei allen Prüfungen muss man natürlich immer wieder erwähnen, dass die Rituale des Sephiroth absolut hilfreiche Werkzeuge darstellen, mit denen man sich vollkommen verändern kann.

Um das Werkzeug der kabbalistischen und rituellen Magie zu verstehen, zu erkennen und auch anzuwenden, ist es natürlich sinnig, etwas über Rituale grundsätzlich zu verstehen. Dies wird sich ohne Weiteres dadurch ergeben, dass man die hier vorliegenden Rituale analysiert und aufschlüsselt. Die Rituale des Sephiroth sind nach bestimmten Mustern geschaffen worden, die der Leser sehr klar und deutlich verifizieren kann, auch wenn in den Tiefen dieser Muster viele interessante und komplexe Ansätze warten, die für den erfahrenen Magier gedacht sind. Daher sei jetzt hier auch noch einmal erwähnt, dass die Rituale primär für den erfahrenen magischen Menschen gedacht sind, der sich bereits kabbalistisch soweit gebildet hat, dass er sich im Sephiroth und auch in der Riege der Erzengel zurechtfindet. Gleichzeitig sei aber auch angemerkt, dass man mit der Hilfe der kabbalistischen Rituale des Sephiroth seine Energien, Ideen, Vorstellungen und auch Wünsche gezielt in entsprechende Sphären transportieren kann, sodass hier Bausteine des Selbst entstehen und der eigenen Selbsterkenntnis dienen können. Diese Bausteine besitzen das Potenzial, auch von den höheren Ebenen vernommen zu werden. Doch irgendwann einmal, hat jeder mit der Magie angefangen, und ich kenne es aus der eigenen Erfahrung heraus, dass man manchmal von Büchern gefunden wird, die zwar die eigene magische Praxis bei weitem übersteigen, die aber dennoch Samen der Weisheit enthalten, die man im eigenen System pflanzen kann. Dadurch, dass man mit den hier abgedruckten Ritualen, der kabbalistischen rituellen Magie, auch viele andere magische Disziplinen harmonisch und perfekt kombinieren kann, erhalten auch Neulinge auf diesem Gebiet die Chance, die auch die alteingesessenen Magier erhalten. Es geht ganz einfach darum, dass man sich individuelle Arbeitsmaterialien an die Hand gibt, die alle erdenklichen Bereiche abdecken. Dies ist eine der größten Stärken der Kabbalah. Es ist ein flexibles Schablonensystem, welches man über fast alle anderen Philosophien stülpen kann, um diese zu verstehen. Wenn man sich in der Kabbalistik auskennt, ist es relativ einfach, sich auch auf andere magische Wissensgebiete zu fokussieren. Man findet in diesem Kontext sehr schnell einen gemeinsamen Nenner.

Da latent auch die Planetenmagie eine Verknüpfung zur Kabbalistik besitzt, will ich hier noch einmal erwähnen, dass die Arbeitsweisen, die in den Ritualen dieses Werkes aufgeschlüsselt sind, auch Brücken zu den archetypischen Energien der Himmelskörper Saturn, Jupiter, Mars, Sonne, Venus, Merkur, Mond und des gesamten Zodiaks bilden. Wenn man es streng nehmen will, kann man auch Uranus, Neptun, Pluto und Chiron in den verschiedenen Wirkungskreisen finden, auch wenn sie namentlich nicht explizit genannt sind. Dies liegt aber daran, dass diese Himmelskörper noch nicht entdeckt waren, als die erste Zeit der Kabbalah begann. Dadurch hat die Sephirah Chokmah eine Zuordnung erhalten, die dem gesamten Zodiaks entspricht, auch wenn es in der Reihenfolge der Planeten Uranus wäre. Das Gleiche gilt für Daath und auch für Kether.

Zwar ist Daath hier die Allwissenheit und Kether die Krone, somit alles, was es gibt, doch muss man immer wieder schauen, dass es hier Konzepte gibt, die ganz einfach auf Vergleichen basieren. Um es jetzt nicht zu kompliziert zu machen, kann man einfach davon ausgehen, dass die Sephirah Chokmah die Qualitäten der Archetypen Uranus, Neptun und Pluto besitzt, was latent auch für die Sphäre Daath gilt. Die Existenz Kether hingegen besitzt alles, was es gibt, alle Archetypen, die existieren.

Man muss in diesem Kontext jedoch immer schauen, zu welcher Sephirah die einzelnen Planeten und Archetypen zugeordnet sind. Hierbei ist es nicht egal, wie man mit den Energien umgehen will. So ist zum Beispiel der Archetypus des Saturns der Sephirah Binah zugeordnet, was bedeutet, dass man hier auch die Energien der Transformation und des Durchhaltevermögens absolvieren kann. Dies ist auch passend, doch ist es nur ein winziger Ausschnitt, aus dem Fundus der Sephirah Binah. Dies gilt auch für den Archetypus des Jupiters, da man mit der Hilfe des Jupiters nicht nur Führungskraft und echtes Glück erfahren kann, sondern auch die Gnade und die Barmherzigkeit der Sephirah Chesed. Man sieht aber auch hier schon, dass Verknüpfungen zu den anderen Sephiroth existieren, denn selbstverständlich besitzt auch die Sephirah Chokmah die Qualitäten einer Führungskraft. Selbst wenn man kabbalistisch mit Angriffs- und Schutzrituale agieren will, kann man den Archetypus des Mars und die Energien der Sephirah Geburah kombinieren. Doch Angriff und Verteidigung bedeuten auch immer wieder eine hohe Verantwortung, was in diesem Kontext darauf hinweist, dass die Energien in der Sephirah Geburah harte Prüfer sein können. Wenn man sich dann den Archetypus der Sonne anguckt, die Sonne ist primär der Sephirah Tiphereth zugeordnet, findet man aber auch die Eigenschaften des Wissens, der Weisheit und der Harmonie. Hier sieht man auch wieder, dass Verbindungen zu anderen Sephiroth existieren, da das Wissen primär der Sephirah Binah zugeordnet wird, die Weisheit primär der Sephirah Chokmah und die Harmonie primär der Sephirah Tiphereth. Man erkennt also, dass durch einen einzelnen Archetypus ein kabbalistisches Netzwerk ersonnen oder auch ersponnen (in diesem Fall ist das Spinnen in Bezug auf „Weben“ gemeint, auch wenn man sicherlich oft genug der Meinung sein kann, dass man spinnt oder verrückt sein muss, um die Kabbalah voll und ganz praktisch zu erfassen und zu verwenden) werden kann.

Bei dem Archetypus der Venus, der sich unter anderem auf Liebe und Partnerschaft bezieht, sind die Verbindungen zur Sephirah Netzach auf den zweiten Blick zu sehen. Netzach steht für die Intuition, den Sieg, das Blut und die Ewigkeit. Was ist Liebe? Liebe ist Schöpfung! Was ist Partnerschaft? Ein Werkzeug der Schöpfung! Schöpfung ist in diesem Fall der Sieg und das Blut der Ewigkeit. Einfacher wird es, wenn man sich dem Archetypus des Merkurs zuwendet, und somit der Sephirah Hod. Der Archetypus des Merkurs steht für Kommunikation, Wissenschaft und Heilung. Die Sephirah Hod steht für Logik, Glanz und Pracht.

Dass die Logik essenziell für die Kommunikation, die Wissenschaft und auch für die Heilung ist, sollte jeder ohne Weiteres begreifen können. Doch auch Glanz und Pracht sind hier zu finden, da in dem Kontext der Kommunikation ein Wort eine wahrlich mächtige Waffe oder ein gigantisches Werkzeug sein kann. Etwas komplizierter wird es, wenn man sich den Archetypus des Mondes anschaut, und somit die Sephirah Yesod. Hier sind das Fundament, die Grundlage und im Endeffekt auch der Startpunkt für die energetischen Arbeiten zu suchen bzw. zu finden. Der Archetypus des Mondes bezieht sich primär auf die Mystik, auf zyklische Prozesse und auch auf die Divination. Um hier sinnig arbeiten zu können, muss man zyklische Energien verstehen können. Wenn man so will, ist die Sephirah Yesod der Zugang zum Element Äther, zum Geist, zur Quintessenz. Dies sind im Endeffekt aber auch die Qualitäten des Archetypus Mond, denn wie will man sonst mystisch oder divinatorisch Arbeit? Die anderen Archetypen der Himmelskörper Uranus, Neptun, Pluto und auch Chiron, findet man aber auch überall in den Sephiroth vorhanden. Widerstand und Aufbruch zu neuen Ufern (Archetypus des Uranus), Magie und Selbsterkenntnis (Archetypus des Neptuns), Schattenarbeit und Transzendenz (Archetypus des Plutos) oder Genesung und Diplomatie (Archetypus des Chirons) – es sind alles Bereiche, die man anwenden muss, um sich wahrlich zu evolutionieren. Diese Bereiche sind in den Sephiroth des Sephiroth ohne Weiteres zu erkennen und zu finden.

Da man sich aber in der dritten Dimension befindet, muss letztendlich auch der Archetypus der Erde eine Berücksichtigung finden. Hier ist natürlich eine Verbindung zur Sephirah Malkuth geknüpft, zum Königreich und zu den vier Elementen. Der Archetypus des Planeten Erde muss hier als eigenes Arbeitsfundament verstanden werden, da die Rituale von den meisten Lesern wahrscheinlich materiell ausgeführt werden. „Von den meisten Lesern materiell ausgeführt werden?“ Gibt es dennoch eine andere Möglichkeit? Ja natürlich! Man kann alle Rituale auch vollkommen astral vollziehen. Hierzu muss man natürlich die Strukturen der Rituale kennen, und eigene Texte ersinnen, da man sicherlich nicht das gesamte Ritual auswendig lernen will. Mit wachsender magischer Praxis, wird man eigene Wege finden, um sich magisch zu evolutionieren. Die materielle Ebene bietet den Vorteil, dass man sich hier an realen Gegenständen festhalten kann, dass man einen vorgefertigten, rituellen Text hat, den man als Schablone verwendet, während man in einem Ritus, also in einem Ritual auf der Astralebene, das Limit der eigenen Fantasie zur Verfügung hat. Dies ist letztlich mehr als nur hilfreich, kann aber den magischen Neuling vor unlösbare Probleme stellen.

Doch bei aller Kompliziertheit der Rituale, sei noch einmal erwähnt, dass alle Rituale und praktischen Anleitungen so konzipiert sind, dass man diese ohne Weiteres selbst ausprobieren kann. Man kann sie erst lesen und analysieren, danach kann man aber sofort in die magische und rituelle Praxis einsteigen, da die Rituale alle ausführlich mit Anleitungen und Hilfestellungen versehen sind.

Hierbei geht es um Regieanweisungen, nicht um eine filigrane Aufschlüsselung, warum man ausgerechnet zur Bannung ein Pentagramm verwendet und zur energetischen Filtersetzung ein Hexagramm, in dessen Mitte der hebräische Name der gewünschten Sephirah imaginiert wird. Man muss immer daran denken, dass das eigene Selbst maximal das Limit dieser magischen Arbeit bestimmt. Eine riesige Fülle an autarken Entitäten, Energien und Wesenheiten steht dem Magier in den kabbalistischen Arbeiten zur Seite, wobei hier alle Bereiche abgedeckt worden sind. Doch auch wenn hier eine gigantische Anzahl an Entitäten, Energien und Wesenheiten existieren, werden primär nur die Erzengel namentlich benannt. Wenn man sich jedoch in der rituellen Kabbalistik auskennt, wird man überall Zugänge finden, um weitere autarke Schwingungen zu kontaktieren. Die Rituale bieten sehr viele Zugänge, zu sehr vielen Ebenen und Möglichkeiten. Dies bedeutet aber auch wieder, dass man selbstverantwortlich handeln muss. Jeder muss selbst entscheiden, ob mit der Hilfe des Rituals in der Sephirah Geburah, primär auf die Energien des Mars zugreifen wird, um einen Angriff oder einen Schutz aufzubauen, oder ob man die Energien der Sephirah Geburah verwenden will, um mit Erzengel Chamurel (Camael) eine Verbindung zu etablieren, da dieses Prinzip eine essenzielle Macht ist, die die eigene Evolution heben kann. Dies ist unter anderem dadurch begründet, dass Erzengel Chamurel „das kristallene Schwert führt, welches das abschneidet, was tot ist“! Es bedeutet also, dass man durch die Energien der Sephirah Geburah und durch die Zusammenarbeit mit Erzengel Chamurel alle überflüssigen Anhaftungen und belastenden Umstände fortschneiden kann. Das Dumme ist nur, dass der Mensch meistens so gepolt ist, dass er die unnützen und überflüssigen Dinge fest an sein Fleisch drückt. Wenn man Glück hat, werden die Erzengel eine Warnung aussprechen, bevor der erste Schnitt erfolgt. Wenn man jedoch stark überheblich ist, und in dem Ritual lauthals darum gebeten hat, befreit zu werden, wird das kristallene Schwert ohne Gnade, in absoluter Strenge und Ernsthaftigkeit, die Arbeit ausführen, für die es konzipiert wurde. Hieran kann ein Ego zerbrechen. Daher muss man sich selbst wahrlich erkannt haben, wenn man magisch und kabbalistisch arbeiten und agieren will.