Buch lesen: "Славянское колесо года. Похороны мух, весенние заклички и золовкины посиделки"
Научный редактор Антонина Антонова
Книга не пропагандирует употребление алкоголя и табака. Употребление алкоголя и табака вредит вашему здоровью.
Все права защищены.
Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.
© Мокрушева Е., 2025
© Оформление. ООО «МИФ», 2026
* * *
Введение
Восточные славяне жили в Восточной Европе, на территориях современных России, Беларуси и Украины. Задача этой книги – помочь сделать первые шаги в изучении славянской культуры, рассказать о наиболее значимых праздниках народного календаря восточных славян и связанных с ними традициях, помочь представить, как проходили те или иные обряды и игры. Книга основана на сведениях, собранных выдающимися русскими учеными, такими как Дмитрий Константинович Зеленин, Никита Ильич Толстой, Светлана Михайловна Толстая, Татьяна Алексеевна Агапкина. Обряды, описанные в книге, в том или ином виде сохранялись в деревнях вплоть до середины XX века, а некоторые существуют и по сей день.
Время в народной культуре циклично. У каждого цикла есть начало – рождение, потом наступает период расцвета, затем – увядание и смерть. После смерти начинается возрождение и запускается новый цикл. Эта последовательность наблюдается не только в годовом природном цикле, но и в суточном. В русской загадке о дне говорится: «К вечеру умирает, поутру оживает». Книга называется «Славянское колесо года», но мы будем использовать понятие «годовой круг»: у восточных славян с временем ассоциировался именно круг, а «колесо года» постепенно становится расхожим названием годового цикла, поэтому здесь нет противоречия.
Время в народной традиции могло быть как чистым, добрым, так и нечистым, опасным, злым. «Хорошее» время – это время жизни, время земного мира; «плохое» время – время смерти, период, когда нечисть гуляет по земле. «Хорошее» время может даровать человеку здоровье и благополучие, «плохое» – принести болезни и горе. В опасные периоды годового цикла надо было защищать себя: соблюдать запреты и проводить соответствующие обряды. У восточных славян самым опасным считался период от Святок до Масленицы. Этот период времени называли некрещеными, погаными днями, потому что нечистая сила была особенно сильна и могла навредить людям. Согласно поверьям, опасности подстерегали людей и в ночь на Ивана Купалу: по земле бродили ведьмы, а злые силы могли соблазнить кладами, за которые можно было поплатиться жизнью и душой.
Коллаж-лубок по песням на стихи А. В. Кольцова. Московское издание начала XX в.
Wikimedia Commons
Если правильно выбрать время, то любое дело будет спориться. В народном календаре можно найти множество примет и подсказок для разных начинаний.
Отведенное каждому время жизни должно быть прожито полностью. Любая преждевременная смерть, как и чрезмерно долгая жизнь, воспринимались как угроза равновесию и миропорядку. Отсюда пошел обычай сочетать обряд погребения незамужних и неженатых с символической свадьбой: так наши предки давали душам возможность прожить упущенные важные моменты жизни. А об очень старых людях говорили, что они «чужой век заедают».
Согласно народным верованиям, которые благополучно дожили и до наших дней, время рождения определяет судьбу человека. Как поется в известной песне «Остров невезения», «видно, в понедельник их мама родила: что они ни делают, не идут дела». Например, в Полесье дети, рожденные в четные числа, считаются особенно счастливыми; в Витебской губернии верили, что людей, рожденных в среду, ждет успех в делах. А если человек родится в День святого Касьяна (13 марта по новому стилю), то его будут преследовать беды и неудачи.
Наряду с представлениями о циклическом времени, существовали и представления о времени линейном, у которого есть начало и конец, как у человеческой жизни. Жизненный путь человека воспроизводили в обрядах, песнях, хороводах и играх. Например, в украинском масленичном обряде персонаж по имени Колодий проживает свою жизнь за неделю: рождается в понедельник, во вторник его крестят, в четверг он уже умирает, в пятницу его хоронят.
Что такое народный календарь?
Народный календарь существует преимущественно в устной традиции и в виде рукописных перечней праздников. В народном календаре все переплетается: официальная религия, остатки языческих верований, а также охотничьи, хозяйственные, свадебные и похоронные обряды. Основа народного календаря – христианский календарь, но ритуальная его часть со всеми играми, предписаниями и запретами берет начало еще из мифологического ощущения мира, когда было характерно деление пространства на безопасное «свое» и опасное «чужое», «чистое» и «нечистое», доброе и злое. Конечно, мировосприятие восточных славян формировалось не только из природных явлений, важных жизненных событий и церковных праздников. В народном календаре есть и привычное нам деление времени на годы, месяцы, недели и дни, а также другие сочетания и группировки дней. На обычный годовой круг накладывается последовательность фиксированных христианских праздников и постов, порядок подвижных праздников, хозяйственные циклы. В народном календаре, как правило, существуют симметричные праздники: зимние и Зеленые Святки, Никола вешний и Никола зимний и т. д.
Сначала год у славян делился только на лето и зиму, когда отмечали главные праздники этих времен года: Иван Купала и Рождество1. У этих праздников много общего: поверья о разгуле нечистой силы, ритуальные бесчинства и т. д. В «Повести временных лет», самой старой сохранившейся летописи, уже упоминается осень, то есть в начале XII века это время года было хорошо знакомо. В народном календаре всех славян особо отмечается различными традициями и обрядами граница зимы и весны, а с границами остальных времен связано меньшее количество обрядов.
В этой книге мы рассмотрим самые крупные праздники и праздничные комплексы:
• святочный комплекс,
• масленичный период,
• праздники ранней весны и Пасху,
• троицко-купальский период,
• осенние праздники,
• Рождество и Святки.
Что такое праздник?
Праздник в народном календаре – это особое время, сакральное. В отличие от обычного, профанного времени, в праздник люди не работали вовсе или не выполняли запрещенные в этот день виды работ. Если не соблюдать праздничные запреты, то можно было навлечь на себя и весь свой род крупные неприятности. Например, в Полесье верили, что в семьях, в которых кто-то работал в праздник, рождались калеки. В некоторые праздники нельзя было готовить еду и выполнять другую работу по дому, даже мелкую.
Хоровод. Русский лубок. XVII в.
Wikimedia Commons
Праздники в народном календаре наполнены ритуалами: помин усопших, праздничная трапеза, развлечения и забавы.
В некоторые праздники предписывалось есть специальные ритуальные блюда в определенном количестве, особым образом оформлять жилище снаружи и изнутри. Иногда в народном календаре регламентировали манеру поведения, обращений и приветствий. Для многих праздников были характерны общие трапезы, их называли братчинами, складчинами или ссыпчинами. На Украине девушки устраивали «складки» на Козьму и Демьяна (1 ноября), за день до начала Рождественского поста, на второй день Рождества и на Масленицу. В Ярославской губернии 1 ноября готовили три разных братчины: для детей, для девушек и для пожилых людей. Пожилых людей угощали вином. Русские девушки также организовывали складчины 1 ноября и накануне Троицы.
Многие церковные праздники, даже крупные, в народной традиции утратили свой изначальный смысл. Так произошло с днем памяти святых Космы и Дамиана – ниже мы поговорим о нем подробнее. Этот праздник приобрел новое значение и даже поменял название: часто имена святых объединяли и получался «Кузьма-Демьян».
Были праздники, которые считались опасными. Например, во время Ивана Купалы и Святок по земле разгуливает нечисть и людям необходима защита. В фольклорных текстах можно встретить персонифицированные праздники, о которых говорят как о людях. Они буквально приходят, пугают или мешают, тогда их могут ругать:
В фольклоре праздник часто отождествляется со святым, в честь которого он назван. Например, так звучало обращение к Юрьеву (Егорьеву) дню:
– Егорий-свет, а где ж ты был?
– В чистом поле коров я пас3.
По отношению к праздникам также часто используют определения, которыми называют людей: молодой, старый, глухой, богатый, жирный. В украинских и белорусских заговорах к праздникам обращаются за помощью так же, как обращаются с молитвой к святым.
Весенние праздники
С весной связано множество примет и ритуалов. Весной в природу возвращается жизнь, земля просыпается, морозы отступают, жить становится немного легче. У крестьян весной стартовал новый сезон полевых работ, все процессы в быту и природе словно начинались заново, поэтому один из мотивов весенних обрядов – привлечение удачи. Крестьяне весной проводили ритуалы, благодаря которым они надеялись получить хороший урожай.
Весна. Репродукция картины Влодзимежа Пшервы-Тетмайера. Около 1909 г.
National Museum in Warsaw
Восточные славяне весну, как правило, встречали: для этого существовали особые песни и обряды. Но были и другие традиции: на западе Белорусского Полесья, например, не встречали весну, а провожали зиму. В начале Фоминой недели, в воскресенье или в понедельник, зиму «провожали», «гнали», «прогоняли зиму в Литву»4. Зиму символически выметали из домов и со дворов, бросали за ворота и в проточную воду старые веники, лапти, сжигали в кострах старые вещи. То есть люди избавлялись от старого, приветствуя обновление жизни.
В начале весны праздновали Масленицу, Благовещение, в середине – Пасху. А праздник Троицы был переходом от весны к лету.
Тема весеннего новолетия в фольклоре
До того как Иван III перенес празднование Нового года на 1 сентября, начало весны в разных славянских традициях было важной частью годового круга, потому что этот период обозначал границу между старым и новым годом. В ранневесенних календарных приметах и обычаях часто можно встретить мотив «поворота природы» и скорых перемен. Этот же мотив отмечается в традициях, связанных с днями зимнего и летнего солнцестояний, только зимой и летом речь идет о повороте солнца и изменении светового дня, а в начале весны акцент делается на сезонных изменениях: становится теплее, просыпаются животные, возвращаются птицы.
С началом весны восточные славяне также связывали поверья о сотворении мира, хотя они довольно редко встречаются в фольклоре. Например, украинцы в масленичное воскресенье гуляли до самого рассвета, потому что в этот день был сотворен свет5. С Масленицей ассоциировали и эсхатологические мотивы: в Беларуси говорили, что на Масленицу веселятся, как перед концом света, а в Ветлужском крае жители даже прощались друг с другом в масленичное воскресенье, потому что в Чистый понедельник мог наступить конец света6.
С обновлением мира и сотворением «белого света» также связана традиция белить жилище в начале весны в некоторых местностях.
К обрядам весеннего новолетия относится и восточнославянский обычай наряжать к Масленице обрядовое деревце. Обрядовое деревце – это образ мирового древа, которое держит и упорядочивает весь мир, и все действия, которые выполняют вокруг него, как будто происходят в начале мира.
Кулачный бой. Рисунок Федора Солнцева. 1836 г.
New York Public Library Digital Collections
Обрядовые поединки и бои тоже присутствуют в теме весеннего новолетия. Изначально поединки символически изображали борьбу хтонического, неупорядоченного, враждебного начала с началом космическим, подчиненным четкой иерархии. Кроме того, они давали возможность выплеснуть напряжение и продемонстрировать другим мужчинам свою силу. Однако ритуальные поединки характерны и для других праздников: Пасхи, Ивана Купалы, Юрьева дня. Сюда относятся русские кулачные, гусиные и петушиные бои, обычай ударять одним пасхальным яйцом о другое и смотреть, у кого оно треснет, украинская традиция соперничать за купальское деревце7.
Для смены календарного года характерны и трапезы, общие для всей семьи. В славянском народном календаре было три дня, когда всей семье следовало собраться за одним столом: ужин в сочельник, масленичное заговенье и Пасха.
Торжковская одежда. Хромолитография по рисунку Федора Солнцева. 1850-е гг.
New York Public Library Digital Collections
Также тема новолетия отразилась в традиции встречать весну в новой одежде и запретах надевать старые вещи на Пасху. Русское население Казанской губернии считало, что человек, который надел на Благовещение что-то новое, весь год будет щеголять в обновках8. Обновляли не только одежду: в русской традиции известен обычай снимать с киота старые образа и выставлять новые иконы.
Масленица
В народном календаре Масленица означала конец зимы и начало весны. Это пограничный праздник: Масленица завершала зимние обрядовые практики и давала старт весенним ритуалам, которые должны были стимулировать плодородие. В православной традиции на Масленой неделе дни с четверга по воскресенье считались самыми важными. У каждого дня есть свое название и традиции.
Понедельник – «Встреча». В этот день делали масленичное чучело, а свекры отправляли невестку в гости к родителям, а сами вечером приходили к сватам в гости. К понедельнику заканчивали заливать снежные горы, устанавливать качели и балаганы.
Вторник – «Заигрыши». Во вторник устраивали смотрины невест. Многие масленичные традиции способствовали дальнейшему сватовству. Например, парни и девушки катались с гор и водили хороводы – так они могли присмотреться друг к другу.
Среда – «Лакомка». В среду зять приходил к теще на блины – так она демонстрировала свое расположение к мужу дочери.
Четверг – «Разгуляй». На «Разгуляй», или Широкий четверг, гулянья разворачивались в полную силу: начинались массовые катания на лошадях, кулачные бои. В этот же день брали штурмом снежные городки.
Пятница – «Тещины вечерки». В пятницу наступала очередь зятя принимать тещу, а блины пекла ее дочь. Теща приходила в гости не одна – она приводила родственников и подруг.
Суббота – «Золовкины посиделки». В субботу женщины, которые недавно вышли замуж, приглашали в дом золовок – сестер мужа и других его родственников. Хозяйка готовила золовкам какие-нибудь подарки.
Воскресенье – «Проводы». Масленичное воскресенье также называли Прощеным: люди просили друг у друга прощения за все случайные и неслучайные обиды, нанесенные за год. В это воскресенье также сжигали чучело Масленицы.
Масляница. Картина Сергея Иванова. 1905 г.
Кировское областное государственное бюджетное учреждение культуры «Вятский художественный музей имени В. М. и А. М. Васнецовых»
Плодородие
Главная тема Масленицы – пробуждение жизни во всех ее проявлениях. Большинство масленичных обычаев должно было обеспечить богатый урожай, приплод скота и хорошую рождаемость. Для этого качались на качелях, ездили на санях и катались с гор. В русской традиции с гор катались в основном женщины. Они могли кататься в санях без оглоблей, на донцах прялок, на скамьях. В Беларуси тоже была традиция скатываться с гор, чтобы получить хороший урожай.
«Женки должны проехать с горы на пряслице: чем длиннее будет проезд, тем длиннейший родится лен. Если она упадет, то лен не будет ею убран»9.
Но встречались и другие, менее безобидные обряды. Так, чтобы уродился лен, в Нижегородской области замужние женщины дрались друг с другом10. С той же целью на юго-западе Брянской области на Пасху и Масленицу водили хороводы через все село. Хоровод был еще одним из распространенных обычаев, направленных на получение урожая.
Хоровод
В хороводах танец часто дополняли выразительной мимикой, актерской игрой и стихами. Как правило, основа хоровода – круг, а основа танца – движение по кругу.
Отдельные фигуры хоровода могли сопровождаться хоровым пением. Видов хоровода было очень много. Например, в Беларуси был хоровод под названием «Подушечка». В одном из вариантов этого хоровода парни и девушки танцевали вокруг одной девушки, которая держала в руках маленькую подушечку. Танцующие пели:
Подушечка, подушечка,
Да й ты пуховая!
Молодушка, молодушка,
Да й ты молодая!
Кого люблю, кого люблю,
Того поцелую,
Пуховую подушечку
Тому подарую!11
В конце песни девушка подходила к парню, который ей приглянулся, кланялась, отдавала ему подушечку, они целовали друг друга в щеки, потом парень занимал место девушки, и игра начиналась сначала.
В качестве персонажей хоровода могли фигурировать заяц, олень, козел, лебедь, ворон, воробей, голубь, парень и девушка, царевич, монах, скоморох, сирота и др. Танцующие в хороводе часто изображали разные виды работ: обработку льна, посадку капусты, пивоварение, ловлю птиц, вышивание. Могли показывать и сценки из семейной жизни: сватовство, свадьбу, как муж покупает жене подарки. Например, песня «А мы просо сеяли», которая есть у всех восточных славян, изображает спор между двумя группами крестьян из-за поля, конфликт заканчивается уплатой выкупа.
Кульминацией хоровода, как правило, была сцена, в которой принимали участие все танцующие и действующие лица.
Частым мотивом хороводных песен было ожидание суженого:
По лугу-лужочку да вдоль по зеленому, ой,
Ходила-гуляла, думала-гадала, ой,
Все я про милова, все про дорогова.
Не севодни-завтра да ко мне милой будет.
Ко мне милой будет, меня не забудет.
Принесет миленькой дороги подарки.
Дороги подарки – кумачу, китайки.
Из етих подарков станем шубу шити,
Станем шубу шити, опушкой пушити.
Опушка боброва, Маша черноброва.
Маша черноброва, ты любишь инова,
Ты любишь инова – Ваню холостова12.
В исследовании Дмитрия Константиновича Зеленина13 «Восточнославянская этнография» упоминается один из вариантов игрового хоровода. Сначала заводилы – двое парней – ходили, держась за руки, потом каждый из них выбирал себе девушку, и они уже вчетвером начинали водить хоровод по движению солнца. Танцующие пели короткие песенки, а в перерывах предлагали всем присутствующим также встать в круг. Когда круг собирался, все начинали исполнять припевки, которые заканчивались требованием целоваться:
После каждой такой коротенькой песни пары целовались.
Хоровод водили не только в форме круга, выстраивались и в форме креста, восьмерки, жгута, арки, через которую проходили все участники хоровода. Форму арки используют в известной всем игре «Золотые ворота».
В самих танцах часто встречались похожие элементы: прыжки и приседания у мужчин, ритмичный бег и притопывание каблуками. Но были и весьма замысловатые танцевальные элементы. Например, в одной из фигур украинского гопака танцующий должен был заложить руки за спину, ртом поднять с пола серебряную чарку с водкой, водку выпить, а чарку резким движением головы бросить за спину. В своеобразном виде севернорусского танца под названием «Бить шемелу» мужчина садился на пол и начинал кувыркаться вперед через голову, ударяясь об пол верхней и нижней частью спины.
Хоровод. Картина Николая Григорьева. 1917 г.
Wikimedia Commons
Постепенно славянские народные танцы смешивались с западноевропейскими: кадрилью, вальсом, полькой. Так, в русском танце «Восьмерка», который исполняли в Сибири в середине XIX века, были черты кадрили.
Рождаемость
На Масленицу устраивали эротические игры, которые были призваны обеспечить хорошую рождаемость. Помимо этого, они еще и давали место всему запретному, тому, что подавлялось согласно нормам поведения. В масленичных играх нормой становились сквернословие и непристойное поведение.
Ритуальные бесчинства
У восточных славян во время Масленицы всю праздничную неделю чествовали молодоженов. Те, кто успели пожениться в течение года, на Масленице собирались в ближайшем селе на гулянье. Но гулянье это не было похоже на чинный праздник остепенившихся людей: по отношению к молодоженам совершались так называемые ритуальные бесчинства. Это действия, которые выполняются в определенное время, они противоречат поведенческой норме и должны магическим образом обеспечить благополучие. Проще говоря, это разрешенные праздничные хулиганства, за них никого не наказывали. Наоборот, в ряде случаев те, кого эти безобразия не коснулись, могли обидеться.
В случае с Масленицей бесчинства в адрес молодоженов совершали, чтобы муж и жена были здоровы, чтобы родилось побольше детей, а дом был полная чаша. Молодых парами укладывали в специально вырытую яму и забрасывали снегом, катали на санях и вываливали в сугроб, «маслили» снегом по лицу, просто волокли по снегу, кидали молодоженов друг на друга; заставляли при всех целоваться друг с другом или даже с посторонними.
В масленичный понедельник в Ярославль съезжались молодожены из окрестных деревень: они участвовали в своеобразных общественных смотринах. Для этого женщины надевали на себя все свои платья и сарафаны, покрывали головы платками, а то, что не могли надеть, держали в руках. Мужчины также надевали несколько слоев одежды. Если у молодых не было нужного количества нарядов, они одалживали их у родственников, чтобы выглядеть подобающе. В таком виде молодожены стояли по 3–4 часа на всеобщем обозрении15.
Как правило, Масленицу муж проводил в семье жены. В Костромской области молодые оставались в доме тестя до Чистого понедельника, в понедельник мылись в бане и только потом возвращались домой. В Нижегородской области на Масленицу проводили обряд «отвязывания» молодоженов от родителей: для этого нужно было взять из родительского дома чашку и две ложки. В Вологодском крае муж выплачивал односельчанам жены выкуп «на мяч»: на эти средства покупали мяч, в который играли на Масленицу, и спиртное. Если мужчина не платил, то его не пускали на масленичную гору на малой родине жены, крали у него упряжь, могли даже избить.
Встречались и более экстремальные испытания молодоженов. В Тверской губернии молодых буквально закапывали в снег: «В Прощеный день перед вечером один из крестьян наряжается цыганом и всех без изъятия молодых, которые были обвенчаны в продолжение последнего года, вызывает на улицу, а заупрямятся, вытаскивает из дому против желания их. К этому времени ребята на улице выкапывают в снегу яму примерно метр глубиной, в которую они попарно, то есть мужа с женою, кладут и зарывают снегом, где они должны пробыть около пяти минут, потом вырывают и отпускают домой»16.
Die kostenlose Leseprobe ist beendet.
