Белорусские мифы. От Мары и домашнего ужа до волколака и Злыдни

К примеру, стоит вспомнить, что молнию у белорусов называют по имени верховного божества восточнославянского языческого пантеона - пярун, а в мифологии живы поверья о том, что во время грозы Бог (или святой Илья) бьет своими молниями-перунами в "нечистика", то есть в черта [с. 8-9 Предисловия]. 

И тут я засомневалась в своем знании белорусского языка. Сколько себя помню, в Беларуси молнии называют маланкамі или бліскавіцамі (устарелое). Откуда авторка взяла эти молнии-перуны не понимаю, а никаких ссылок на источники данного факта она не приводит! Попытки же самостоятельного поиска ничего не дали (весьма кстати авторка дает библиографический список, также помимо изучения списка литературы, я искала статьи, исследования, изучала толковые словари белорусского языка за разные годы, ни-че-го). Как итог, доверие к авторке и тому что она пишет подорвано. А ведь, казалось бы, сущая мелочь.

Книгу дочитывать больше не хочу, отправлю в анхол.

Как беларус, было бы грехом упустить такую книгу. Эта книга — не просто сборник из шести глав, посвященных низшей мифологии (истории о духах, демонах и существах, которые жили рядом с человеком: от домашнего ужа, охраняющего очаг, до зловещего волколака, рыщущего в ночи) беларусов, а настоящий ключ к пониманию того, как они видели мир вокруг себя. Левкиевская собрала рассказы, основанные на фольклорных записях XIX–XX веков и экспедициях прошлого века, чтобы показать, как белорусы объясняли рождение мира, появление людей и козни нечистой силы.

Автор раскрывает корни историй: почему Мара стала символом смерти, а Злыдни представляются воплощением нищеты. Через эти образы она демонстрирует, что мифы — не выдумка, а способ понять жизнь прошлого. Название обещает путешествие по разным уголкам белорусской души. Интересно, что по большей части здесь рассматривается мифология гомельщины и полесья. Иллюстрации в книге — отдельная тема, добавляющая красок тексту. Не всегда они иллюстрируют происходящее в тексте, а скорее дополняют атмосферу, проглядывающую между строками.

«Белорусские мифы» затягивают, читаешь их на одном дыхании. Она дарит не только знания, но и чувство сопричастности к былям и небылицам. Уверен, здесь автор показала лишь поверхность густого мира мифологии, поэтому хотелось бы более расширенную версию книги. К тому же можно было упомянуть и высшую мифологию. И последнее: есть момент, с которым сложно смириться — Белоруссия. Неужели сложно использовать официальное название страны.

Традиционное для подобных книг начало: мифическая космогония. Сотворение мира. В деянии, кроме бога, принимает участие его антагонист (Сатана, Антихрист, черт). Корни - в мифологии библейской. Твердь отделяется от воды. Небо вначале располагается недалеко от Земли, но за грехи бог отдаляет его и делает "многоярусным". Сам располагается на седьмом небе, иногда, как особая милость его - возможность праведникам лицезреть в просвете небес лик божий.

За рассказом о сотворении солнца, луны и звезд следует представление о рае (большой зеленый сад, окруженный стеклянным забором) и аде (огромный темный погреб в глубине земли, в центре которого сидит сатана, прикованный к железному столбу, и конечно же - котлы, грешники и черти).

Приходит черед и для создания человека, животных и прочих летающих, ползающих, кусающих и жалящих. Ну а потом и духи разных обиталищ появляются - домовики, лесовики, банники и проч.

Почти тридцать информационно насыщенных страниц первой главы книги - весьма нескучное и далеко не легковесное чтение. Автор уважает читателя и говорит с ним серьезно, на языке классической научно-просветительской прозы. Этот стиль выдержан на протяжении всей книги.

Во второй главе рассматривается связь живых с миром мертвых, обычаи и ритуалы поминальных трапез, в ходе которых происходит общение с дзядАми - душами умерших предков, о покойниках, умерших "нечистой" смертью и ставших "ходячими" и приносящими беды живым, о русалках и детях, умерших некрещеными (существенное отличие представления о кикиморе в русской и белорусской мифологической традиции).

Герои третьей главы - люди, владеющие тайными магическими знаниями: ведьмы ("те, што знае"), колдуны, знахарки, а также - "знающие", то есть, обладающие знанием, недоступным простому человеку (например, владеющие каким-то ремеслом - кузнецы, пасечники, гончары, охотники, музыканты). К этой же категории относятся нищие, бродяги и цыгане. Отдельный разговор об оборотнях - волколаках. А в завершении - рассказ о колдовском "инструментарии": чем сглаз отличается от порчи, что такое колтун и как с ним следует обращаться, какие последствия может иметь залом ("пучок растущих в поле колосьев, которые ведьма или колдун особым образом скручивали, завивали, связывали узлом или переламывали, сопровождая свои действия вредоносным заклятием").

Духи места - персонажи следующей главы. Соседствуют с человеком в доме (домовик или хатник), оберегают или наоборот вредят домашней живности (хлевник и ласка), а во дворе может встретиться домашний уж - хранитель благополучия всего домашнего хозяйства. По ночам может явиться мара, сядет на грудь или горло спящего человека и примется его душить (морить). Тут главное понять. что все происходит во сне и вовремя проснуться. Водяник или вадзяны дед - родственник русского водяного, - обитатель и хозяин разного рода водоемов. Есть там еще и потопельники, происходящие от утопленников и довольно опасные для человека, вошедшего в воду. В лесах можно встретить лесовика или его супругу - лешиху. Любимая забава лесовика - пугать человека дикими криками и сбивать его с дороги. В полях следят за порядком полевики, но это персонажи менее колоритные, чем обитатели других природных пространств.

В следующей главе -рассказ о явлениях природы и человеческих состояниях, олицетворяемых некими живыми существами. Вихрь - демоническое явление, некто, обладающий собственной волей, но одновременно и место пребывания нечистой силы. Цветение папоротника и клады, Страх как живое существо (пужайло), доли и злыдни, определяющие судьбу человека, духи болезней в виде высоких и худых женщин, облаченных в белые (раннеславянский цвет траура) или черные одежды, конечно же Смерть с присущими традиционными атрибутами. А завершает главу рассказ о персонажах, которыми пугают детей: железная баба, жук или жаба, которые съедят, если пойдешь куда нельзя идти, знакомый всем бабай, а то и дед с мешком, в который, если что, может неслуха посадить и утащить.

Герои заключительной главы - нелокализованные (то есть не имеющие привязки к конкретному обиталищу, но могущие встретиться где угодно) персонажи. Таким, например, является универсальный герой, встречающийся в фольклоре любых народов (иногда под другим названием) - черт. Здесь, как бы обобщаются сведения об этом представителе нечистой силы, ранее уже много раз появлявшемся в книге.

И - главный оберег от любой нечести:

Хлеб - главная человеческая пища и одна из высших ценностей, воспринимаемая как "дар Божий", способный противостоять любому злу. Считается, что к человеку, у которого в кармане или за пазухой есть краюха хлеба, не пристанет ни сглаз, ни порча, а также не сможет приблизиться нечистая сила. Сакральный статус хлеба в славянской народной культуре настолько высок, что о нем даже говорили: "Не мы хлеб носим, а он нас носит".

PS Хотелось бы, чтобы эта книга осталась и в коротком списке "Большой книги".

Эта книга не просто рассказывает мифы - она приглашает пожить среди них. Ты будто попадаешь в туманное утро белорусской деревни: за печкой шуршит домашний уж, из леса доносится вой волколака, а Мара бродит между снов. Читаешь, и внутри просыпается что-то родное, интуитивное. Немного жутко, очень интересно и как-то… тепло. Это фольклор не в музее под стеклом, а живой - с характером и эмоциями. Словно кто-то бережно достал старые сказания, отряхнул пыль и рассказал их по-новому, но с уважением к духу предков. Иллюстрации - отдельная магия. Хочется вглядываться, искать детали, пересматривать.

Это не просто круто. Это глубокое, душевное погружение в то, что делает нас собой.