Расскажу по порядку. Дело в том, что первую информацию о тенгрианстве я получил в начале 1995 года. Так сложились обстоятельства, что уже через полгода впервые задумался о том, что возможно я последний человек на Земле, обладающий знаниями о древнем мировоззрении кочевников. Интернета тогда в Калмыкии не было. А судя по моим поискам и беседам с представителями местного научного сообщества, ученые в то время о тенгрианстве знали меньше меня.

Но решился на написание первой статьи я только спустя одиннадцать лет. Это был небольшой по объему текст о гармониях, опубликованный в местной газете, в котором я попытался изложить всё, что знал сам. Я очень надеялся, что публикация снимет с меня груз ответственности за древние знания и, передав людям всё, что знал сам, я стану свободным.

Однако моим надеждам не суждено было сбыться. События закрутились вокруг меня с еще большей силой. Вдруг из окружающего пространства стали появляться люди, владеющие интересной, полезной и важной информацией, а вслед за этим и накапливаться новые знания. Постепенно стало понятно, что придется описать эти полученные древние знания и придать им новое дыхание.

Спустя еще четыре года появилась на свет брошюрка, первое издание книги «Путь Неба, или Сокровенное знание ойратов». Выпуская ее, я уверенно полагал, что на этот раз действительно отдал долг народу и древнему учению, но снова ошибся. Спустя пару лет книгу пришлось переиздать в дополненном формате, потом еще раз…

Это издание уже четвертое, но мне уже не кажется, что это будет последним вариантом. Конечно, многое исследовано, найдено, описано, объяснено. Но прошлый опыт и чутье подсказывают – не стоит ограничивать себя. Каждое знание в конечном итоге рождает новое знание. Сегодня выпущено много научных и научно-популярных работ о тенгрианстве в тюрко-монгольском мире. Все они разные и прекрасно дополняют друг друга. Я же открываю тенгрианство с монгольской стороны, от лица ойратов, в силу исторического прошлого наиболее сохранивших древние ценности.

Возможно, если бы первая статья или первая книга прошли бы незамеченными публикой, я бы не стал продолжать исследования. Однако каждое издание вызывало у аудитории очень теплый отклик. Первый тираж был раскуплен в считанные месяцы: три тысячи экземпляров на стотысячный город. Как потом мне не раз признавались читатели, эти древние истины помогли многим в трудную минуту, люди разных национальностей и вероисповеданий держали книгу на алтаре.

Когда я уже писал эти строки, полагая, что закончил работу, на проводимых мною в Элисте Тенгрианских учениях одноклассница и психолог Байрта вместе с коллегой Григорием предложила пройти сеанс регрессии. Скажу честно, я не очень-то верил в такие практики погружения в прошлые жизни, но согласился, иногда надо пробовать что-то новое. Не могу с уверенностью сказать, что побывал именно в своем прошлом, но метод удивительно помог осознать, что такое тенгрианство. Я был уверен, что мог ответить на этот вопрос и утверждал бы, что это вера в небесные (космические) законы и глубокая философия о жизни и счастье человека. Но во время сеанса мне пришел ответ о том, что основа тенгрианства – это энергия, а суть учения – быть в гармонии с энергиями Неба и Земли, уметь их концентрировать и отдавать другим. Размышления над «новой» формулировкой привели к осознанию ее верности.

Вот так в самом начале повествования выдаю вам, мои дорогие читатели, секрет своего труда и философии, о которой собираюсь рассказать. И, конечно, предвижу логичный вопрос: в чем смысл продолжать чтение дальше? Дьявол кроется в деталях, а в нашем случае смысл учения – это далеко не самое главное, как бы странно не прозвучало.

Важное – в тонкостях, простоте и гениальности «мелочей» и «деталей», которые создают величие, глубину, красоту, широту, уникальность и одновременно универсализм этого древнего учения.

Нынешнее, четвертое издание, это, по сути, совершенно новая работа. Она увеличилась в объеме более, чем вполовину от предыдущего, появились главы о душе и духе, силе рода, тенгрианской нумерологии, магических символах, здоровье и долголетии, прежние разделы дополнены и переработаны. Надеюсь, вам, мои дорогие читатели, станут полезны новые старые знания. Верю, что они помогут вам лучше понимать себя и мир.

Я всегда утверждал, что тенгрианство – это философия третьего тысячелетия. И думаю, что с нынешнего издания книга пойдет в мир, международное сообщество. В добрый путь, друзья!

Посвящение

Светлой памяти моего безвременно

ушедшего отца

Александра Басановича Захарова

посвящается эта книга

Предисловие

Величие предков в нашей памяти,

наше величие в наших делах,

величие будущих поколений

в ценностях, которые мы им передадим.

З.Б.

Эта книга о человеческом духе. О том, как обрести счастье. Принципы и ценности, изложенные в ней, проверены тысячелетиями. Эта книга о мировоззрении, пробуждающем огромные духовные силы человека, который становится неудержимым в достижении цели. О том, как гармонизировать собственную энергию с энергиями вселенной и быть, как говориться, в потоке. В монгольской традиции таких людей называют ут дурин күн – «людьми длинной воли».

Я написал эту книгу не для развития науки, хотя она может считаться пособием и ее легко «онаучить». Пишу не для того, чтобы придать себе авторитета или известности. Я писал для живых людей, тех, кто хочет быть собой, таким, каким должен быть.

Эта книга о тенгрианстве. Тенгир, или Тенгри, во всех монгольских и тюркских языках означает небо. Все эти народы когда-то поклонялись Вечному Синему Небу. Уникальность этой религии в том, что тенгрианцы не строили храмов, считая, что вся земля и есть храм Божий. Небо есть везде – этот фактор освобождал от посредников в Божьем промысле и оставлял людям право быть свободными. Данный принцип определил и становление идеологии, где, в свою очередь, основой стал принцип гармонии человека, его талантов, способностей и умения достигать целей не только в собственных интересах, но для развития общества, нации или государства.

Всё гениальное просто. Тенгрианское мировоззрение не уступает по глубине и мудрости мировым религиям, известным философским течениям, но в то же время доступно и понятно простому обывателю. Это мировоззрение естественно, так как основано на природе человека, законах вселенной.

Когда-то всё человечество в той или иной степени было тенгрианским. До сих пор практически в любом языке сохранились обороты речи, свидетельствующие о поклонении Небу как высшей силе. Китайцы называют свою страну Поднебесной, т.е. божественной. Во многих языках распространены следующие выражения: силы небесные, небожитель, уйти на небеса (про умерших), царство небесное, небо-отец, небесный отец. Тенгрианская философия в недалеком будущем снова станет естественной для значительной части населения планеты, по-другому просто не может быть, настолько она проста и понятна, но вместе с тем и глубока и универсальна, ее принципы и ценности буквально с первых секунд становятся единым целым с любым думающим человеком.

Эта книга о мировоззрении Чингисхана, признанного ЮНЕСКО Человеком второго тысячелетия, о философии кочевников, не раз потрясавших основы мироустройства. Именно тенгрианские ценности дали возможность малочисленным монголам овладеть большей частью тогдашнего мира и стать успешными менеджерами в покоренных странах. Силой и жестокостью можно подавлять лишь незначительный период, однако править на протяжении нескольких поколений невозможно. Как правило, монголы теряли управление тогда, когда утрачивали духовные ценности тенгрианства.

Тенгрианство – философия сильных, целеустремленных людей. Это мировоззрение не случайно зародилось на просторах Великой Степи – колыбели многих народов. Условия жизни здесь таковы, что на огромных открытых пространствах, где всадник может запросто обозревать окрестности в радиусе 20—25 километров, по большому счету некуда скрыться ни одной из противоборствующих сторон. Выжить в степи могли только очень сильные народы, обладающие духом победителей, слабых вытесняли либо уничтожали. Потому мировоззрение степняков-кочевников отличается готовностью к позитиву и одновременно к риску в любой момент.

Книга основана на культуре ойратов – монгольского народа, сегодня более известного как калмыки. Ойраты в силу исторической активности лучше сохранили древние ценности духа победителей.

Сегодня в мире мало кто, кроме специалистов и самих ойратов, знает, что этот небольшой народ на протяжении нескольких веков определял политическую жизнь в Центральной Азии. В 1630-х годах ойраты совершили два дерзких похода. Часть двинулась на Волгу и, вытеснив Большую Ногайскую орду, образовала Калмыцкое (Торгутское) ханство. Другая часть по просьбе Далай-ламы завоевала Тибет, образовав Хошутское (Кукунорское) ханство. Именно ойраты возвели на трон Далай-ламу, до того он был лишь главой одной из четырех школ тибетского буддизма.

Таким образом, в XVII—XVIII веках Ойратский союз контролировал территорию «от Дона до Енисея по широте и от Урала до границ Индии по долготе». [Феоктистов А.] Это был невероятно пассионарный народ, поражавший современников масштабами не только завоеваний, но и величием духа, невероятным упорством в достижении целей.

Ойраты контролировали не только огромную по масштабам территорию, но и значительную часть Великого шелкового пути. Поэтому им приходилось быть в постоянной боевой готовности, зачастую военные действия велись одновременно на двух-трех фронтах. Не обладая численным преимуществом, они умели превосходить соперника при максимальном напряжении усилий всего общества. Каждый мужчина был воином, нередко брали в руки оружие женщины и подростки. Поэтому именно у ойратов наиболее долго сохранялись и шлифовались тенгрианские ценности с их оптимизмом и непреклонной волей к победе.

Почему тенгрианство уступило место буддизму? В конце XVI – начале XVII веков внешние условия и внутренние причины, в том числе рост населения и развитие национального самосознания, постепенно подводили ойратов к созданию собственного государства. Требовался институт, легитимизирующий это самое государство. Дело в том, что по монгольской традиции во главе ханства могли стать только чингисиды, ойраты же были потомками по женской линии и не могли, соответственно, создать собственное государство и быть правителями. Буддизм же такую возможность давал: номинально легитимизировал ханскую должность Далай-лама, присылая печать избранному на чуулгане, прообразе парламента. Ойраты теперь опирались уже не на монгольскую традицию, а на религиозную.

В тенгрианстве не было догматов, религиозных институтов, устои общества основывались на традиции. А исторические реалии, условия выживания уже требовали либо переформатирования общества и общественных отношений, как это произошло при Чингисхане, либо введения наднационального института, который привел бы к перезагрузке политической системы ойратского общества. Не родилось второй подобной личности сопоставимого масштаба, сумевшего объединить и в то же время разрулить божественное и светское, личностное и общественное, установить мораль. И место Чингисхана заняла религия. Его величие заключается в том, что он, пожалуй, единственный, кто смог объединить в себе уникальные функции пророка, государственного деятеля, полководца, совести нации. Он единственный, кто смог встряхнуть, переформатировать, модернизировать устои общества, опираясь на исторические корни и здравый смысл. Среди потомков таковых не нашлось, и они стали заимствовать духовно-религиозные системы у других народов.

Сейчас другое время. Условия цивилизации, научно-технический прогресс, мощный информационный рывок обеспечивают жизнь людей в автономном режиме. Сегодня нет необходимости в жестких религиозных рамках для выживания сообществ. Вновь наступает время внутренне свободных героев. И в современных условиях тенгрианство дает людям возможность взглянуть на мир по-новому.

Когда-то ойраты довели тенгрианскую философию до совершенства, закрепили в собственном мировоззрении, языке и культуре. В этой книге я открываю лишь малую часть духовного и исторического наследия. Мы почти не будем рассматривать религиозные аспекты. Основу книги составили философские, жизненные установки учения.

Часть 1. СИЛА ЕСТЕСТВА

Глава 1. ЧЕРНАЯ ВЕРА

Герәс Теңгр өөрхн

Ближе дома Небо

(ойратская пословица)

Иоанн де Плано Карпини, посетивший в XIII веке улус Бату, писал:

«Они веруют в единого Бога, которого признают творцом всего видимого и невидимого, а также признают его творцом как блаженства в этом мире, так и мучений…».

Подтверждает это и Годан, внук Чингисхана, считающийся одним из первых покровителей буддизма, который писал Сакья-пандите Гунга-Джалцану:

«…твое благосостояние зависит от меня, а мое – от Неба». [Крадин Н. Н., Скрынникова Т. Д.]

На степном пространстве Евразии примерно около четырех тысяч лет до Рождества Христова сформировалась религия, которую после принятия буддизма монгольские народы стали называть Хар Шаҗн или Истинная, первородная вера. Черная вера (хар в переводе с калмыцкого дословно означает черный) – на первый взгляд странное название, однако объяснить это просто. Черный – цвет Вселенной до Большого взрыва. Поэтому в монгольских и тюркских языках он имеет значение изначального, настоящего.

В наше время эту религию и философию чаще называют Мөңк Көк Теңгр (Мёнкэ Кёкэ Тенгир), что означает Вечное Синее Небо или тенгрианство, от слова Теңгр – Небо. Все монгольские и тюркские народы поклонялись Вечному Синему Небу. Это неперсонифицированное божественное начало. Это Бог, создающий все живое и неживое, распоряжающийся судьбами всего и вся. В давние времена слово «көк» (синий) имело также другое значение – источник жизни. Что важно, Теңгр не просто создает, он присутствует в каждом из нас как жизненное начало. Это не потусторонний Бог, который создал мир, а сам находится где-то на небесах. Он во всем во Вселенной. Люди – дети Неба, в нас есть божественное начало, недаром монголы называют себя «көк моңһл», в смысловом переводе «небесными монголами».

Теңгр олицетворяет жесткое, но справедливое мужское начало. Все монгольские народы называют его Отцом, Мөнк Көк Теңгр – Эцк.

Этуген-эке, или в смысловом переводе Земля—матушка, представляет собой мягкое женское начало. От слияния Мөнк Көк Теңгр-эцк и Этуген-эк родилось всё живое на земле. Этуген – это всемогущая богиня земной природы, символизирующая плодородие. [Минаев C.] Земля-матушка для тенгрианца священна, любое ее осквернение является тяжким грехом.

О происхождении слова единого мнения у ученых нет. Есть версия, что в основе слово «өтг» —медведь, по некоторым древнейшим легендам именно медведица является прародительницей монгольских народов. По другой версии слово произошло от «үткн» – вагина: это богиня, рождающая из своего чрева все живое на Земле.

Теңгр и Этуген совершенно не равнозначны. Теңгр охватывает всю Вселенную, а Этуген, как и другие божества тенгрианского пантеона, только Землю.

Тенгрианцы верят, что после смерти душа не умирает, но человек перерождается только в человека и чаще всего в своем роду. В зависимости от того, как жил человек, какие накопил заслуги, он получает хорошую или тяжелую судьбу.

Тенгрианцы не строят храмов, считая, что общение с Богом происходит напрямую и связь с Ним интимна. Небо есть везде, каждый человек имеет возможность обратиться к нему в любой момент времени и в любом месте земли. На этот счет сохранилось интересное свидетельство: хивинский хан Абулгази Бахадур в своем труде «Родословная тюрков» пишет:

«Чингиз-хан весною отправился в свой юрт. Переходя по областям и укрепленным местечкам, он поставил правителей и даруг. Перешел через реку Аму, вступил в Бухару. Здесь с ним соединились царевичи и нойяны, которых он посылал на сторону. Завоеватель страны Чингиз-хан послал от себя к жителям Бухары человека с приказом: «Пришлите ко мне кого-нибудь из ученых мулл; я хочу кое о чем спросить его». Бухарцы послали к нему кадия, по имени Эшрефа, и одного ваиза (проповедника). Чингиз-хан спросил их: «Что значит ваше имя «мусульмане?» Они отвечали: Слово «мусульмане» – значит рабы Божии. Господь Един; он ни с чем не имеет сходства, не имеет вида». Чингиз-хан сказал: «И я знаю, что Бог един. Они дальше говорили: «Был пророк-посланник Божий; Всевышний Господь присылал его для того, чтобы рабам своим дать повеления и запрещения». Чингиз-хан одобрил и эти слова. Потом говорили они: «Каждодневно совершая пятивременную молитву, мы тем совершаем наше служение Богу. – Это он также похвалил. – В продолжение одиннадцати месяцев мы едим, когда только хотим; но в один месяц мы не вкушаем пищу днем, а едим только ночью». И это он почел хорошим. Потом они говорили: «Есть город Мекка: туда мы ходим, если позволят силы, на поклонение Богу. Чингиз-хан не одобрил этого, и сказал: «Весь мир есть обитель Бога: зачем ходить для этого в одно только место».

Тенгрианство – исконная религия, олицетворяющая национальный характер монголов. Этническая философия и мировоззрение развивались одновременно с её становлением и были с нею гармонично связаны. До последнего времени калмыки, как и все монголы, в традициях, быту сохранили память о принципах и ценностях, заложенных в тенгрианстве.

Практически все сохранившиеся калмыцкие национальные праздники и обычаи имеют тенгрианские корни. Это, прежде всего, обряды, связанные с огнем, рождением и смертью, почитанием предков и духов местностей, сопровождающиеся окроплением молоком или кумысом, а также различные поверья. Наиболее почитаемые среди ойратов божества – покровители Цаhан Аав (Белый Старец) и Окн Теңгр (Небесная Дева) – перешли в буддийский пантеон из тенгрианского. Ханский и нойонские (княжеские) рода считались теңгрин йозурта (небесного происхождения).

Некоторые ученые полагают, что тенгрианство и шаманизм – это одно и тоже. Это можно считать верным лишь отчасти. Шаманизм был предтечей тенгрианства, его более ранней стадией. В период развития протомонгольских, тюркских государств и Великой Монгольской империи они вполне гармонично сосуществовали, позднее, с упадком тенгрианства и принятием буддизма, шаманы вновь стали хранителями тенгрианских ценностей. Шаманы процветали в эпоху родовых отношений. Позже, в период развития государства и его институтов возникла необходимость в стройной философской системе, отвечающей требованиям общественного объединения множества родов. В период расцвета государственности хранителями веры стали беки (бөхи) – государственные и политические лидеры. Время беки и Чингисхана – это время расцвета тенгрианства, обретения им государственных функций и становления как цельной философской системы, беки отвечали за гармонию внутри народа и связь этноса с Мөңк Көк Теңгр – Вечным Синим Небом. Тенгрианство стало философской и политической надстройкой шаманизма.

Однако и во времена наивысшего расцвета тенгрианства бөхи (беки) не были священниками при храмах. В тенгрианстве каждый человек – сам себе священник. Это вера сильных людей, способных брать на себя ответственность в общении с Богом.

Функции шаманов бө (бё – шаман), удhн (удган – шаманка) прикладные, они осуществляют связь с потусторонним миром, в первую очередь, с духами предков через трансцендентальные опыты, лечат людей, делая то же самое, что и современные экстрасенсы, биоэнергетики, колдуны. Шаманы индивидуальны и самостоятельны, не опираются на какой-либо закрепленный письменно догмат, подобно священнослужителям других религий, и поступают так, как велят им их духи-помощники, с которыми они общаются и от которых серьезно зависят. Основная функция шамана – это защита членов рода, связь с предками, родовыми покровителями, духами местности. Были и есть шаманы более высокого уровня, однако все-таки традиционно они редко выходили за пределы своего рода. В наши дни, в эпоху высокой урбанизации и упадка родовых отношений, ситуация меняется.

В отличие от всех других религий шаманом нельзя стать по собственному желанию, это всегда путь, диктуемый сверху. Как правило, предназначенный на роль проводника в особой реальности узнает о своей миссии через шаманскую болезнь, через серьезные морально-психологические и физические испытания. Каждый новый такой видящий – реинкарнация предыдущих поколений шаманов, если в предках у человека не было подобных людей, то, скорее всего, он таковым не станет.

С момента принятия монгольскими народами буддизма тенгрианские ценности и их проводники стали преследоваться как буддийской церковью, так и светскими властями. Однако благодаря тысячелетним традициям, которые не так просто оказалось сломить, и шаманам, находившимся более трехсот лет в гонениях, но так и не сдавшимся, удалось сохранить многое.

Таким образом, все-таки можно поставить знак равенства между шаманизмом и тенгрианством, но с оговорками.

Что важно для понимания тенгрианства. В отличие от других мировых религий здесь нет пророка, нет священнослужителей, нет храмов. Поэтому это, скорее, вера и еще больше философия.

Один из основных постулатов тенгрианства – Бог один, но путей к Нему множество, и все они верны. Нет неправильных религий, все они от Бога и к Богу ведут. Хорошо иллюстрирует данный принцип пример с восхождением на гору. Вершина одна, но способов достижения ее большое количество: альпинист может выбрать отвесные скалы и труднопроходимые тропы, обычный человек пойдет по пологому подъему. Главное – достичь цели. То же самое с религиями: тенгрианцы с уважением относятся к любой. Каждый человек или народ вправе выбрать свой, ментально близкий и понятный путь к Богу.