Buch lesen: «Дхаммапада (перевод Я.А. Золотарева)»

Путь справедливости.

Автор – Сиддхартха Гаутама.

Перевод Ярослава Золотарева.

Предисловие

Недостатки перевода Топорова и вообще советских переводов сутр на мой взгляд такие:

Используют книжную лексику, которая воспринимается как искусственная. Возможно, они в советское время такими словами и говорили, но сейчас так точно не говорят. Все это особенно относится к церковнославянизмам и прочей «возвышенной» лексике, которая точно воспринимается странно в контексте современных норм общения. Реальные сутры написаны на деревенском диалекте, Будда прямо призывает в Винае-питаке излагать учение на понятном простым людям языке (Чв 5.33.1). Пытаясь подгонять текст под надуманную стилистику хрущевского времени, Топоров часто отступает от дословного смысла слов Будды.

Пытаясь переводить "точно", иногда не переводят специальную терминологию. Негативные последствия:

Дхаммапада написана для тех, кто в буддизме не разбирается, и читатель не обязан знать терминологии.

Для древнеиндийского читателя это были не термины, а вполне понятные ему слова.

Текст поэтический и основной его смысл в эмоциональном эффекте. В трактатах по философии и психологии вполне уместно термины не переводить, но не в поэзии.

Данный перевод является попыткой решить задачу по-другому, избежав этих недостатков. Перевод делается с языка пали, но при этом анализировались имеющиеся русские и английские переводы, чтобы учитывать опыт предыдущих переводчиков.

Пары

1. Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;

Manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā.

Tato naṃ dukkhamanveti, cakkaṃva vahato padaṃ.

Элементы сознания определяются разумом, основаны на разуме, состоят из разума,

Если кто-то говорит или делает со злым разумом,

За ним идет страдание, как колесо за быком.

2. Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;

Manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā.

Tato naṃ sukhamanveti, chāyāva anapāyinī.

Элементы сознания определяются разумом, основаны на разуме, состоят из разума,

Если кто-то говорит или делает с чистым разумом,

За ним идет счастье, как неотступная тень.

3. Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ na sammati.

«Он меня обидел, он меня ударил, он меня победил, он меня обокрал»

У тех, кто скрывает такие мысли, ненависть не прекращается.

3. Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ nupanayhanti, veraṃ tesūpasammati.

«Он меня обидел, он меня ударил, он меня победил, он меня обокрал»

У тех, кто не скрывает такие мысли, ненависть прекращается.

5. Na hi verena verāni, sammantīdha kudācanaṃ;

Averena ca sammanti, esa dhammo sanantano.

Ведь ненависть никогда не прекращается ненавистью,

Она прекращается отсутствием ненависти – это вечный закон.

6. Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase

Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.

Многие не знают, что все мы тут умрем,

Но те, кто это знает, тут же прекращают ссоры.

7. Subhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu asaṃvutaṃ;

Bhojanamhi cāmattaññuṃ, kusītaṃ hīnavīriyaṃ.

Taṃ ve pasahati māro, vāto rukkhaṃva dubbalaṃ.

Того, кто ищет одних удовольствий, не контролируя чувства;

Неумеренного в еде, ленивого и слабого, -

Его побеждает дьявол, как ветер – хлипкое дерево.

8. Asubhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu susaṃvutaṃ;

Bhojanamhi ca mattaññuṃ, saddhaṃ āraddhavīriyaṃ.

Taṃ ve nappasahati māro, vāto selaṃva pabbataṃ.

Того, кто не ищет удовольствий, контролируя чувства,

Умеренного в еде, упорного и мужественного, -

Его не побеждает дьявол, как ветер – каменную гору.

9. Anikkasāvo kāsāvaṃ, yo vatthaṃ paridahissati;

Apeto damasaccena, na so kāsāvamarahati.

Кто одевается нечистым в чистую желтую одежду,

Уходя от истины и самоконтроля, не достоин желтого цвета.

10. Yo ca vantakasāvassa, sīlesu susamāhito;

Upeto damasaccena, sa ve kāsāvamarahati.

Кто очистился от грязи, упорный в добром,

Идя к истине и самоконтролю, он достоин желтого цвета.

11. Asāre sāramatino, sāre cāsāradassino;

Te sāraṃ nādhigacchanti, micchāsaṅkappagocarā.

Те, кто считает неважное важным, а важное неважным,

Никогда не придут к важному, потому что стали пастбищем злых намерений.

12. Sārañca sārato ñatvā, asārañca asārato;

Te sāraṃ adhigacchanti, sammāsaṅkappagocarā.

Те, кто знают, что важное – важно, а неважное – неважно,

Они придут к важному, потому что стали пастбищем правильных намерений.

13. Yathā agāraṃ ducchannaṃ, vuṭṭhī samativijjhati

Evaṃ abhāvitaṃ cittaṃ, rāgo samativijjhati.

Как в дом с плохой крышей проникает дождь,

Так в неразвитый разум проникает желание.

14. Yathā agāraṃ suchannaṃ, vuṭṭhī na samativijjhati.

Evaṃ subhāvitaṃ cittaṃ, rāgo na samativijjhati.

Как в дом с крепкой крышей не проникает дождь,

Так в развитый разум не проникает желание.

15. Idha socati pecca socati, pāpakārī ubhayattha socati;

So socati so vihaññati, disvā kammakiliṭṭhamattano.

Здесь он печальный и после смерти печальный,

Кто делает зло – в обоих случаях печален.

Он печален, он охвачен горем, видя свои злые дела.

16. Idha modati pecca modati, katapuñño ubhayattha modati;

So modati so pamodati, disvā kammavisuddhimattano.

Здесь он радуется и после смерти радуется,

Кто делает добро – в обоих случаях радуется.

Он радуется, он не нарадуется, видя свои добрые дела.

17. Idha tappati pecca tappati, pāpakārī ubhayattha tappati;

"Pāpaṃ me katan"ti tappati, bhiyyo tappati duggatiṃ gato.

Здесь он мучается и после смерти мучается,

Кто делает зло – в обоих случаях мучается.

«Я сделал зло» – думает он и мучается, идя в плохое рождение.

18. Idha nandati pecca nandati, katapuñño ubhayattha nandati;

"Puññaṃ me katan"ti nandati, bhiyyo nandati suggatiṃ gato.

Здесь он наслаждается и после смерти наслаждается,

Кто делает добро – в обоих случаях наслаждается.

«Я сделал добро» – думает он и наслаждается, идя в хорошее рождение.

19. Bahumpi ce saṃhita bhāsamāno, na takkaro hoti naro pamatto.

Gopova gāvo gaṇayaṃ paresaṃ, na bhāgavā sāmaññassa hoti.

Если человек много цитирует писания, но не делает так, как написано,

Он – как пастух, который считает коров у других, не принадлежит он к монахам.

20. Appampi ce saṃhita bhāsamāno, dhammassa hoti anudhammacārī.

Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sammappajāno suvimuttacitto.

Anupādiyāno idha vā huraṃ vā, sa bhāgavā sāmaññassa hoti

Если даже человек мало цитирует писания, но живет по справедливости,

Без желания, без злости, без глупости, с истинным знанием и свободным разумом,

Не привязанный ни тут, ни там – он принадлежит к монахам.

Самоконтроль

21. Appamādo amatapadaṃ, pamādo maccuno padaṃ;

Appamattā na mīyanti, ye pamattā yathā matā.

Самоконтроль – путь к бессмертию, отсутствие контроля – путь смерти.

Те, кто себя контролируют – не умирают, а эмоциональные уже умерли.

22. Evaṃ visesato ñatvā, appamādamhi paṇḍitā;

Appamāde pamodanti, ariyānaṃ gocare ratā.

Четко понимая это, мудрые контролируют себя;

В серьезности они радуются, пасутся на полях арийцев.

23. Te jhāyino sātatikā, niccaṃ daḷhaparakkamā;

Phusanti dhīrā nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttaraṃ.

Всегда сосредоточенные, упорные, сильные, умные,

Они прикасаются к несравненному освобождению.

24. Uṭṭhānavato satīmato, sucikammassa nisammakārino;

Saññatassa dhammajīvino, appamattassa yasobhivaḍḍhati.

Энергичный, вдумчивый, добрый, внимательный,

Он контролирует себя, следуя справедливости, и прославляется.

25. Uṭṭhānenappamādena saṃyamena damena ca;

Dīpaṃ kayirātha medhāvī, yaṃ ogho nābhikīrati.

Усилием, самоконтролем, упорством и воздержанием

Умный становится островом, который не может победить море.

26. Pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā;

Appamādañca medhāvī, dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhati.

Дураки и полные придурки утопают в эмоциях,

Умные охраняют разум, как лучшее сокровище.

27. Mā pamādamanuyuñjetha, mā kāmaratisanthavaṃ;

Appamatto hi jhāyanto, pappoti vipulaṃ sukhaṃ.

Не следуйте эмоциям, не любите удовольствия,

Трезвый, сосредоточенный – получит великое счастье.

28. Pamādaṃ appamādena, yadā nudati paṇḍito;

Paññāpāsādamāruyha, asoko sokiniṃ pajaṃ.

Pabbataṭṭhova bhūmaṭṭhe, dhīro bāle avekkhati.

Когда мудрый осознанностью прогоняет отвлечение,

Взобравшись на крышу дворца мудрости, беспечальный среди печальных,

Он смотрит на дураков, как будто с горы на землю.

29. Appamatto pamattesu, suttesu bahujāgaro;

Abalassaṃva sīghasso, hitvā yāti sumedhaso.

Сознательный среди бессознательных, неспящий среди спящих,

Умный оставляет глупых позади, как быстрая лошадь – слабую.

30. Appamādena maghavā, devānaṃ seṭṭhataṃ gato;

Appamādaṃ pasaṃsanti, pamādo garahito sadā.

Самоконтролем Индра стал лучшим среди богов,

Сознательность восхваляется, страстность всегда проклинается.

31. Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā;

Saṃyojanaṃ aṇuṃ thūlaṃ, ḍahaṃ aggīva gacchati.

Монах, который придерживается самоконтроля, избегает эмоциональности

Идет, как огонь, сжигая большие и малые оковы.

32. Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā;

Abhabbo parihānāya, nibbānasseva santike.

Монах, который придерживается самоконтроля, избегает эмоциональности

Не отступает, приближаясь к освобождению.

Разум

33. Phandanaṃ capalaṃ cittaṃ, dūrakkhaṃ dunnivārayaṃ;

Ujuṃ karoti medhāvī, usukārova tejanaṃ.

Разум, который дрожит и блуждает, и которым трудно управлять,

Умный делает прямым, как лучник стрелу.

34. Vārijova thale khitto, okamokata-ubbhato;

Pariphandatidaṃ cittaṃ, māradheyyaṃ pahātave.

Разум дрожит, как рыба, которую выбросили из воды на сушу,

Дрожит, чтобы вырваться из царства дьявола.

35. Dunniggahassa lahuno, yatthakāmanipātino;

Cittassa damatho sādhu, cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ.

Хорошо подчинить разум, который трудно удержать,

Который быстро прыгает и падает где хочет.

Подчинение разума приносит счастье.

36. Sududdasaṃ sunipuṇaṃ, yatthakāmanipātinaṃ;

Cittaṃ rakkhetha medhāvī, cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ.

Хорошо охранять разум, который трудно увидеть,

Который быстро прыгает и падает где хочет.

Защита разума приносит счастье.

37. Dūraṅgamaṃ ekacaraṃ, asarīraṃ guhāsayaṃ;

Ye cittaṃ saṃyamessanti, mokkhanti mārabandhanā.

Кто сможет ограничить разум, который уходит далеко и бродит в одиночестве,

Бестелесный, но поселился в пещере, -

Тот освободится от оков дьявола.

38. Anavaṭṭhitacittassa, saddhammaṃ avijānato;

Pariplavapasādassa, paññā na paripūrati.

Человек с нестойким разумом, который не знает истинного учения,

Неуверенный, не станет совершенным в мудрости.

39. Anavassutacittassa, ananvāhatacetaso;

Puññapāpapahīnassa, natthi jāgarato bhayaṃ.

Нет страха в том, кто не спит,

Чей разум свободен от желаний,

В чьих мыслях нет смущения,

Кто отказался от желания вознаграждения.

40. Kumbhūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā, nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvā.

Yodhetha māraṃ paññāvudhena, jitañca rakkhe anivesano siyā.

Тот, кто видит это тело подобным кувшину,

Тот, кто сделал этот разум подобным городу,

Пусть нападет с оружием мудрости на дьявола,

И да одержит он победу и да получит свободу.

41. Aciraṃ vatayaṃ kāyo, pathaviṃ adhisessati;

Chuddho apetaviññāṇo, niratthaṃva kaliṅgaraṃ.

Увы, скоро это тело будет лежать на земле,

Отброшенное, бесчувственное, бесполезное, как бревно.

42. Diso disaṃ yaṃ taṃ kayirā, verī vā pana verinaṃ;

Micchāpaṇihitaṃ cittaṃ, pāpiyo naṃ tato kare.

Что бы ни сделал бы враг врагу, ненавистник ненавистнику,

Ложно направленная мысль сделает еще хуже.

43. Na taṃ mātā pitā kayirā, aññe vāpi ca ñātakā;

Sammāpaṇihitaṃ cittaṃ, seyyaso naṃ tato kare.

Что бы ни сделали мать, отец или другой родственник,

Правильно направленная мысль сделает еще лучше.

Цветы

44. Ko imaṃ pathaviṃ vicessati, yamalokañca imaṃ sadevakaṃ.

Ko dhammapadaṃ sudesitaṃ, kusalo pupphamiva pacessati.

Кто узнает эту землю, мир ада и мир богов?

Кто соберет Дхаммападу, как собирают цветы?

45. Sekho pathaviṃ vicessati, yamalokañca imaṃ sadevakaṃ;

Sekho dhammapadaṃ sudesitaṃ, kusalo pupphamiva pacessati.

Ученик узнает эту землю, мир ада и мир богов.

Он соберет Дхаммападу, как собирают цветы.

46. Pheṇūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā, marīcidhammaṃ abhisambudhāno.

Chetvāna mārassa papupphakāni, adassanaṃ maccurājassa gacche.

Понимая, что тело – как пена и как сон,

Разрывая цветы дьявола, да станет он невидимым для царя смерти.

47. Pupphāni heva pacinantaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ;

Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchati.

Человека с привязанным умом, который срывает цветы,

Забирает смерть, как наводнение – сонную деревню.

48. Pupphāni heva pacinantaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ;

Atittaññeva kāmesu, antako kurute vasaṃ.

Человека с привязанным умом, который срывает цветы,

Ненасытного в разврате, подчиняет себе конец.

49. Yathāpi bhamaro pupphaṃ, vaṇṇagandhamaheṭhayaṃ;

Paleti rasamādāya, evaṃ gāme munī care.

Как пчела, забрав сок, не повреждает цвета и запаха цветка,

Так мудрец должен идти по деревне.

50. Na paresaṃ vilomāni, na paresaṃ katākataṃ;

Attanova avekkheyya, katāni akatāni ca.

Не на злые дела других, не на то, что делают другие,

Нужно смотреть на то, что ты сам сделал или не сделал.

51. Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ;

Evaṃ subhāsitā vācā, aphalā hoti akubbato.

Как прекрасный цветок, который не пахнет,

Так и красивые слова, которым не следует тот, кто их говорит.

52. Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ sugandhakaṃ.

Evaṃ subhāsitā vācā, saphalā hoti kubbato.

Как прекрасный цветок, который красиво пахнет,

Так и красивые слова, которым следует тот, кто их говорит.

53. Yathāpi puppharāsimhā, kayirā mālāguṇe bahū;

Evaṃ jātena maccena, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ.

Как из кучи цветов можно сделать много венков,

Так и смертный после рождения может сделать много доброго.

54. Na pupphagandho paṭivātameti, na candanaṃ tagaramallikā.

Satañca gandho paṭivātameti, sabbā disā sappuriso pavāyati.

Запах цветов, сандала, тагары и жасмина не идет против ветра.

Запах истины идет и против ветра, добрый человек проникает по всем направлениям.

55. Candanaṃ tagaraṃ vāpi, uppalaṃ atha vassikī;

Etesaṃ gandhajātānaṃ, sīlagandho anuttaro.

Сандал, тагара, жасмин, лотос или вассика –

Запах добрых дел приятнее всех этих запахов.

56. Appamatto ayaṃ gandho, yvāyaṃ tagaracandanaṃ.

Yo ca sīlavataṃ gandho, vāti devesu uttamo.

Слабый запах у тагары и сандала –

Запах добрых дел сильнее и веет среди богов.

57. Tesaṃ sampannasīlānaṃ, appamādavihārinaṃ;

Sammadaññā vimuttānaṃ, māro maggaṃ na vindati.

Дьявол не находит дороги праведных, разумных,

Освобожденных истинным знанием.

58. Yathā saṅkāraṭhānasmiṃ, ujjhitasmiṃ mahāpathe;

Padumaṃ tattha jāyetha, sucigandhaṃ manoramaṃ.

Как на куче мусора, которую выбросили на большую дорогу,

Может родиться лотос, прекрасный для ума, с чистым запахом,

59. Evaṃ saṅkārabhūtesu, andhabhūte puthujjane;

Atirocati paññāya, sammāsambuddhasāvako.

Так посреди биомусора, посреди идиотского быдла,

Ученик Будды сияет ослепительной мудростью.