Buch lesen: «Территория души. О чем молчит церковь?», Seite 37

И текущее воплощение – это уже мгновение вечной жизни твоей индивидуальности. А смерть физического тела – формы – это всего лишь момент очищения от накопившейся за воплощение ненужной шелухи. Как тело меняет обветшавшую и пришедшую в негодность одежду. Не более того. Ибо все духовные приобретения остаются при тебе. Так индивидуальность растет и совершенствуется.

Таким образом – для любой личности полное бессмертие недостижимо, ибо такого нет в природе. Но мы уже знаем, что личность – это всего лишь иллюзия – ограниченный отрезок самосознательной памяти. Истинное «я» – в индивидуальности человека. Поэтому, пока человек живет интересами своей личности, он боится смерти. Но если он начинает прозревать, и отождествляет себя со своей бессмертной сущностью, то смерть тела для него уже не кажется такой уж большой потерей.

Смерть, конечно – для каждого человека шаг в неизвестность, поэтому законы природы заставляют его сделать, ибо по собственному желанию мало кто согласился бы закончить пусть и невысокое, зато вполне уже понятное и привычное существование. Бессмертие форм привело бы к остановке духовного роста, за счет того, что большинство существ удовлетворились бы текущим состоянием. А остановка – это и есть смерть. Смерть духа. Поэтому законы Вселенной призваны «толкать» каждое живое существо все дальше и дальше по лестнице духовной эволюции. Смерть тела – лекарство от смерти духа.

Да, будущее необходимо строить. И материальное, и будущность духа. Но нельзя забывать при этом и момент сегодняшний. Много ли людей, среди суеты дня, останавливается хоть на минуту, чтобы рассмотреть прожилки распускающегося листа дерева, вдохнуть аромат цветка, послушать гудение пчелы, или взглянуть на небо, посмотреть на облака, почувствовав при этом радость бытия, необусловленную и неограниченную ничем?

Так-о-тож… А ведь это и есть – жизнь. Это уже – вечная жизнь. Она уже идет, и вечно ожидая чего-то несбыточного, человек так проожидает всю свою вечность. Он никогда не будет удовлетворен тем, что имеет. Провести вечность в ожидании… Наверное – это пострашнее любого, самого страшного ада…

Человечество в целом и каждый человек в отдельности должны, наконец, осознать, что достичь личного спасения, а точнее сказать – заслужить существование своей индивидуальности в вечности – можно только ставя перед собой цели всеобщего блага. Только отказавшись от своих личных эгоистических интересов, человек может стать полноправным гражданином Вселенной. Как отмечено Учителями – лучший способ получить что-то желаемое – это отказаться от самого желания это иметь. Это кажущийся парадокс, но это именно так. Служа интересам Человечества, человек возрастает духовно. А духовно возрастающему человеку вселенские законы непременно обеспечат все необходимое ему для еще большего духовного роста, в том числе, и соответствующие материальные условия, и возможности.

Желание достичь личного спасения, и получить жизнь вечную – само по себе – крайне эгоистическое желание, хотя это верх того, что предлагает религия. Если человек будет жить только этим желанием, он никогда не достигнет желаемого. О том же говорит и Евангелие: «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Мф 16:24-25). Хотя опять же, церковь исказила трактовку этих слов, предлагая людям читать слово «душа» здесь в контексте «жизнь», и даже сделала соответствующие пояснения в печатных «синодальных» Евангелиях. И смысл фразы сразу умаляется. Но, если бы Иисус хотел сказать «жизнь» – Он бы так и сказал. А Он сказал – «душу».

Так устроена Вселенная, так устроена жизнь. И, независимо от того, нравятся нам эти законы, или нет – продолжать свое существование мы можем, лишь подчиняясь им. Хотя, не нравиться эти законы могут только человеку, который еще не осознал того, что все законы Вселенной направлены на всеобщее благо, а значит – и на благо каждого существа в отдельности, каким бы незначительным оно ни казалось.

Вспомним компьютерную игру. Можно играть не по правилам, творить что вздумается, но – недолго. Так играющий быстро исчерпает все свои жизни, и на этом игра будет завершена. А если хочешь продвинуться достаточно далеко – тебе придется соблюдать правила, установленные создателем игры. Нравятся тебе они, или нет – создателю игры безразлично. Ты можешь прекратить игру и отшвырнуть ее. А в реальности это будет означать – смерть. Смерть вечную, или полное уничтожение индивидуальности. Всегда есть свобода выбора. Только выбор невелик – либо жить, либо – нет. Но выбор всегда есть, никто не будет неволить. Жить в ритме Вселенной, или быть растворенным в океане энергий, где из остатков бывшей индивидуальности будет извлечен материал, который будет использован для формирования новых, уже иных индивидуальностей. Уничтоженная, а вернее сказать – уничтожившая сама себя индивидуальность, и ее индивидуальное «я» – более никогда не возродится. Его больше не будет. Таковы реалии Мироздания.

Поэтому, если мы хотим жить в вечности, меняя формы, и проходя все новые и новые уроки и школы, нам придется жить по правилам, установленным Творцом. Это – Его игра, и Его правила.

Строить светлое будущее для своих потомков, для своего народа, для всего Человечества – не щадя себя, и отдавая всего себя лишь общему делу, работать, как говорят – «на износ» – это конечно прекрасно, и достойно уважения. Кто живет будущим и не оборачивается на день вчерашний – понял половину Учения Жизни.

Кто научился строя общее будущее, и думая о нем – жить настоящим, жить полноценной жизнью, дыша полной грудью, независимо от внешних условий и обстоятельств получать радость от каждого момента бытия, и нести эту радость всем окружающим – поступая с людьми только так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой – тот постиг одну из главных житейских мудростей и понял смысл жизни. Такой человек постиг Учение Жизни. Главное – понять основу. Частности придут постепенно. Есть фундамент – будет построено и здание. Нет фундамента – никакая самая прекрасная постройка не устоит.

Смысл жизни – и есть сама жизнь. Не мечты о чем-то возвышенном, но недостижимом для данного момента развития, а жизнь здесь и сейчас. А вот какая она будет – это уже всецело зависит от тебя самого, и твоего отношения к ней, и ко всем окружающим. Не от Бога. От тебя.

***

Немного о Христианской любви, и как научиться любить.

Невозможно стать истинным Христианином, не имея настоящей высокой любви ко всем окружающим. Все это хорошо, скажет читатель, и высокий смысл этих слов вроде бы, понятен, но что делать, если ее нет? Как научиться такой истинной Христианской любви? И что это вообще такое?

Если ее нет, и человек никогда не испытывал этого чувства, объяснить словами – что это такое – невозможно в принципе. Необходимо, чтобы человек сам дошел до понимания этого опытным путем. А вот указать путь представляется вполне возможным.

Прежде всего, надо понять три вещи. Первая – это то, что человек не рождается уже с такой любовью, а приобретает ее личными усилиями, ибо ничего не приходит само. Чтобы добиться чего-то, необходимо проявить устремление и волю. Второе – рассуждать о чем-то – это еще не значит иметь это. Если с утра до вечера твердить – «я люблю всех вокруг», не особо понимая, что кроется за этими словами – это не любовь, а всего лишь красивые слова. И третье. То, что на данном этапе развития Человечество называет любовью, имея в виду чувство полового влечения (даже в самом его высоком и бескорыстном аспекте) – на самом деле не имеет абсолютно ничего общего с Христианской любовью, и лишь вносит путаницу в терминологию. Если стараться распространить это чувство на всех окружающих, ничего кроме Содома и Гоморры не получится. То, что люди называют любовью между мужчиной и женщиной, и то, что имеют в виду эзотерики, и сам Христос, говоря «любовь» – разные понятия, названные по скудности человеческого языка одним словом.

Затем необходимо осознать, что Христианская любовь начинается с действия, и выражается – в действиях. Первый шаг к восшествию на эту ступень – это отношение к любому человеку, даже своему недоброжелателю и врагу – согласовываясь с принципом, озвученным Христом: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф 7:12). Совершенно не обращая внимания на то, как они относятся к вам, и какими действиями отвечают на ваши. Вы должны не требовать добра от других, а сами творить добро. Всем без разбора. Здесь пока не присутствует никакого чувства. Все ваши действия контролируются вашим интеллектом на уровне низшего манаса.

Именно об этом говорил Христос: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф 5:44-45).

Для многих эти слова – непреодолимый тупик. Они понимают их так, что должны немедленно испытать симпатию к врагу, а этого сразу достичь просто невозможно, человеку все равно неприятен его враг, как бы он ни старался твердить себе, что он его любит, но – сердце не обманешь, и человек впадает в отчаяние, думая, что он – не подходит для Христианской любви, хотя это его состояние – абсолютно нормально для уровня духовного развития среднестатистического человека. Человек не может испытать сразу чувство симпатии (а именно так он трактует понятие любви) к своему врагу, ибо это – противоестественно.

То, что люди называют любовью, если взять самые высшие и бескорыстные чувства мужчины и женщины, отделить их от составляющей низкой страсти – желания удовлетворения плотского влечения друг к другу, то высшая составляющая этого чувства будет соответствовать уровню низшего манаса. Христианская же любовь возникает на уровне высшего Манаса, и достигает совершенного развития в принципе Буддхи.

Иными словами, выражаясь в привычной для многих людей терминологии, любовь мужчины и женщины – это любовь душевная. Христианская же любовь – духовная. Она не имеет низких человеческих составляющих, и является чувством стремления к духовному единению со всем Человечеством. Но пока человек думает о себе, как о плотском индивидууме – это высшее чувство ему непонятно и недоступно, и он считает это всего лишь литературной метафорой. Испытать его чувственно, опытным путем – он пока не в состоянии.

В основе своей – любовь – это стремление к единению, или – притяжение. Притягиваться могут лишь близкие по характеристикам субстанции. «Подобное – к подобному». Низший манас вашего врага враждебно настроен к вашему низшему манасу, и чувство взаимно, поэтому их притяжение абсолютно невозможно по вселенским законам. И не надо пытаться совершить в принципе своем – невозможное. А вот высшие принципы обоих индивидуальностей – высший Манас и Буддхи – не могут иметь разногласий между собой, поэтому их взаимное притяжение – возможно. Но осознать эти высшие принципы опытным путем – это верх ступени, а мы говорим о начальной стадии. Что же делать?

Правильные действия – на уровне интеллекта, или иными словами – на уровне низшего манаса – осознайте необходимость строить свои отношения и сверять действия относительно своего врага так, как вы будете их совершать по отношению ко всем остальным – без исключения, а именно – следуя наказу Христа: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф 7:12). Именно так вы должны относиться и к другу, и к врагу. Не отвечать злом на зло, агрессией на агрессию, ибо отвечая так, вы лишь усилите вражду. Относитесь ко всем одинаково, творите всем – только добро, исключив любое лицеприятие и предвзятость. Личную неприязнь к врагу пока просто надо усилием воли подавить, и не дать ей помешать вам совершать добрые дела по отношению к нему. Умом осознайте эту необходимость, контролируйте каждое свое действие, высказывание, а в перспективе – и мысль. Это – первый шаг. Его можно сформулировать для себя примерно так: «мне неприятен этот человек, но я пересилю свою неприязнь, и буду общаться и поступать с ним так же, как и с теми, кто мне симпатичен, ибо я осознаю, что только так могу возрасти духовно».

Второй шаг – развитие в себе чувства благодарности. Благодарности ко всем и за все. И за хорошее, и, особенно, за плохое. Ну, с хорошим – все понятно. А как быть с плохим? За что тут благодарить?

На Востоке есть хорошее древнее изречение: «никто тебе не враг, никто тебе не друг, но каждый человек тебе – учитель». Его надо понять. Любой человек, и в первую очередь тот, через которого к тебе приходят неприятности – несет тебе очередное испытание, малый экзамен. А значит – и шанс стать еще чуточку выше духовно, выдержав испытание. Поэтому – своих врагов необходимо благодарить уже лишь за то, что они у вас есть. Кроме того, неся вам неприятности, то есть – страдания той или иной степени, этот человек, сам того не осознавая, оказывает вам большую услугу, очищая вашу Карму, ибо любое страдание – это отработка прошлого негатива, совершенного вами когда-то. Преодолеешь – очистишь часть Кармы; ответишь злом на зло – добавишь к своей Карме негатива, который непременно будешь отрабатывать в будущем.

Все это пока делается так же, на уровне низшего манаса. Можно сформулировать это для себя так: «я благодарен этому человеку за то, что он устроил проверку моим духовным качествам, и показал мне, как я еще далек от совершенства, как легко меня можно вывести из себя, и ввести в состояние осуждения. Он показал мне мои недостатки».

Чувство благодарности – ключ, который открывает вам путь к третьему шагу – опытным овладением чувством Христианской любви, ибо чувство благодарности – это то, что свяжет низший манас с высшим Манасом. Это энергия, которая возникая в вибрациях низшего манаса, постепенно поднимается все выше и выше, увлекая за собой все связанные с собой помыслы и стремления, которые постепенно станут частью высшего Манаса, то есть – станут неотъемлемой частью вашей индивидуальности. Благодарность – это то, что поднимает частоту вибраций сознания. Это и ключ, и путь одновременно.

То, что делалось вами, подчиняясь только лишь контролю ума – станет чувством. Чувством новым, дотоле неизвестным, и непохожим на все те, которые вы до этого испытывали. Чувством единства всего Человечества, и всей жизни вообще. Именно это чувство позволит человеку действительно захотеть пожертвовать всем личным ради общего блага, ибо человек уже не только умственно, но и чувственным путем будет знать, что творя благо другим – он творит благо себе. Это – восшествие на ступень Христианской любви, овладение этим чувством опытным путем. Испытав его, человек формулирует отношения со своим врагом уже так: «мне жаль, что этот человек совершает деструктивные действия, и я приложу все усилия, чтобы уменьшить их последствия, ибо я, и этот человек – одно целое. Это не только его, но и мои действия, и я также ответственен за них».

Крайне доходчиво описаны последствия осуждения в книге Мейбл Коллинз «Свет на пути»: «Не воображай, что ты можешь отделить себя от человека дурного или неразумного. Они – это ты, хотя и в меньшей степени, чем твой друг или твой Учитель. Но – допуская в сердце свое отчуждение от дурного человека или от дурного предмета, ты этим создашь карму, которая свяжет тебя с ними до тех пор, пока душа твоя не познает, что она неотделима. Не забывай, что грех и стыд мира – твой грех и твой стыд, ибо ты составляешь часть мира, и твоя карма неразрывно соткана с общей кармой. … Не забывай же, что загрязненные одежды, до которых ты боишься дотронуться, могли быть твоими в истекшем дне, могут быть твоими и в грядущем» (Мейбл Коллинз «Свет на пути»; комментарии).

Человек, имеющий Христианскую любовь, уже понимает, что действия всех членов группы (семьи, коллектива, города, народа, страны, Человечества) складываются в общую Карму, изживать и отрабатывать которую предстоит всей группе, а не только лишь тому, кто совершил действие. Кроме отработки личной Кармы, любая индивидуальность участвует и в отработке групповой Кармы той группы, к которой принадлежит. Ибо все сущее является частью одного великого целого – Бога. Мы все – едины.

Не следует думать, что обретение этого чувства совершится быстро. На это могут уйти годы, а может – и не одно воплощение. Но без овладения ступенью Христианской любви – нет дороги дальше. Вот что имел ввиду Христос, сказавший: «Я есть дверь: кто войдет Мною, тот спасется» (Ин 10: 9).

И не нужно отчаиваться, если сразу ничего не получится. Нужно делать все, что ты можешь сделать на сегодняшний день, пусть пока возможности и невелики. Пусть пока ты не в силах примириться с врагом, и творить ему добро. Не отвечай злом – это уже первое достижение. Главное – не сворачивать с пути, и не отказываться от поставленного перед собой идеала. Упорство и время – твои главные союзники на этом пути. Главное – помнить, что любовь – прежде всего – действие.

Оказать помощь любому встречному – кто в ней нуждается, своим трудом быть полезным людям, начинать с приветливой улыбки каждую встречу серого дня, поддержать кого-то добрым словом в нужный момент – вот это и есть – действие. И все это должно превратиться для самого человека не в тягостную повинность – а в радость. Все, что делается без радости и энтузиазма – рано или поздно обречено на неудачу. Ты же должен начать жить этим, это должно стать твоей жизненной необходимостью, твоим смыслом жизни. Радоваться самому, и нести эту радость всем окружающим тебя людям – вот фундамент, на котором можно построить в дальнейшем любое, самое великое здание.

***

Что, собственно, мы подразумеваем, говоря слово «Христос»?

Теперь самое время поговорить о том, что именно, или кого именно понимает человек под словом «Христос».

Современный христианин смотрит на Мироздание через призму своего догматического религиозного вероучения, сделавшего из образа Великого Учителя Иисуса – личного Бога.

Слово «Христос» – в переводе с греческого языка – «помазанник», что на иврите звучит как «машиах», несколько видоизмененное в более привычное нам слово «мессия». В христианской традиции стало синонимом слова «Спаситель», хотя в буквальном переводе таковым не является. Помазанник в буквальном понимании – это – царь. В переносном смысле – помазанник Божий, человек, посланный к людям самим Богом. Так иудеи называли многих пророков. Но теперь слово «Христос» неразрывно ассоциируется у большинства западных людей с личностью Иисуса из Назарета, без сомнения – великой личностью. Но правильно ли такое понимание?

Отчасти – да, но – только отчасти.

Иисус учил, что Бог – есть любовь. И это не простая метафора. Под этим понятием Иисус говорил людям о принципе Буддхи – шестом принципе человека. Именно его восточные Учения, адаптируясь для понимания западным человеком, именуют принципом Христа, или Христом – Спасителем Человечества во всей своей полноте.

Буддхи является первой дифференциацией (созданием, порождением – если можно так выразиться), первым проявлением недифференцированного и непознаваемого Абсолюта, чистого духа – Атмы, который есть как бы «ничто, содержащее в себе все». Это сложно понять человеку с его трехмерным материальным образом мышления. Приближенно это можно охарактеризовать как чистую энергию, не свернутую ни в какие частицы, которая, однако, может стать источником любых частиц любых планов существования. Но для ума земного человека это всегда останется некоей непознаваемой абстракцией, ибо сам ум и сознание – материальны. Буддхи – это уже конкретизированная, а не абстрактная энергия, это уже субстанция, хотя и сверхтонкая, имеющая наибольшую частоту вибраций из всех проявленных субстанций.

Именно в этом смысле восточные Учения Мудрости называют ее – Первородным Сыном, Единосущным со своим Отцом – Абсолютом. Так же называют эту силу, этот принцип – Спасителем, или Христом, так как именно через единение с этой энергией любви и всеобщего единства, и никак иначе, человек, да и любое существо во Вселенной, может сознательно воссоединиться с Абсолютом, или – по иному – достичь состояния Нирваны.

Этот принцип – Христос – един для всей проявленной Вселенной (причем проявленной – во всех своих принципах, а не только в том, что мы называем – материальной Вселенной). Он безличен (в понимании человеческого существа), всеобъемлющ, и вездесущ. Его частица есть в каждом из нас. Вот что поясняет по этому поводу уже упоминавшееся нами «Учение Храма»: «Христос, или Буддхи, «первородный Сын божий», в действительности есть состояние энергии, хотя и недоступное для исследования или даже воображения человека в его нынешнем состоянии существования. Указано, что это состояние энергии есть в действительности Духовный Свет, первоисточник всего света, и в той или иной мере он отражается в уме человека и каждого создания, потому каждый человек в потенциале есть Христос» («Учение храма», перевод с английского «Звезды Гор»; том 3, «божественное положение Аватара»).

Это – первый вариант расшифровки смысла понятия «Христос». В этом смысле Христос – это самый высший Дух, которого может призвать на помощь человек своими устремлениями и добрыми делами. Но это не есть – личный Бог как лицо для обращения к нему и «разговора». Это – вселенский принцип притяжения – любви.

Читаем «Учение Храма» далее: «Чем ярче ум озаряется отраженным светом Христа, тем быстрее человек поглощает, или ассимилирует, и генерирует эту энергию, приближаясь к эволюционному состоянию, дающему ему возможность вступить в один из высочайших орденов проявленной жизни – Орден Аватаров, в котором он готовится открыто объявить миру о своем назначении. Аватар, готовый к своей миссии, обладает полной властью над физической жизнью и смертью, а так же над всей материей, из которой состоят формы низших подразделений жизни. Он прошел через мириады жизней в низших подразделениях, а так же через множество высших орденов Адептства, прежде чем достиг состояния Буддхи, из которого переходит в состояние Совершенства, и становится индивидуальным Христом, Спасителем расы, к которой Он принадлежит по эволюционному праву» («Учение храма», перевод с английского «Звезды Гор»; том 3, «божественное положение Аватара»).

Здесь говорится уже о высокоразвитых индивидуальностях – высших сущностях, или Аватарах, то есть – индивидуальных Спасителях, или – Христах. Собственно, речь идет о том, как постепенно, в ходе духовной эволюции, индивидуальность человека достигает того уровня, когда становится Великим Учителем, или – Махатмой, что в переводе с Санскрита означает – Великая Душа. Таких индивидуальностей – уже определенное количество. Каждый мир во Вселенной имеет своих Учителей. У каждого мира их несколько, и они представляют собой планетное подразделение Иерархии Света, или, как ее называют в книгах «Учение Храма» – Ложа Учителей.

Тут необходимо сделать небольшое отступление от темы. В эзотерической литературе, и в книгах «Учение Храма» – особенно, во множестве встречается терминология, схожая с масонской – подразделения Иерархии Света и земные организации называются ложами; есть и прочие сходства. Кого-то это может отпугнуть, и навести на мысль, что все это – очередная уловка масонов, и их учение, поэтому сомнения таких людей необходимо развеять.

Иерархия Света, с ее внутренними принципами устройства и организации работы – существовала задолго до появления разумного Человечества. Это надо понять и принять. Были времена, когда еще не было самой Земли как планеты, а Иерархия Света – уже была.

Деятельность Иерархии по помощи духовному прогрессу вверенного ей участка проявленного мира не ограничивается лишь работой на тонких планах и редкими «чудесными явлениями», как думает церковь. Нет. Значительная часть деятельности ведется на обычном для нас физическом плане – создаются Центры Силы, и всеразличные земные организации, через которые Иерархия пытается (но не всегда это выходит – из-за самих людей) ускорить духовные просвещение и рост Человечества. Разумеется, Великие Учителя не имеют возможности постоянно лично руководить и контролировать все подразделения созданных организаций, и во главу ставятся обычные люди, более или менее подходящие для достижения целей организации. Кроме того, у людей всегда должен быть выбор. Но человек – существо весьма несовершенное. Как только появляется та или иная организация, появляются и люди, готовые использовать ее для достижения своих личных целей и удовлетворения своих эгоистических амбиций. Так было и с организацией масонства.

Изначально – это было действительное земное подразделение Иерархии Света, берущее свое начало в древнем Египте. Но со временем цели организации изменились, и она стала служить эгоистическим интересам группы архонтов. Подробно об этом рассказывается в книгах Анастасии Новых «Сенсей» и «АллатРа».

Цели масонства изменились на диаметрально противоположные, а сходство структуры и некоторая терминология – остались прежними, вводя в заблуждение неискушенного человека. Но все-таки, даже через такие, потерявшие свое первоначальное направление организации, Иерархия Света ищет возможности периодически претворять в жизнь те или иные эволюционные шаги. Нет абсолютно белого, и абсолютно черного.

Но вернемся к нашей теме. Мы рассмотрели второй вариант расшифровки смысла понятия «Христос». В этом смысле это – индивидуальность, определенная высокая сущность – Дух, помогающий Человечеству в его эволюции, и тем самым – эволюционирующий сам. Это высокий сотрудник Иерархии Света, причем, совсем необязательно – глава планетного подразделения. У каждой планеты их несколько. Это – Великий Учитель.

Те, кто называет себя христианами – признают только одного Учителя. На самом же деле их – группа. Кому интересна информация об устройстве нашей планетной структуры Иерархии Света – могут обратиться к таким источникам, как «Тайная доктрина» Елены Блаватской, и книге Эйлис Бэйли «Посвящение человеческое и солнечное». Необходимо учитывать лишь одно: любой источник информации может дать людям лишь то, что Иерархия Света разрешит открыть на данный момент времени, и не более того. Поэтому претендовать на абсолютное знание по этому вопросу не может ни один информационный источник на физическом плане проявления, предназначенный для людей.

Индивидуальность Великого Учителя – это Дух, трудящийся для Человечества на всех планах проявления материи. По своему желанию, если возникает необходимость вступить в контакт с обычными людьми, этот Дух материализует вокруг себя материальное образование, схожее с обычным человеческим телом. Но все же, основная Его деятельность – скрыта от человеческих глаз, и ведется на тонкоматериальных планах планеты.

Несмотря на высоту своего развития относительно обычного человека, эти индивидуальности высокого порядка так же подвержены закону реинкарнации, хотя и действует он для них совершенно иначе, но – тем не менее. Свои циклы проявлений имеет все сущее.

Читаем цитату из «Учения Храма» далее: «В начале каждого Великого века … Аватар … воплощается в теле ребенка, достигает зрелости и в итоге провозглашает свою миссию Учителя и, следовательно, Спасителя всех тех, кто способен признать его» («Учение храма», перевод с английского «Звезды Гор»; том 3, «божественное положение Аватара»).

Здесь говорится о том, как та или иная индивидуальность из числа Великих Учителей воплощается в определенные моменты развития Человечества в теле обычного человека, чтобы поставить новую веху в духовной эволюции планеты. В нашем случае – это ознаменовалось рождением человека, которого мы знаем как Иисус из Назарета.

Это – третий вариант расшифровки смысла понятия «Христос» – конкретная мимолетная личность на земном физическом плане.

Учитывая все вышесказанное, читатель должен быть особо внимательным, когда в той или иной литературе возникает это понятие – «Христос». Теперь вы должны понять, что далеко не всегда, говоря «Христос», тот или иной автор имеет в виду личного Христа – Иисуса, ведь вопрос духовной эволюции Человечества стоит гораздо шире, чем любая, пусть даже самая великая, но все же – личность, то есть временное и мимолетное проявление индивидуальности, а сама индивидуальность – так же является всего лишь одним из бесчисленных проявлений Единого вселенского принципа Христа – Буддхи, то есть – истинного Спасителя всех тех, кто сознательно стремится к достижению наивысшей цели любой ограниченной рамками проявления жизни – достичь безграничности, достичь состояния чистого духа, и снова стать единой с Небесным Отцом – Абсолютом, из которого когда-то она была выделена, и отправлена в невероятно длительный самостоятельный путь – путь духовной эволюции и обретения индивидуального опыта.

***

Чудотворные иконы. Что за этим кроется?

Мы достаточно говорили о том, как люди сами создают себе кумиров и идолов, а затем фанатично поклоняются им. В конце концов, такова человеческая природа на данном этапе эволюции человеческого сознания. Большинству людей гораздо проще и комфортнее «обожествить» некое реальное или вымышленное существо, и всецело положиться на него во всем, взамен давая лишь то, что не требует от человека никаких творческих усилий мышления, а именно – фанатичное поклонение, и всеразличные жертвоприношения (способ задобрить, то есть – откупиться). И непременно должны быть другие существа – те, на которых в случае чего, можно бы было списать все свои личные неудачи и беды. На этой нехитрой основе построены все существующие на Земле религиозные доктрины. Даже буддизм – наиболее «безличностная» религия – в нынешнем виде не лишен атрибутов внешнего поклонения.

Тем не менее, по настоящему ищущему Бога человеку, увидевшему несостоятельность объяснений своей религии, и неспособность религиозных учителей дать всеобъемлющие ответы на его вопросы, совершенно нет необходимости переходить из одной религии в другую, ища ответы. А это есть одна из наиболее распространенных ошибок тех людей, которые начинают что-то понимать, смутно чувствовать, и догматы их религии уже не устраивают такого человека.

Все религии – это примерно один уровень духовного развития. А такой человек ищет уже принципиально иной уровень, тот уровень знания, который не может предложить ему ни одна из существующих религий. Такой человек должен начать искать не формы поклонения, а – знания. Так же он должен начать всесторонне изучать самого себя, свое внутреннее «я». Для этого и существуют различные духовные практики. Знание, и личный опыт – вот основа для приобретения истинной мудрости бытия.