Истоки скандинавских мифов

Таким образом, в германо-скандинавской религии получается довольно занимательная история. Три пары божеств представляют собой формулу: Громовержец/Верховный бог – Покровительница очага, родов/Земли.

Один – Фригг.

Тор – Сиф.

Тюр – Зиса.

И еще отдельной ремаркой хочется вставить другие, вероятнее всего более локальные мифы, но которые все же являются свидетельством формулы: Плодородный фаллический культ – Мать-богиня.

Фрейя – Од.

Фрейр – Герд.

"Фрейя", из древних скандинавских источников и саг, доподлинно известно, что Фрейя была замужем за неким Одом. Многие исследователи выделяют бога Ода (Одра) – как земную ипостась, или смертную личность Всеотца, который делил ложе с Фрейей, не нарушая при этом договора со своей настоящей женой – Фригг. Об этом, пусть может быть косвенно и иносказательно, говорят параллели в других примитивных религиях и мифах индоевропейцев. Об этом чуть позже.

Фрейр – бог плодородия и объект поклонения фаллического культа – был женат на йотуне Герд. Нам хорошо известен миф о сватовстве Фрейра к великанше. Согласно скандинавскому эпосу, дева Герд была завоевана подданным Фрейра – Скирниром. Некоторые исследователи полагали, что союз между Фрейром и Герд также понимался, как союз между небом и землей. Однако это не так, и само слово Gerрr однокоренное со словом garрr, что ошибочно понимается многими людьми как город. Даже Русь именовалась скандинавами как страна городов, что в корне неверно. Гард, Асгард, город, огород, городить, огораживать – это все однокоренные слова, и гардом могло именоваться любое огороженное место.

Таким образом, имя Герд символизирует некий космогенный абстрактный участок земли, метафизического свойства. Само имя посланца Скирнира (в переводе – Сияющий) говорит о том, что под этим мифом подразумевается плодоносность богини, а Скирнир выступает в мифе в виде некого светила. Некоторые из исследователей полагают, что в данном мифе отражена борьба между "плугом и землей", завоевание Скирниром Герд – это ничто иное, как пахота поля, борьба условного крестьянина с огороженным участком своего хозяйства.

Косвенным доказательством этому можно считать "Песнь о Хельги, сыне Хьёрварда", где встречается упоминание инистой великанши Хримгерд, что переводится как "ледяная земля". Таким образом, она выступает в роли контраста между мерзлой Герд и плодородной Герд.

Удивительно, но брак между "небом и землей" в скандинавской мифологии не заканчивается на взаимосвязи Фрейи с Одом и Тюра с Зисой. Есть еще третья пара, представляющая собой ритуальное священное сочетание неба и земли – Тор и Сиф. Нет никакого сомнения, что Тор являлся божеством небес. Об этом говорит его атрибут – молот, который непосредственно связан с его функциями громовержца. Его жена, златовласая Сиф, является богиней плодородия. Думаю, читателям хорошо знаком миф о том, как проказник Локи остриг Сиф ее кудри. Разгневанный Тор хотел было отомстить Локи за эту шалость, однако трикстер исправил эту ситуацию и наградил Сиф золотыми волосами.

Многие историки, не без основания, полагают, что под золотыми локонами подразумеваются колосья пшеницы. Чем и обусловлена связь этой богини с плодородием.

Если рассматривать германо-скандинавских богов в ключе их функциональности без какого-либо налета поздней интерпретации мифов, мы можем вычленить много самых разных интересных вещей, которые станут фундаментом для не менее интересных теорий. Мы видим, что Фрейр и Фрейя являются богами-близнецами – единым целым, в котором эти боги интерпретируются как мужское и женское начало. Также мы сможем увидеть их подлинную древность, и историки этих божеств знают об этом еще с того времени, когда германцы входили в одну общую, пусть и разношерстную индоевропейскую семью.

Схожий функционал между объектами поклонения внутри германо-скандинавской общности говорит о том, что изначально боги, подобно Сиф, Герд, Фрейе, Зис и Фригг, представляли собой единое индоевропейское целое. Вероятнее всего, боги плодородия изначально были единой совокупностью, которую мы знаем еще под не персонифицируемым именем "Матери-Земли". И лишь с развитием индоевропейского общества и дальнейшей миграцией будущих протогерманских племен изначальная идея о сверхъестественной дарующей плодородие Матери-земли начинает эволюционировать, вероятно, в ту эпоху, когда образуются строго общинно-племенные роды. Происходит персонификация божеств и их дальнейшая эволюция в соответствии с местом обитания племен. К примеру, в Южной Германии персонифицируемая "Матерь Земля" по прошествии тридцати поколений становится Фрейей, обретает свои собственные человеческие черты, начинает обладать своим характером и атрибутами, но остается при своей главенствующей функции – плодоносность. На севере, где-то там, где активно развивалась культура боевых топоров, представление о Матери-земли трансформируется в другое условное персонифицируемое существо, к примеру, Зису или Сиф. И таким образом, на протяжении нескольких веков эти божества, при своей функциональной схожести, начинают развиваться обособленно друг от друга.

И несмотря на это, на всю последующую эпоху развития германской общности, они продолжали верить в одних и тех же богов, и вероятно, боги начали свою культурную экспансию задолго до II века до н.э., когда племена-победители других более мелких германских племен образовывали между собой суперсоюзы племен. Побежденные с легкостью воспринимали новые имена подобных божеств, и лишь потому, что они были похожи на их старых.

Вероятнее всего, как таковой пантеон германской религии уже смог аккуратными и неразборчивыми пластами сложиться к эпохе римско-германских войн, когда тевтоны, кимвры и амброны начали свою экспансию на южные европейские земли, где в то время правила Римская Республика. Однако вера германцев постоянно эволюционировала, не стояла на месте. Впрочем, религия имеет право меняться в соответствии с экономическими формациями народа-носителя.

В предыдущих (да и в этой главе тоже) было приведено много примеров о том, что писали римляне о германских богах, где они сравнивали Тюра с Марсом, Одина с Меркурием и т.д. Один из примеров последующей странной, но очевидной эволюции древнегерманской религии является божество, породившее Фрейра и Фрейю. Речь конечно же идет о божестве, которое в один момент сумело поменять пол – Ньерд. Это довольно интересный, конечно не экстраординарный, но случай, который можно и нужно рассмотреть отдельно.

Нерта. Богиня, сменившая пол.

«40. Лангобардам, напротив, стяжала славу их малочисленность, ибо, окруженные множеством очень сильных племен, они оберегают себя не изъявлением им покорности, а в битвах и идя навстречу опасностям. Обитающие за ними ревдигны, и авионы, и англии, и варины, и эвдосы, и свардоны, и нуитоны защищены реками и лесами. Сами по себе ничем не примечательные, они все вместе поклоняются Матери  Земле Нерте, считая, что она вмешивается в дела человеческие и навещает их племена. Есть на острове среди Океана священная роща и в ней предназначенная для этой богини и скрытая под покровом из тканей повозка; касаться ее разрешено только жрецу. Ощутив, что богиня прибыла и находится у себя в святилище, он с величайшей почтительностью сопровождает ее, влекомую впряженными в повозку коровами. Тогда наступают дни всеобщего ликования, празднично убираются местности, которые она удостоила своим прибытием и пребыванием. В эти дни они не затевают походов, не берут в руки оружия; все изделия из железа у них на запоре; тогда им ведомы только мир и покой, только тогда они им по душе, и так продолжается, пока тот же жрец не возвратит в капище насытившуюся общением с родом людским богиню. После этого и повозка, и покров, и, если угодно поверить, само божество очищаются омовением в уединенном и укрытом ото всех озере. Выполняют это рабы, которых тотчас поглощает то же самое озеро. Отсюда — исполненный тайны ужас и благоговейный трепет пред тем, что неведомо и что могут увидеть лишь те, кто обречен смерти» (Тацит, Корнелий. О происхождении германцев и местоположении Германии // Корнелий Тацит. Сочинения в двух томах. Т. 1. Анналы. Малые произведения)

Богиня Нерта или Нертус представляет собой очень древнее божество, которое, очевидно, появилось из индоевропейских верований. Нерта также являлась богиней плодородия, урожая и деторождения, и судя по всему, была одной из первых персонифицированных богинь плодородия у древних германцев.

Этимология имени не до конца ясна, выдвигались самые разные теории о том, откуда могло возникнуть имя этой богини. Связь Нерты с Ньердом – богом моря, рыбной ловли и богатства – очевидна, в первую очередь в данном случае лингвистическая связь устойчива, а связь метафизическая или родственная – не ясна, но об этом позже. Также лингвистическую связь можно проследить и с другими богами, например, в первую очередь с великаншей Герд. Есть еще одно божество, интересное тем, что оно в самую первую очередь может ассоциироваться с землей. Речь, конечно же, идет о матери Тора – Ёрд (др.-сканд. Jцrр), великанше, родившей от Аса Одина Тора.

Этимология Ёрд вполне прозрачна, и ее имя восходит к протогерманскому erюф (Земля, суша, почва). Также можно сравнить это слово с другими языками (готское airюa, древнеанглийское eorю, древнесаксонское ertha, древневерхненемецкое erda).

Вполне вероятно, что Ньерд, Нерта, Герд происходят от единой прагерманской формы "Матери-Земли" – Ёрд, родившей от своего собственного брата – бога Неба. Это очень интересная формулировка, но не менее интересна теория, которую я хотел бы выдвинуть и попытаться доказать, хотя, с фактологической и логической точки зрения, моих лингвистических познаний для этого будет недостаточно.

Ёрд в скандинавских сагах не только отождествляется, но и называется Землей:

И Земля была ему дочерью и женою. От нее родился его старший сын, это Аса-Тор. (Видение Гюльви)

Ёрд была не просто йотуном, например, как Гимир или Тьяцци, но и божеством:

Ёрд, мать Тора, и Ринд, мать Вали, тоже причисляют к богиням. (Младшая эдда, песнь о валькириях)

Помимо этого, Ёрд обладала и другими именами, хотя все же некоторые исследователи полагают, что речь в данном случае шла о другом божестве. Все же я склонен к тому мнению, что остальные имена Ёрд ничто иное как кеннинги.

Тут славный приходит

Хлодюн потомок,

со змеем идет

биться сын Одина,

в гневе разит

Мидгарда страж,

все люди должны

с жизнью расстаться, —

на девять шагов

отступает сын Фьёргюн,

змеем сраженный —

достоин он славы. (56 строфа, Прорицание Вельвы)

Это же событие описывается и в перебранке Локи, где вместо Хлодюна потомка используется уже собственное имя богини:

«Вот и сын Ёрд

прибыл сюда:

что ж браниться ты начал?

Не будешь ты смелым,

с Волком сражаясь,

что Одина сгубит».

Как мы видим, Хлодюн, Фьергюн и Ёрд являются одним целым, скорее всего все это кеннинги, однако мы до сих пор не знаем этимологию этих слов. Однако есть археологические памятники, где было засвидетельствовано одно из этих имен.

Речь идет о вотивных надписях на Нижнем Рейне, где упоминается некая богиня Хлодина, которая с большой долей вероятности является Хлодюн. Интересно то, что эти надписи были сделаны на латинском языке на территории проживания северо-западных германцев и фризов, датируемых 197-235 годами нашей эры. Причем на трех вотивных надписях появляется имя Хлудена (Хлодюн), а на двух – Хлудана.

На одном из археологических памятников рыбаками была посвящена богине Хлудане.

DEAE HLVDANAE

CONDVCTORES

PISCATVS MANCIPI

Q VALERIO SECV

NDO VSLM (Надпись на памятнике в деревне Битгам)

"Богине Хлудане рыболовные подрядчики, когда Квинт Валерий Секундус выступал в качестве арендатора, добровольно и заслуженно выполнили свой обет".

Как мы видим, эта богиня являлась также покровительницей рыбаков. Многие современные исследователи предпочитают не отождествлять Хлудану и Ёрд, хотя лингвистически их связь не доказана, но и не опровергнута. Однако не стоит забывать, что имя одной богини у северных германцев и южных, у скандинавов или восточных германских племен могло сильно различаться.

Но если Ёрд, Хлудана и Ньерта – это одно божество, но с отличающимися именами, то как можно соотнести между собой их функции и оправдать то, что Хлудана покровительствовала рыбакам, а не землепашцам?

Мы говорили о том, что Ньерта была очень древним божеством со своими собственными варварскими ритуалами. Ритуал заключался в том, что статую или совершенно любой предмет, олицетворяющий богиню, рабы возили в специальной повозке, а позже этих же рабов топили в священном озере. Этот ритуал описывал сам Тацит, его можно датировать не позже первого века нашей эры, но, по-видимому, этот ритуал намного древнее.

Что самое интересное, спустя десять веков Саксон Грамматик в своих "Деяниях датчан" рассказывает о неком короле Фрото, которого после смерти три года возили в повозке, чтобы был хороший урожай и люди не умирали.

Еще одно свидетельство дошло до нас благодаря исландской саге «Пряди об Эгмунде Битом и Гуннаре Пополам». В ней говорится о том, что деревянный идол Фрейра возили в повозке по всей Швеции, и ему прислуживала жрица. Очевидно, что Фрейр играл роль бога благоденствия, урожая и богатства.

В чем же связь трех вышеперечисленных эпизодов из мифологии викингов? Очевидно, что это ритуал объезда божественной личности в одной из повозок. Даже смертный король Фрото был возведен в ранг идола, так как при нем земля была обильна и богата урожаем. Это говорит о том, что этот ритуал был очень древним и крепко укоренился в религии германо-скандинавов.

Помимо того, что все эти три эпизода объединяет один единый ритуал, еще одно общее между ними – эти три объекта поклонения являлись символами благоденствия, урожая, плодородия и, возможно, родовитости. Очевидно, что Ньерта/Ёрд была олицетворением всего вышесказанного у древних германцев, с которыми столкнулись римляне, и в свою очередь Тацит записал это свидетельство в своих трудах. Спустя десять веков даже обычный король, при котором все жили сытной жизнью, стал объектом поклонения, и использовался совершенно идентичный ритуал.

Вывод можно сделать один – этот ритуал очень древний, и он был характерен для всех германо-скандинавских народностей.

Второй вывод – объекты поклонения могли взаимозаменяться. При этом ритуал или функционал божества оставался таким же. Пожалуй, самый очевидный пример – замена языческих божеств на христианских святых. 25 декабря был праздником для всего эллинистического мира, когда почиталось рождение непобедимого и светлого бога Солнца. Думаю, читатели и так догадались, почему в этот день теперь празднуют Рождество. Еще один очень явный пример можно проследить в эпоху христианизации Руси.

На Руси существовал Перунов день, который в свою очередь трансформировался в празднование дня Ильи Пророка. Их сходство очевидно: они карающие повелители грома и огня, могли запечатывать и распечатывать небеса. Перун ездил на огненной колеснице, а Илья был забран на небеса в божественной колеснице.

В общем, суть то одна. Ритуал может быть единым, и даже спустя тысячелетия некоторые ритуалы остаются жить среди нас, людей двадцать первого века, пусть их большинство возведено в качество примет.

Так что можно сделать какой-то вывод, который будет касаться Нерты, но об этом позже. Давайте поговорим о Ньерде – божестве, чья связь с Нертой не очевидна до сих пор. Есть несколько версий о происхождении этого бога, олицетворявшего ветер и морскую стихию. Он являлся отцом для Фрейра и Фрейи.

Дело в том, что Ньерд не фигурирует ни в одном из античных источников. Ни один из римских историков ничего не писал об Ньерде, хотя есть свидетельства о Тюре, Торе, Одине и той же Нерту. Ньерд появляется только в эпоху Инглингов, и есть свидетельства о его бытии в эпоху викингов. Таким образом, часть мифологов считают его новоиспеченным богом, который появился относительно недавно.

И эти исследователи выдвигают гипотезу об изначальном гермафродитизме Нерту – поклонение этому божеству являлось поклонением двум началам – женскому и мужскому. Но я считаю, что это в корне не верно – Нерту было индоевропейским божеством, без какого-либо признака двуполости, и вероятнее всего являлась не только источником женского начала, но и ритуалы ее поклонения являлись прерогативой женского пола.

Об этом свидетельствует то, что культы совершались исключительно женщинами: «Германцы считают, что в женщинах есть нечто священное и что им присущ пророческий дар, и они не оставляют без внимания подаваемые ими советы и не пренебрегают их прорицаниями» [Germ. 8 – Тацит 1993, 1, 357]

«Цезарь стал спрашивать пленных, почему Ариовист уклоняется от решительного сражения; они объяснили это тем, что, по существующему у германцев обычаю, их замужние женщины объясняют на основании метания жребия и предсказаний, выгодно ли дать сражение или нет; и вот теперь они говорят, что германцам не суждено победить, если они дадут решительное сражение до новолуния» [De bello gall. I, 50 – Цезарь 1998, 44]

«Но еще более ослабило мужество германцев предсказание священных жен, которые, наблюдая водовороты в реках и прислушиваясь к шуму потоков, возвестили, что нельзя начинать сражение раньше новолуния» [Плутарх 1991, 100]).

Эти три свидетельства вполне достаточны, чтобы утверждать, какой силой и каким влиянием пользовались германские матроны. Такое обычно характерно именно для воинственных языческих племен, где большую часть времени мужчина занимается либо охотой, либо войной.

Однако стоит уточнить, что патриархальное воззрение южных европейских народностей не шло в никакое сравнение с племенными демократическими союзами германских племен. Женщины не только имели право брать в руки меч, копье и щит, но и воевали наравне со своими мужьями.

"Неоднократно бывало, что их уже дрогнувшему и пришедшему в смятение войску не давали рассеяться женщины, неотступно молившие, ударяя себя в обнаженную грудь, не обрекать их на плен, мысль о котором, сколь бы его ни страшились для себя воины, для германцев еще нестерпимее, когда дело идет об их женах… Ведь германцы считают, что в женщинах есть нечто священное и что им присущ пророческий дар, и они не оставляют без внимания подаваемые ими советы и не пренебрегают их прорицаниями" (Тацит, о происхождении германцев, ст 8)

Это свидетельствует о том, что культ богини Нертус был именно женским культом, подобно культам Кибелы или Изиды. Косвенным свидетельством может служить и некоторые детали культа. Например, в повозку со статуей богини впрягались только телки.

Другие ученые считают, что в случае описания культа этого божества ошибся Тацит, приняв бога мужчину Ньерда за богиню женского пола Нертус. Но к сожалению, или к счастью, с этим нельзя не согласиться, ведь в самом отрывке упоминается то, что германцы поклонялись "Матери-Земле".

…Сами по себе ничем не примечательные, они все вместе поклоняются матери-земле Нерте, считая, что она вмешивается в дела человеческие и навещает их племена…

Я думаю, что что-либо напутать для Тацита здесь было практически невозможно, ведь культ Нерты был очень схож с римскими плодородными культами, вспомним хотя бы культ Кибелы. Да и в конце концов, если бы германцы поклонялись Ньерду, то Тацит в данном случае точно бы обратил на это внимание. Ни в одной из мифологий мира культ земли не сопряжен с мужским полом, поэтому вариант, что Тацит ошибся в своих рассуждениях, можно не рассматривать.

Еще одна версия, на мой взгляд, излишне радикальная, принимается довольно весомой частью исследователей. Мифологи полагают, что в результате социальных и ментальных изменений в жизни германо-скандинавских народностей (чаще всего, беря в расчет Великое переселение народов) богиня Нертус сменила свой пол на мужской, став таким образом Ньердом. Они приводят большое количество доводов, но с ними сложно согласиться. Пожалуй, в качестве центрального довода можно принять то, что ранее, будучи аграрными племенами, скандинавы почитали Нерту как богиню плодородия. Однако, пересев на драккары и начав бороздить моря и океаны, Нерту стали исполнять функцию богини ветров и морской стихии. Почему же она поменяла пол? Чаще всего, в плавания на драккарах отправлялись именно мужчины-воины, поэтому Нерта стала Ньердом, так как объект мужского поклонения должен быть подобен поклоняющемуся. Женщины же, оставшиеся на своих родных землях и ждущие своих мужей, должны были приглядывать за сельским хозяйством и исполнять свои обязанности, и соответственно, культы.

Однако мы имеем то, что Нерта пропала с радаров историков слишком внезапно. Вряд ли мы можем быть удовлетворены предыдущей гипотезой, ведь даже если бы оставшиеся женщины продолжали исполнять культы Нерты, то он бы никуда не исчез, и уж тем более не трансформировался бы в культ Ньерда. К тому же, во время мореплавания, чаще всего молились Тору, который в целом являлся божеством Неба и погоды.

Следующая гипотеза более разумна, но и в ней есть пробелы. Однако она чаще всего стыкуется с данными сравнительной религиоведения и с имеющимися у нас источниками по скандинавской религии. Исследователи полагают, что Нертус или Нерта представляли вместе с Ньердом единую божественную пару мужа и жены/брата и сестры, подобно Фрейру и Фрейе, Зиу (Тюром) и Зисой, Уллем и Уллиной.

Вероятнее всего, Нерта и Ньерд действительно были ритуальной божественной парой, и вероятно именно они (а не Ньерд и Скади) являлись родителями Фрейра и Фрейи, но об этом чуть ниже.

Как правило, такие божественные пары были связаны между собой кровными узами, что свидетельствовало о древности этих богов. Вы можете, и скорее всего, спросите: "А почему в теологических представлениях различных народностей чаще всего фигурирует инцест и браки внутри семей?" Ответ очевиден: при общинно-племенном строе не существовало данных социальных конструктов, и чаще всего в совсем примитивных племенах, где еще даже не зачалась военная демократия, браки могли быть очень близкими, фактически, между братом и сестрой. Такое мы встречаем повсеместно: вся греческая мифология пропитана этими связями. Кстати говоря, вероятно, именно поэтому трагедия Софокла "Царь Эдип" стала популярна у греков.

Стоит понимать, что "Мать-Земля" всегда исторгает из себя своего собственного мужа, детей или родственников. Исключений в мифологиях народов мира практически нет. Ведь Богиня-мать это та, с кого начинается жизнь. Она исток этой жизни, и соответственно без нее не мог быть появиться на свет и ее муж.

Данная концепция очень древняя. Она зарождалась где-то в недрах подсознания человека той эпохи, когда еще только появилась на свет митохондриальная Ева. Вероятнее всего, концепция начала развиваться с образованием супер крупных этнологических групп, таких как семиты или индоевропейцы, и они в свою пору начали трансформироваться или эволюционировать в уже более стройные культы.

Чуть позже поговорим о жене Ньерда Скади, но уже во второй раз мы должны разобраться с его детьми – Фрейром и Фрейей.

Из прошлой главы, которая пересекается своими логическими цепочками с главой нынешней, можно с уверенностью заверить, что Фрейя является богиней матриархального порядка, так же, как и Нерта. Хочу также отметить, что столь значимая богиня ни разу не упоминается в римских или каких-либо других источниках, что весьма странно. Ведь уже в эпоху Инглингов её культ был весьма распространён, а в эпоху викингов по популярности мог тягаться с поклонением Тору. В свою же очередь, столь крупная фигура у древних германцев, как богиня Нерта, отсутствует в средневековых мифологических представлениях германских и скандинавских народностей.

Вывод напрашивается сам собой – в какой-то неизвестный момент в древней германо-скандинавской религии произошла глубокая трансформация, где вместо популярного культа Нерты появилась Фрейя, а на престол Всеотца взошёл Один. Наверное, об этом стоит поговорить в последней главе, но можно сказать лишь то, что религия германцев эволюционировала, боги начали меняться местами, некоторые из богов были преданы забвению, другие же возвысились.

Два предыдущих абзаца я объединил к одной идее – Фрейя являлась для скандинавов одним из аспектов, или возможно ипостасью богини Матери-Земли. Однако, все мы помним, что Фрейя – предводительница валькирий, и они забирают себе в Фолькванг половину убитых в бою воинов, а вторая половина попадает в Вальгаллу. Не кажется ли вам странным, что богиня плодородия и женской сексуальности, плодовитости и рождающая мать, является по совместительству и божеством войны?

Да, мы привыкли к тому тезису, что все скандинавские божества – воинственные. Однако, не стоит забывать, что религия является рефлексией человека над окружающим миром, эдаким отражением настоящего в своей божественной сущности. Так, например, Вальгалла по описанию является ничем иным, как средним укрепленным скандинавским поселением, правда гиперболизированным в своем божественном описании (золотые щиты вместо крыши, огромное число дверей, неиссякаемое мясо вепря, каждодневные битвы, пиры и т.д.). Так что вполне возможно, что даже не перековывая мечи на орала, Фрейя стала и божеством войны. Однако мы мало знаем о культе воинственности девы, но хорошо знаем, как исполнялись религиозные культы в отношении мирной жизни в среде скандинавов.

Другая очень подозрительная вещь, о которой нельзя не сказать – ее главенствующая роль в Асгарде. Речь идет о том, что именно Фрейя, а не Фригг, пожинает души умерших на поле боя героев. Да и в мифах (как, впрочем, и в культах) почитание Фрейи несравненно выше, чем почитание Фригг. Стоит помнить, что Фригг была женой Одина, а мужем Фрейи был божественный Од. Об этих двух божественных парах поговорим ниже, в этой же главе.

Суть в том, что в какой-то момент изначальная богиня плодородия (чей кеннинг, или имя собственное – госпожа) стала воинственной. Вполне возможно, что произошло это в эпоху упадка Римской Империи, когда германцы по всем фронтам начинали воевать против полунезависимых римских провинций, даков, славян, кельтов. Но вероятнее всего, что трансформация божеств началась именно при глобальном "Великом переселении народов", когда гунны, эмигрировавшие в восточную часть Европы, впитали в свой суперсоюз славян, булгар и сотню других народностей. В результате этого часть германцев (например, таких, как остготы) кочевала по всей Европе, некоторые германцы (например, вандалы) обосновались на севере Африки. Такие социальные и племенные потрясения смогли трансформировать религиозные представления германцев. Впрочем, при плотном взаимодействии с другими народами (например, франки, осевшие в латинизированной галльской провинции) германская религия могла вполне дополняться богами из других верований. Эти верования под влиянием других народов, которых германцы поработили или с которыми они были в симбиозе, могли видоизмениться. Скорее всего именно в это время на арену божественности и вышла богиня Фрейя. Вполне возможно, что культ плодородной Фрейи перерос в культ Фрейи воинственной, именно в военных лагерях римских (с преобладающим германским элементом) легионеров. Германские наемники, воевавшие на стороне Римской Империи, проживали на границе Рейна, в Англии, Испании, Дакии, и, конечно, в первую очередь поклонялись своим покровителям – Тюру, Одину и Тору. Однако, не исключено, что они также поклонялись и плодоносящим божествам, вроде Фрейи. В конце концов, германские легионеры – бывшие крестьяне, а после двадцати пяти лет службы – будущие владельцы земли. Возможно, что именно в их рядах образ Фрейи начинает военизироваться. Частично, мы знаем о том, что у солдат были свои собственные культы, которые они распространяли и на своих соплеменников. Самый явный пример – культ бога Митры, убивающего быка. Этот культ изначально принадлежал закрытому воинскому сословию Римской Империи, но затем распространился на всей территории империи.

Помимо этого, сам Всеотец обучался колдовству у Фрейи. Нет никаких сомнений, что большинство ритуальных и магических практик в эддах и скандинавских сагах (так называемый сейд – колдовство) – это, если не прямое, то косвенное заимствование у лопарей и других финских народов.

Теперь, для полноты картины, следует рассмотреть две божественные пары, и только потом вернуться к Ньерду/Нертусу. Речь идет о паре Од-Фрейя и Один-Фригг.

Про мужа Фрейи, Ода, мы говорили в главе о самой богине, но стоит напомнить лишь то, что это божество исчезает со всех страниц после нескольких своих появлений. Кстати, в самом мифе об ожерелье Брисингамен (где Фрейя за ожерелье вступила в сексуальный контакт с четырьмя гномами) говорится о том, что Один был ее любовником. Некоторые исследователи, слишком увлекшиеся поиском смысла практически во всем, интерпретируют этот миф с другой стороны. Они полагают, что четыре гнома олицетворяют собой четыре стихии мироздания, а ожерелье – ничто иное, как символ плодородия и рождения чего-то нового и совершенного, в цикличной природе вещей. Cледует принять тот факт, что божественные близнецы или боги, с практически идентичными функциями, имели место в скандинавской мифологии.

Итак, помним, что Фрейр и Фрейя – божественные близнецы и боги плодородия, которые в дальнейшем, с наступлением политических и климатических кризисов в эпоху Великого Переселения, стали воинственными. А что же Ньерд и Ньерта имеют с этим общее?

Из всего вышесказанного можно предположить, с лингвистической и логической точек зрения, что Ньерд и Ньерта являются божественной ритуальной парой, как Фрейр и Фрейя. Вполне возможно, что Фрейр и Фрейя являются эманацией божественной ритуальной пары Ньерда и Ньерты. Тему параллелей между этими божествами хорошо воплотил в своей монографии датский филолог и историк Гудмунд Шют. Некоторые сравнительные факты можно привести в качестве примеров последующей трансформации Фрейра и Фрейи и Ньерда и Ньерты.

Но для этого, следует прежде всего вспомнить некоторые из исторических источников. В Младшей Эдде фигурирует шведский конунг Фро (или Фроди по Снорри), а в "Деяниях датчан" Саксона Грамматика – датский конунг Фроди миролюбивый. У Снорри можно встретить Ингви-Фрея, что отождествляет Фрейра с суперсоюзом племен ингевонов, объединённых единым языком и скорее всего одной культурой. Ингевоны проживали на территории современной Дании, на севере Германии, и тянулись вдоль балтийского побережья. В состав Ингевонов входили такие группы племен, как саксы, даны, юты, фризы и возможно – свевы, будущие жители территории современной Швеции. Возможно, именно в эту эпоху начала формироваться скандинавская религия в это время германский конгломерат племен ингевонов (два остальных – гермионы, истевоны) начала откалываться от своих сородичей. Вероятно, это начало происходить около I века нашей эры, когда южные, западные и восточные германские племена начали втягиваться в сферу интересов римлян. Что самое интересное, наименование племени ингевонов происходит от имени сына бога Туисто – двойника Имира.