Также не часто можно найти в апокрифах слова о красоте, но все-таки они произносились. Учитель обращал внимание на прекрасные цветы и на сияние солнца. Так же Он поощрял хоровое пение, потому что это сильнейшее средство для вибраций гармонии. Но учитель не настаивал на этой стороне музыки пения. Он лишь звал к радости и вдохновению.
Среди учеников и последователей было много горя и бытовых проблем. Учитель помогал, прежде всего, поднятие духа. Лишь когда равновесие устанавливалось, Он начинал обсуждать положение. При этом Он никогда не осуждал прошлое, а устремлял к будущему. Христос ясно видел будущее, но выдавал его лишь по сознанию. Учитель был суров там, где сознание было мертво. Так Врач и Творец совершал свой путь.
Люди хотели сделать из Великого Путника народного героя. Такие желания нередко высказывались по отношению Великих Учителей. Происходило печальное недоразумение. Конечно, Великий Учитель и есть герой и вождь, но многие сознания не могут вместить истинное значение этих понятий – так свиваются терновые венцы. Мог ли голос Великого Путника принадлежать водителю толп? Именно толпы своими криками ввели Иисуса Христа под особые страдания. Толпы, те же самые толпы кричали о царстве, и они же торопили казнь. Так они своеобразно способствовали исполнению пророчеств. Невозможно представить какую тяжкую судьбу приготовили себе множества безумцев. Теперь они могут понять последующие затем несчастья, эпидемии, страдания, которые легли на многие поколения. Это не наказание Божье, а следствие безумства свободной воли. Поэтому надо воздерживаться от неразумных слов, мыслей и думать о своей будущей судьбе. Учитель мог пройти путь подвига и без рычаний толп, но даже исцеленные им наполнили пространство угрозами и проклятиями. Такие проявления свободной воли можно назвать многими именами. Правильно считать свободную волю, данную нам при рождении, высшим даром, но как разумно нужно пользоваться этим драгоценным сокровищем.
До сих пор хранятся в недосягаемых тайниках многие предметы, связанные с жизнью Великого Путника. Можно удивляться, насколько излучения его сохраняются в течение многих веков. Это есть самый верный показатель количества психической энергии. Именно не тогда, когда рука и дыхание намеренно посылают силу, но, когда каждое непроизвольное касание уже наслаивает неизгладимую энергию. Необычайна мощь Христа.
Великие Духи могут говорить с животными. Пример Великого Путника здесь заразителен. Если бы увидеть, как Он обращается к животным и птицам, то можно бы убедиться в существовании естественной живой связи между царствами животных и человека, которое было утеряно в связи с утратой обоюдного доверия. Иисус мог позвать птицу себе на руку или послать ее в определенном направлении. Он мог утихомирить любое животное не окриком, а внутренним спокойствием. В старых преданиях говорится о приходе больных животных к Учителю для исцеления. Можно привести много таких примеров, и Учитель имел право назвать животных меньшими братьями. В этих свободных сношениях не было рабства, а было сотрудничество.
Каждый человек имеет излучения психической энергии, различные по силе. Домашние животные ощущают их и очень долго помнят излучения хозяина. Если это можно наблюдать среди людей, то можно представить насколько сильные были излучения Христа на всех предметах, оставленных Им. Он их своими не считал. Такой отказ от собственности выливался естественно, ибо он шел стремительно.
Иногда при разговорах с людьми можно заметить отсутствие внимания, как бы странную рассеянность. При этом они не замечают окружающего, как бы отсутствуют. Такое состояние часто может сопровождаться усталостью и, часто тоской. Это происходит во время делимости духа, который одновременно может работать на дальних расстояниях. Имели основания рассказы святых, которые мгновенно как бы впадали в забытьё, без потери сознания, и в это время в другом месте где-то творили духовную помощь. Обычно такие моменты очень кратки, но при развитии делимости духа они могут быть длительны. Великий Путник испытывал такие мгновения. Облик Христа появлялся во многих местностях одновременно, люди совершенно отчетливо видели Его и во сне. Особенно такие явления происходили в период, когда из Христа начинали делать недосягаемого идола. Иисус появлялся с самых жизненных формах. Он оказывался близким, входящим в жизнь.
Спустившись на Землю для блага человечества, Великий учитель немало страдал от священных болей. Современные врачи назовут эту боль невралгией, ревматизмом, нервными судорогами, воспалением нервных каналов. Много определений будет высказано, но даже земной врач усмотрит нечто особенное. Такие боли начинаются внезапно, без видимой причины и также внезапно умолкают без следствий. Окружающее несовершенство создает эти боли. Трудно жить в атмосфере, отравленной злобою духу очищенному.
Боли священные разновидные и невозможно предвидеть какой центр заболит. Это можно сказать, как стук психической энергии в Беспредельности. Она стремится вздохнуть там, где вибрации ей отвечают. Иисус расходовал много энергии на лечение больных. Молнии его энергий очищали и оздоровляли пространство. В часы, когда боли были особенно мучительны, Он удалялся в пустыню. Там легче принять вибрации. Дух его нуждался в пране. Никто не предполагал. Что Великий Учитель мог испытывать такие боли. Люди думали, что Он не подвержен земным проявлениям. Священные боли Учителя показывали значение психической энергии пространства. Он постоянно повторял, что дается по вере. Лишь при полном осознании энергии можно вызвать действие ее. И только при добром желании она может служить. Таким образом, в жизни Великого Путника можно видеть самые человеческие и научные утверждения.
Обсуждая с учениками тему добра и зла, Учитель говорил: "уберегитесь от дурных мыслей. Они обратятся на вас и сойдут на плечи ваши как омерзительная проказа. Но добрые мысли вознесут ввысь и вас вознесут. Нужно знать, насколько человек носит в себе свет целебный и мрак смертный".
Мало людей знает о значении мысли. Мысль мчится быстрее света. Она очищается пространственным огнем и, наконец, реализуется. Мысль добрая, мысль прекрасная оказывается в огненном горниле еще прекраснее. Мысль злая, мысль вредная проявляется в усугубленном зле. Такие различные магниты носятся в пространстве и воздействуют на окружающую атмосферу. Кому же благодетельствует добрая мысль? На кого влияет злая мысль? Прежде всего на самого породителя. Не только в земной жизни, но особенно в Надземном мире удары вредоносных мыслей тяжко обрушиваются на душу развоплощенного. Как тяжелые гири мысли зла препятствуют продвижению и нередко такой породитель сам не признает своих порождений. Легкомысленный он забыл о своих посылках, но его не забыли. Они притягиваются к нему и найдут его среди надземных пространств. Также прилетят и добрые вестники и соткут сияющие крылья для прекрасного взлета.
Мысль всегда предшествует действию. Каждое доброе действие преображает частицу хаоса, но трудно ремесло добро творчества, оно требует большой ответственности и осознания смысла жизни. Нужно затратить много труда, чтобы понять, где добро. В порыве к добру зажигаются лучшие огни, и ускоряется путь наверх. Великий Путник учил любить добро.
Каждая мысль притягивает из пространства тождественные ей мысли добра или зла и растет при этом. Она или будет действовать положительно на здоровье и внешнюю среду, или окажет разрушающее действие. Чтобы последнее не случилось, надо постоянно следить за своей волей, отгонять нечистые мысли злости, зависти, корысти – этих блох мышления. Именно дар мохнатого мышления порождает маленьких насекомых и отрезает лучшие пути. Нужно стремиться к чистоте мысли, к мысли блага. Преступно и не безопасно сеять в пространстве. Ведь весь Космос строится мыслью. Мысль несет жизнь, мысль же приносит смерть. Об этом предупреждал Христос и еще он говорил: "Мы расстаемся здесь, но можем встретиться в облачениях Света. Не будем заботиться о базарах, ибо в Царстве Света одежды выдаются по желанию"
Еще говорил: "Не будем жалеть о том, что изнашивается быстро, ибо нам уже готовы одежды прочные"
Еще говорил: "Вы привыкли бояться смерти, ибо вам не говорили о переходе в мир лучший"
Еще говорил: "Нужно понять, что добрые друзья и там будут трудиться вместе".
Так постоянно Великий Путник учил вечности и силе мысли. Но такие заветы были поняты лишь немногими.
Учитель призывал не бояться смерти, которая не существует, а является лишь оставлением плотной оболочки (теле) – нашей "одежды", мы же выкидываем пришедшую в негодность одежду. Но сам человек. Со всеми своими чувствами и памятью уходит в Надземный мир, сейчас непроявленный для нас, но, тем не менее, реальный мир. Мы постоянно бываем там во время сна. Великий Путник этот мир называл лучшим потому, что он выше нашего грубого мира, а высшее всегда лучшее. Только Высшее может поднять низшее.
Если переход в Тонкий мир совершен в полном сознании, то неминуема встреча не только с друзьями и родственниками умершими, но и с живыми в их тонких телах. Человек, привыкший к труду или стремящийся к знанию и там будет продолжать начатое.
Иисус советовал не переживать от того, что приходит старость и дряхлеет тело. Значит, заканчивается срок еще одной земной жизни и в Надземном нам готовы одежды прочные, то есть продолжение жизни в тонком теле. Великий Учитель говорил о естественном процессе старения тела, но не умышленном разрушении его алкоголем, наркотиками, перееданием и другими излишествами. Бережливость нужна во всем, в том числе и в сохранении данного нам Природой тела, что утвердит трудоспособность и полезность людям до самого перехода Великой границы.
Сильно искажено Учение Христа. Люди сумели приспособить Истину для своих торговых дел. В Евангелии от Иоанна говорится: "В храме продавали волов, овец и голубей и сидели меновщики денег. И, сделав бич из веревок, выгнал (Иисус) из храма всех … и сказал продающим голубей:
"Возьмите это и дома Отца Моего не делайте домом торговли". Гл.3-14.
Изгнание торгашей из храма остается символом предостерегающим, но и храм должен быть в духе. Значит, торгашество должно быть изгнано в духе. Никто не может запретить обмен жизненных припасов, но пусть продающие решают эти дела при свете огней своего сердца. Тем самым главные основы жизни могут светиться сиянием добра.
Еще учил Христос: "Умейте явить чистоту и полощите рот после каждой пищи. Не опьяняйтесь, ибо в безумии человек хуже последнего животного".
Пьянство прискорбно как извращение священного огня. При значительном приеме алкоголя душа временно покидает человека, и он становится просто животным со всеми его инстинктами.
Предостерегал Великий Учитель и в отношении употребления мяса для тех, кто избрал путь Света, ибо эта пища, независимо от обработки и хранения, наполняет душу эманацией крови, что препятствует духовному росту:
"Не вкушайте мяса, если есть возможность к тому".
Мало было число запомнивших слова Учителя. Между тем Он умел говорить кратко и просто. В пространстве такие иероглифы высекают четкие знаки.
Учитель не скрывал борьбы, происходившей вокруг Него. Своим примером Он готовил учеников к постоянной битве. Он говорил:
"Каждый человек беспрестанно находится в трех битвах. Человек может воображать себя в полном покое, но на самом деле он будет принимать участие в трех битвах одновременно".
Первая – будет между своей свободной волей и кармой. Ничто не может освободить человека от участия в столкновении этих начал.
Вторая битва бушует вокруг человека между развоплощенными сущностями добра и зла. Он становится добычей одних или других. Непередаваемая ярость темны, пытающихся овладеть человеком.
Третья битва шумит в бесконечности и пространстве между тонкими энергиями и волнами хаоса.
Человек своим воображением не может охватить такие битвы в беспредельности. Ум человеческий понимает земные столкновения, но не может он, глядя на небо, представить, что там бушуют мощные силы и вихри.
Только освободившись от рабства своих страстей и вожделений, может человек помыслить о невидимых мирах. Нужно привыкать к такому мышлению. Только оно сделает человека сознательным участником сил беспредельных. И тогда, краткие мгновенья, сердце может затрепетать восторгом познания.
Великий Путник имел общение не только с бедными, но и с богатыми. Не всем богатым Он указывал раздачу имущества. Нет ли в этом противоречия? Нет. Учитель советовал отказ от богатства там, где Он видел ложное отношение к земным сокровищам. Он говорил человеку о необходимости освободиться о т богатства, когда видел, что сокровища являлись тяжким жерновом на шее слабого духом. Он не отрицал собственность, так как нельзя считать не существующим то, что есть на земле. Но необходимо найти разумное решение ко всему сущему.
Учитель совсем не желал видеть всех в одинаковой нищете. Он, наоборот, посылал советы, что даже при малом достатке можно иметь чистую радость без зависти к соседу. Учитель мог побыть с бедными и богатыми и везде Он был одинаково добр и полон желания помочь. Ведь богатые иногда больше нуждаются в помощи. Также Учитель стремился помочь, когда видел совершающуюся несправедливость.
Христос понимал, что каждое Его благодеяние будет осуждено и не ждал признательности. Однако в советах своих Он не забывал указать на великую силу благодарности, а благодарность одно из самых главных качеств справедливости. Без справедливости нельзя достичь пути высшего служения Истине.
О смене жизни и что человек рождается вечно, Учитель не говорил народу, ибо в его стране эта Истина не была бы понята. Даже из учеников немногие усваивали перевоплощение, но признак отношения к смерти очень важен. В древних священных писаниях говорится о смене жизней, но сравнительно мало. С одной стороны, потому что об этом было достаточно известно и было бы неполезным обращать внимание на бывшее. С другой – именно эта информация, можно заметить, старательно истреблялась из Учения приносимыми Великими Учителями. Так защищает себя материализм. О перевоплощениях в то время было известно некоторым сектам и также, как и теперь, оно многими отрицалось и вызывало ожесточенные споры. Древнее изречение "Сущим во гробе живот даровал" – это наиболее ясное признание перевоплощения непрерывности жизни.
Распятие Христа сопровождали необычные космические явления: "Было же около часа дня, и сделалась тьма по всей земле до часа девятого, и померкло солнце, и завеса в Храме разорвалась по средине". Лука гл.23. кроме замеченных потрясений были и другие. Соединение земных событий с космическими явно доказывают единство Космоса.
Во время совершения подвига Великого Путника люди видели, что творилась небывалая несправедливость, но все только наблюдали ужас происходящего. Сам Великий Учитель имел мудрость не ожидать от толпы справедливости. Он, столько давший, чуял, что соизмеримость нарушена. Он лишь предупреждал, чтобы люди не перегрузили свою карму и подумали о будущей своей судьбе.
Мир существует на основании гармонии и равновесия. Потоки хаоса стремятся нарушить равновесие, но лучи Света восстанавливают его. Хаос содрогается и надеется, что слуги его не отступят. Темные злобные светотушители пытаются препятствовать стремлению каждой светлой мысли. Создание и уничтожение хаоса происходит не в надземных сферах, а здесь на земле. Не демоны, а люди стараются увеличить хаос и довести его до абсолютной тьмы. Христос учил необходимости равновесия. Он говорил о существовании множества миров кроме нашей Земли, которую люди считали единой обителью. Даже сегодня многие пытаются ограничить мышление лишь Землею. Учитель звал к осознанию величия мироздания и непреложности законов Космического права.
"Не думайте, что я пришел нарушить закон или пророков, не нарушить пришел Я, но исполнить". Матфей гл.5-17. адо понимать слова Христа, что Он пришел наполнить прежний закон.
Многие приступали к нему с вопросами – плоска ли Земля? Он же отвечал: "Для вас она плоска". Во всем Он отвечал по сознанию. Нужно учиться простоте и утонченности Его ответов. Надо помнить, что по завету Братства, прежде всего, необходимо говорить по сознанию. Лишь в мыслях Учитель мог рубить канаты предрассудков. Некоторые вопросы его бесед были весьма сложные, но люди принимали их по своему уровню, сколько могли вместить. "Большое послание не вмещается в малое ухо". Только с расширением сознания можно получить широту кругозора. Великий Путник повторял: "Откройте глаза и уши".