Дзэн и искусство спасения планеты

Два вида истины

В буддизме мы различаем два вида истины: условную (относительную, историческую) истину и окончательную (абсолютную) истину. На уровне условной истины мы отличаем ум от материи, сына от отца, людей от других видов, живое от мертвого. Но на уровне окончательной истины такое разграничение невозможно. Абсолютная истина превосходит идеи об отдельной личности, о разных биологических видах и даже концепцию рождения и смерти. На уровне абсолютной истины нет такого явления, как смерть; есть только продолжение.

Абсолютная истина неотделима от условной. Глубоко прикасаясь к относительной истине, мы прикасаемся и к наивысшей. Если мы коснемся поверхности облака, мы ощутим только то, что оно существует и не является другими облаками. Все эти понятия применимы к любому облаку. Используя наш различающий интеллект, мы касаемся только феноменального аспекта облака. Мы находимся в сфере общепринятой, условной истины. Но если с помощью осознанности и концентрации смотреть на облако более углубленно, мы обнаруживаем, что оно свободно от рождения и смерти, бытия и небытия, и прикасаемся к высшей истине облака. Нет необходимости отрицать явление, чтобы дотронуться до его истинной природы.

Между двумя видами истины нет противоречий; полезна и та и другая. Знание условной истины практически применимо и в технике, и в повседневной жизни. Если мы хотим получить паспорт или водительские права, нам необходимо свидетельство о рождении. Без этого мы никуда не уедем. Невозможно взять и сказать: «Ну, моя природа – это природа не-рождения и не-смерти. Зачем мне свидетельство о рождении?» Точно так же, когда человек умирает, нужно документальное подтверждение того, что он умер. Мы не можем просто сказать: «Он никогда не умрет, так что нет нужды заявлять о его смерти».

В буддизме при изучении реальности мы действуем по принципу, который называется «раздельное исследование феноменов и ноуменов». Это похоже на различные подходы классической науки и современной науки: когда вы вступаете в область квантовой физики, методы классической науки нужно отложить в сторону. Если вы хотите приблизиться к абсолютной истине и освободиться от любой предвзятости и ложных взглядов, вы должны оставить позади все слова, понятия и идеи, которые помогали вам исследовать феноменальный мир. Это очень важно.

Когда речь идет об относительном уровне, внимательность поможет нам понять, что это именно условная истина, и тогда мы не попадемся в ловушку обусловленного. Когда дело касается абсолютного уровня, внимательность подскажет нам, что это окончательная истина, и мы не впадем в крайность абсолютного. Так что мы свободны. Можно принять оба вида истины. Мы не станем утверждать, что одна истина лучше другой или что действительна лишь одна из них.

Посмотреть в лицо своим страхам

Будда советует нам глубоко и прямо взглянуть на природу нашего страха и познакомиться с ней. Большинство из нас боятся болезни, старости, смерти и утраты. Мы боимся потерять то, что нам дорого, остаться без своих любимых. Многие люди глубоко страдают, но даже не подозревают об этом страдании. Мы пытаемся спрятать его за своей занятостью – и дело не в том, что нам нравится быть занятыми, просто мы боимся соприкоснуться со страданиями. Необходимо сделать все возможное, чтобы осознать существование страданий и научиться с ними справляться.

Не стоит пытаться убежать от страха – следует не спеша распознать его, принять и заглянуть в его корни. В буддизме есть медитация, которая позволяет противостоять страхам и трансформировать их. Она называется «Пять видов памятования». Мы применяем осознанное дыхание, глубоко и медленно вдыхаем и выдыхаем; ощутив внутреннее равновесие, начинаем размышлять так:

1. Я по природе склонен стареть. Невозможно избежать старения.

2. Я по природе склонен болеть. Невозможно избежать болезни.

3. Я по природе смертен. Невозможно избежать смерти.

4. Все, что мне дорого, и все, кого я люблю, по природе изменчивы. Невозможно избежать утрат и разлук.

5. Я наследую результаты своих действий тела, речи и ума. Мои действия – это мое продолжение.

Жизнь цивилизации подобна жизни человека: на уровне обусловленных явлений она тоже непостоянна и однажды должна завершиться. В истории уже было много разрушенных цивилизаций, и наша ничем не отличается. Мы знаем, что если продолжать жить так, как мы живем, уничтожая леса, загрязняя воду и воздух, то катастрофы не избежать. Будут катастрофы, наводнения, новые болезни, умрут миллионы людей.

Если мы продолжим жить так, как живем, конец нашей цивилизации неизбежен. Только осознание этой истины поможет человечеству обрести понимание и энергию, необходимые для изменения нашего образа жизни.

Мы должны научиться принимать тот факт, что многие биологические виды, включая и Homo sapiens, подвержены вымиранию. Но если люди появились на Земле один раз, они могут появиться снова. У матери-земли стоит поучиться терпению, беспристрастности и безусловной любви. Мы видим, что Земля умеет обновлять, преобразовывать, исцелять самое себя – и нас тоже. Это факт. Следует думать о времени с геологической точки зрения. Сто лет – это ничто. Если сейчас человечество научится смотреть вглубь, оно сумеет охватить всю вечность.

Выход – внутри

Когда вы посмотрите правде в глаза и полностью примете реальность такой, какая она есть, вы совершите прорыв и сможете обрести покой. Истина так очевидна! Но если продолжать сопротивляться истине, если поддаваться страху, гневу и отчаянию, то покоя не достигнуть. В этом случае у вас не будет свободы и ясности, необходимых для того, чтобы помогать другим. Если нас всех охватит паника, мы только ускорим гибель цивилизации.

Выход – внутри. Вы должны вернуться к себе, встретиться лицом к лицу со своими глубочайшими страхами и принять непостоянство нашей цивилизации. Практика состоит в том, чтобы разобраться со страхом и горем прямо сейчас; наше понимание и пробуждение породят сострадание и покой. В противном случае мы доведем себя до истощения отрицанием и отчаянием. Если вы способны сохранять спокойствие перед лицом реальности, то у нас есть шанс.

Глядя в настоящий момент, можно увидеть будущее. Но явления непостоянны. Человечество меняется. Прежде всего мы должны измениться сами. И если мы сами делаем все возможное, одно это уже приносит нам много покоя. Будущее планеты зависит не только от одного человека. Но если вы сделали свою часть работы, вы успокаиваетесь.

Дело в том, что технологических решений у нас уже достаточно. Но мы настолько одержимы страхом, гневом, разделением и насилием, что не в состоянии извлекать пользу из технологий. Мы не делаем работу над разрушающими чувствами своим приоритетом, не инвестируем в нее время и ресурсы, отказываемся сотрудничать. Великие державы по-прежнему вкладывают большие деньги в производство оружия, вместо того чтобы создавать новые источники энергии. А почему странам нужно оружие? Потому что у них есть страх; его испытывают обе стороны любого конфликта. Итак, нам нужно трансформировать свой страх, индивидуальный и коллективный.

Проблема всегда в человеке. Именно поэтому нам необходимо духовное измерение. Если вы можете генерировать энергию спокойствия, принятия, любящей доброты и отваги, то сумеете привнести в ситуацию новое измерение бесстрашия и единства. Одних только технологий недостаточно для решения проблемы. Нужны также понимание, сострадание и единение.

Наша духовная жизнь, наша энергия осознанности, концентрации и мудрости – вот что может принести энергию мира, спокойствия, вовлеченности и сострадания. Не думаю, что без всего этого у планеты будет шанс. Поэтому, пожалуйста, в своей сидячей медитации, в медитации при ходьбе и в своих размышлениях смотрите вглубь, чтобы обрести осознание мира, принятия и отсутствия страха. Это должно быть настоящее озарение. Спокойствие, сила и пробужденность объединят людей, и каждый из нас способен внести свой вклад в спасение планеты, в предотвращение катастрофы.

Дзэн и мастерство змеелова

– Сестра Истинная Преданность

В буддизме сказано, что применение поучений на практике требует такой же ловкости, как и поимка змеи: попробуй схватить змею неправильно, как она тут же повернется и укусит. То же самое относится и к глубоким поучениям, которые мы до сих пор изучали, в том числе о двух уровнях истины и о созерцании непостоянства – как нас самих, так и нашей цивилизации.

Если созерцание конца нашей жизни или цивилизации вызывает парализующее чувство отчаяния или оцепенения – значит, мы применяем метод неправильно. Эта визуализация действительно может шокировать, вызывать сопротивление, слезы, гнев и разочарование, если мы принимаем ее близко к сердцу. Но в итоге наше намерение состоит в том, чтобы прорваться к новым горизонтам понимания реальности, к новым возможностям и, как говорит Тай, к миру и покою.

Очень полезно повторять «Пять видов памятования» каждый вечер перед сном. Можно произносить их про себя и медленно осознавать каждую строку, делая несколько вдохов и выдохов. Эти истины нелегко принять: я заболею, я состарюсь, я умру, я рано или поздно расстанусь с любимыми. Так что же, прожил ли я сегодняшний день с пользой для мира и для тех, кого люблю? И как я хочу жить завтра? Что для меня важнее всего?

Мы замечаем очевидные противоречия между двумя уровнями истины. «Пять видов памятования» указывают на то, что смерть существует, тогда как четыре поучения «Алмазной сутры», похоже, предполагают, что ее нет: жизнь безгранична в пространстве и времени. В углубленном буддизме мы узнаем: обе истины присутствуют одновременно, и, глубоко созерцая условную истину, мы также прикасаемся к высшей. Одно ведет к другому. Именно созерцая взаимобытие и энергию наших действий (карму) в мире, мы можем расширить свое ви́дение и коснуться высшей истины за пределами знаков и проявлений. Поступая так, мы осознаем, что отпечатки остаются от каждого действия тела, речи и ума, что наши движения резонируют гораздо шире, чем мы обычно представляем. И это дает нам огромную мотивацию, побуждая заботиться о последствиях наших поступков, поскольку значимо все, что мы думаем, говорим и делаем.

Размышлять над концом нашей цивилизации нелегко, потому что мы склонны думать о ней с позиции «я» или отдельной сущности. Стоит смотреть на цивилизацию как на непостоянное явление, которое находится во взаимобытии со всем остальным. Возможно, мы облегчим себе задачу, если попробуем визуализировать Землю прошлого в виде снежного кома или тропиков эпохи динозавров. Мы знаем, что наша планета проявлялась в разных видах. И все же, как согласиться с тем, что человечество может исчезнуть, если не сменит направление движения? Как смириться с такой мыслью? В этом утверждении есть что-то пораженческое. Нет, мы не хотим принимать саму возможность такого провала, отказываемся поддаваться тому, что кажется негативным мышлением. Одно дело прочитать это на странице книги, и совсем другое – по-настоящему проглотить суровую правду и примириться с ней в глубине души. Возможно, мы даже не осмелимся попробовать.

Тай предлагает все-таки попробовать. Он говорит: «Когда вы сумеете посмотреть правде в глаза и полностью принять реальность такой, какая она есть, вы совершите прорыв и сможете обрести успокоение». Вместе с этим отрезвляющим покоем придут свобода и ясность. У нас появится энергия, необходимая для того, чтобы приложить все силы к изменению ситуации. Когда в сердцах зарождаются мир и согласие, мы понимаем, что терять нечего, и возникает вдохновение – мы хотим сделать все возможное, чтобы помочь. В свете учений о карме все, что мы думаем, говорим и делаем сейчас, будет иметь значение для следующего момента, для ближайшего вечера, для завтрашнего дня, для будущих поколений.

Такова практика, тренировка, позволяющая помнить об этих радикальных прозрениях в повседневной жизни, особенно в минуты потерь, разочарований или кризисов, когда дела идут плохо, а чувства усиливаются. Для того чтобы не сдаваться и действовать, мы нуждаемся в энергиях мудрости и сострадания. И тут возникает следующий вопрос: как генерировать ту любовь, которая нам нужна? Как не перегореть, отдавая?

Ваша глубочайшая потребность

Даже если мы хотим помогать планете и трудиться во имя справедливости, прав человека и мира на Земле – пожалуй, мы ничего не добьемся, если еще не сумели удовлетворить свои базовые потребности. Наша глубочайшая потребность состоит не только в том, чтобы иметь пищу, удобное жилье и любимого партнера. Я видел многих людей, которые наделены всеми этими благами, однако продолжают страдать. Есть богатые, могущественные и знаменитые люди, которые все так же испытывают страдания. Кроме материальных вещей, нам нужно что-то еще.

Нам нужна любовь. Нам нужно понимание.

Иногда складывается впечатление, что нас никто не понимает. Мы думаем: «Если бы хоть один человек мог меня понять, я чувствовал бы себя лучше». Но мы до сих пор не нашли никого, кто по-настоящему понял бы наши страдания, трудности или мечты. Больше всего мы нуждаемся именно в понимании – и в любви.

Нам также необходим покой, глубокий внутренний покой. Когда его нет, мы теряем ориентиры. В спокойном состоянии мы достаточно ясно и стабильно мыслим, чтобы видеть путь вперед. Внутренний покой – очень важная потребность. Без него мы не сумеем помочь другим.

Итак, нам всем нужны покой, понимание и любовь; однако они, похоже, редко встречаются. Их не купить в супермаркете и не заказать онлайн. Возникает вопрос: «Как самостоятельно создать энергию покоя, понимания и любви?» С помощью медитации. Мы можем научиться взращивать спокойствие, понимание и сострадание при любой ситуации. И сделать это следует срочно.

Любовь начинается с наблюдения за телом и умом. У всех нас бывают страдания, физические или душевные, и потому любовь нужна прямо сейчас. В теле и уме может таиться боль, целый набор страданий, существующий очень долгое время. Неважно, достались ли они нам от родителей и предков или накопились в течение нашей собственной жизни. Мы должны учиться распознавать страдания и преобразовывать их, чтобы они не передавались будущим поколениям.

На своих страданиях можно многому научиться, и всегда найдется способ превратить их в радость, в счастье, в любовь. Только тот, кто достаточно отважен, чтобы принимать собственную боль, сумеет породить ясность и сострадание, необходимые для служения миру.

Впустите свет

Йогин, практикующий, – это художник, который умеет справляться со своим страхом и другими видами болезненных чувств или эмоций. Йогины не чувствуют себя жертвами, потому что знают, что всегда могут повлиять на ситуацию.

Прислушайтесь к страданию внутри себя и соприкоснитесь с ним. Сделайте глубокий вдох и выдох, а затем спросите себя: «Почему я страдаю? Откуда это взялось?» Ваши страдания и страхи могут отражать страдания ваших родителей, предков и планеты. В ваших переживаниях содержатся также страдания вашего времени, общины, общества, всей нации. Очень важно не пытаться заглушить умственную боль музыкой, фильмами или компьютерными играми. Имейте мужество вернуться «домой», к себе, распознать страдание и заглянуть в него глубже. Вероятно, это самая важная задача для того, кто практикует медитацию.

Такой практик делает вдох и говорит: «Здравствуйте, мои страх, гнев и отчаяние. Я позабочусь о вас». В тот момент, когда вы распозна́ете это чувство и улыбнетесь ему с любовью и заботой, осознанно примете его, оно начнет меняться. Внимательность творит чудеса. Она подобна первому солнечному лучу, который падает на цветок лотоса. Бутон еще не раскрылся, но по мере того, как льется свет, фотоны проникают в лепестки, и через час или два цветок распустится сам собой.

Мы генерируем энергию внимательности с помощью осознанной ходьбы, сидячей медитации, дыхания. Этой энергией мы обнимаем наш страх так же нежно, как свет охватывает лепестки бутона. Когда эти две энергии встречаются друг с другом, происходит трансформация. Энергия нежности проникает во все страхи, гнев и отчаяние. Вы обнимаете их чутко и заботливо, как раненого ребенка.

Если эмоция станет очень сильной, вы почувствуете, как она захлестывает вас. Чтобы справиться с этим, следует занять устойчивое положение и сосредоточиться на вдохе и выдохе – так вы заземлитесь, и чувство не сможет вас унести. Лежа или сидя, вы фокусируете внимание на так называемой точке дантянь, расположенной на расстоянии трех пальцев ниже пупка, и можете даже приложить к ней ладони. Если полностью сконцентрироваться на вдохе и выдохе, ощущая, как поднимается и опускается живот, легко остановить мышление. В этот момент очень важно прекратить думать, потому что чем больше у вас мыслей, тем сильнее вас уносят отчаяние и страх. Не бойтесь. Волны эмоций подобны шторму в море – через какое-то время они утихнут. Не думая ни о чем, делайте вдох на счет шесть, семь, восемь или даже десять секунд и выдох в течение десяти, двенадцати, пятнадцати секунд или даже дольше. И вам становится легко.

Дзэн в бурю

В 1976 году мы с коллегами и друзьями из движения буддистов за мир организовали работу по оказанию помощи беженцам из Вьетнама. В Сингапуре мы тайно арендовали три больших катера, чтобы спасать людей, которые оказывались в открытом море, и незаметно доставлять их в другие страны, где им могли дать политическое убежище. В то время власти оставляли беженцев умирать в море, иногда даже отталкивая небольшие лодки подальше от берега. Чтобы помочь этим людям, мы вынуждены были нарушить закон. За одну миссию в Сиамском заливе мы спасли почти восемьсот человек, но правительство Малайзии не позволило нашим лодкам войти в территориальные воды этой страны. В те дни мы практиковали сидячую медитацию и медитацию при ходьбе, а в перерывах ели тихо и сосредоточенно. Мы знали, что без такой дисциплины наша работа не принесет успеха. От нашей практики внимательности зависели жизни многих людей.

Мы пытались найти способ безопасно доставить беженцев к берегу какой-нибудь страны, которая приняла бы их, но тут о нашей программе помощи узнали власти. В два часа ночи появилась сингапурская полиция, конфисковала мои проездные документы и приказала нам покинуть страну в течение суток. У нас в лодках все еще находились сотни беженцев почти без запасов еды и воды. Мы не успели доставить этих людей в безопасное место, и их жизнь зависела от нас. В море бушевал ветер, поднялись волны, и в одной из лодок сломался двигатель. Что делать?

Возникла крайне трудная ситуация. Проблем было так много, что казалось невозможным решить их все за отведенные нам двадцать четыре часа. Я понял, что необходимо претворить в жизнь слова: «Если хочешь покоя, то покой у тебя уже есть». Нужно хотеть его достаточно сильно. Я осознал, что если сейчас не обрету покой, то не обрету его никогда. Покой можно обнаружить даже в разгар опасности. Я стал глубоко дышать. И навсегда запомнил каждую секунду сидячей медитации, все осознанные вдохи, выдохи и шаги, которые делал в ту ночь.

Около четырех утра я наконец понял, что можно обратиться к французскому послу, который молча поддерживал нас, и попросить, чтобы он вмешался и убедил сингапурские власти позволить нам задержаться еще на десять дней. Этого времени должно хватить на то, чтобы мы доставили людей в безопасное место. Посол согласился, и в последний момент иммиграционная служба разрешила нам остаться. Не будь у нас практики медитации – осознанного дыхания и осознанной ходьбы, – мы поддались бы страданиям и не смогли бы продолжать работу. В конце концов нам удалось подвезти к лодкам припасы, и, хотя до суши люди добрались только через несколько месяцев, а потом много лет прожили в лагерях беженцев в ожидании политического убежища, их жизни были спасены.

Без грязи нет лотоса

Между страданием и счастьем есть глубокая связь – как между грязью и цветком лотоса. Когда вы уделяете внимание своему страданию и вглядываетесь в его истинную природу, возникает понимание, а когда возникает понимание, рождается сострадание. Можно назвать это механикой сострадания. Вы используете переживания и боль как удобрение, чтобы создать сострадание. Точно так же грязь служит удобрением для цветов лотоса – без грязи лотосы не растут. Если нет страданий, то не будет ни счастья, ни сострадания.

Существуют два распространенных заблуждения о страдании. Первое: когда мы страдаем, есть только страдание, и вся жизнь – это сплошное несчастье. Второе: мы сможем быть счастливы только тогда, когда избавимся от всех неприятностей.

В жизни встречается много такого, что нас не радует, но в то же время есть много условий для счастья. Например, чтобы наслаждаться сидячей медитацией, не обязательно полностью избавляться от страданий. У каждого из нас есть какие-то трудности, но мы осваиваем искусство справляться с ними.

Не думайте, что мы станем счастливыми только тогда, когда полностью устраним свои проблемы. Это невозможно. Иногда люди думают, что если они станут буддами, то им больше не придется практиковать, поскольку у будды есть пробуждение, прозрение, радость и счастье. Но пробуждение, прозрение и счастье непостоянны. Если будда намерен подпитывать эти качества, он должен продолжать работать со страданиями – подобно тому, как цветок лотоса, который хочет продолжать цвести, должен держать корни в грязи, поскольку она его питает. Когда человек соприкасается со своим страданием, принимает и преобразовывает его, рождаются пробуждение, озарение и сострадание.

Однажды ученик спросил учителя: «Где искать нирвану?» Мастер дзэна ответил: «Прямо в сердце сансары!» Мы должны использовать страдание – наши страхи, отчаяние, тревогу – для создания счастья, пробуждения и понимания. Практика состоит в том, чтобы правильно использовать страдания для порождения счастья. Страдание и счастье взаимосвязаны. Следует смотреть в лицо своим страданиям и превращать их в радость и сочувствие. Таким же образом мы, споткнувшись и упав, поднимаемся на ноги на том же самом месте.

Но как увидеть нечто хорошее, когда все представляется таким беспросветным? Это очень сложный вопрос. Но я считаю, что обнаружить положительные стороны можно в чем угодно. Если вы их еще не видите, значит, вы пока не нашли время заглянуть глубже. Медитация – это практика, которая позволяет достаточно долго сидеть и глубоко смотреть, чтобы обрести понимание.

Уезжая из Вьетнама в 1966 году, чтобы призывать к миру, я намеревался отсутствовать всего три месяца, а затем вернуться домой. Моя работа и все мои друзья остались во Вьетнаме. Дела, что я хотел делать, люди, с кем я хотел быть, – все осталось во Вьетнаме. Но мне запретили возвращаться потому, что я осмелился призывать к миру. Это было очень неприятно. К тому моменту мне уже исполнилось сорок лет и я был учителем множества людей, но я еще не нашел свой настоящий дом. Интеллектуально я много знал о буддизме и прошел буддийскую подготовку; я умел читать хорошие лекции о медитации, но еще не достиг совершенства. Я хотел вернуться домой. Зачем оставаться в Европе и Америке? В течение дня я был очень занят, выступал с докладами, посещал пресс-конференции, давал интервью. Но по ночам я представлял, как еду домой. Мне снилось, что я поднимаюсь на красивый холм, зеленый, с уютными хижинами. Это всегда был один и тот же холм. И всякий раз на полпути к вершине я просыпался и вспоминал, что нахожусь в изгнании. Я пытался приучить себя видеть, что Европа тоже прекрасна; деревья, реки и небо там тоже очень красивы. Днем я чувствовал себя нормально. Но ночью сон опять возвращался.

И вот однажды, несколько лет спустя, я понял, что этот сон исчез. Печаль и тоска жили в моем сознании долго, но со временем в них проникла энергия ясности и понимания. Желание вернуться домой все еще присутствовало, но я больше не страдал. И наконец, в один прекрасный день, я почувствовал, что, даже если никогда не вернусь домой в этой жизни, это нестрашно. Наступило полное освобождение, сожалений больше не было. Я понял, что «там», во Вьетнаме, – это «здесь», а «здесь» – это «там». Все взаимосуществует. И если я по-настоящему живу здесь, то одновременно живу там. На обретение этой мудрости ушло более тридцати лет. Есть то, что мы можем изменить быстро, а что-то требует большого терпения. Но освобождение возможно. Нам просто нужно знать способ, путь. Как только мы видим путь, мы уже начинаем меньше страдать.

Война во Вьетнаме – это плохо, и быть в изгнании в течение тридцати лет – тоже плохо; однако благодаря этому я получил возможность делиться практикой внимательности на Западе. Благодаря этому у нас есть Деревня Слив – центр практики на юго-западе Франции – и множество других центров и сообществ осознанной жизни в Европе и США. Итак, если мы уделим достаточно времени тому, чтобы посмотреть глубже, то увидим, что даже так называемые плохие события могут производить нечто хорошее – точно так же, как грязь производит цветы лотоса. Мы знаем, что грязь необходима для выращивания лотоса, но также знаем, что переизбыток грязи вредит лотосу. Таким образом, каждому для роста нужна определенная доза страданий, ровно столько, чтобы учиться. У нас уже более чем достаточно страданий; приумножать их не стоит. Практика медитации заключается в том, чтобы смотреть глубоко, распознать страдание и попытаться его понять. И когда мы увидим корни страданий, откроется путь трансформации и исцеления.