Эзотерика судного дня. Код Апокалипсиса

Демокрит настаивал на атомарной теории вечных атомов, как плотных частиц различной формы, которые вихрем несутся во Вселенной (суть которой атом и пустота).

Аристотель даёт понятие мира из пяти стихий, добавляя к известным четырём стихиям пятую – эфир. Материя Аристотеля делилась до бесконечности, не имея пустот, которые заполнены эфиром. Вне вселенной находится только Бог, который постоянно вращает первую звёздную сферу, которая затем механическим путём задаёт движение, другим сферам опускаясь до земли.

В V – Iv до н. э. Парменид ввёл в философию проблему бытия для решения вполне реальной жизненной проблемы. Философия в лице Парменида осознала сложившуюся ситуацию, которая обернулась трагедией для человеческого существования, отразила эмоциональный накал и попыталась успокоить смятенную душу античного человека, заменив власть богов властью мысли. Но мысли не обычной, какая присуща людям в их размышлениях о вещах и предметах постороннего мира, а абсолютной мысли.

Впоследствии философы назовут такую мысль чистой, имея ввиду, такое её содержание, которое не зависит от эмпирического, чувственного опыта людей. Парменид как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает миру стабильность и надёжность. Люди снова обрели уверенность в том, что всё с необходимостью подчиняется порядку.

Необходимости Парменид назвал Божеством, Правдой. Провидением, Судьбой, приписав им вечность и неуничтожимость. «Всё по необходимости» означало, что заведённый в мироздании ход вещей не может внезапно, по воле случая, измениться: день всегда придёт на смену ночи, люди не вымрут все в один из непредсказуемых дней и т. д. Другими словами, Парменид постулировал наличие за вещами предметно чувственного мира чего – то, что выполняет роль гаранта существования этого мира и что сам философ называл иногда Божеством, тем, что действительно имеется.

А это означало, что у людей нет причины для отчаяния, вызванного крушением прежних традиционных, опор существования. Для обозначения описанной экзистенциально-жизненной ситуации и способов её преодоления Парменид и ввёл в философию понятие и проблему «бытия». Сам термин был взят из обычного языка греков, но его содержание получило новое наполнение, не совпадающее со значением глагола «быть» в его повседневном употреблении: быть – существовать в наличии в предметно – чувственном мире. Философское понимание бога отлично от понимания этой субъективности религиозными деятелями, и поэтому сравнивать логический инструментарий философа и священника не целесообразно.

Платон очень много, философски и логически тонко рассуждает об отношении общего единичного. В своих работах Платон говорит о движении познающей души. Таким образом, Платон, в сущности, говорит не о том, что сама душа обладает движением, а о том, что в душе имеется движение, что душа есть место движения. Можно заключить, что движением «обладают» и идеи, и душа, только идея обладает движением как своим свойством, она подвижна, а душа – поскольку в ней находятся подвижные, имеющие движение идеи. Причём идеи находятся в душе постольку, поскольку душа познаёт и в чувственное восприятии это характеризуется как движении мысли.

У Платона, наряду с прямыми логическими выкладками излагается миф о загробном существовании души, о созерцании ею этих чистых и общих идей, которым как будто и объясняется, что мальчик без всякой геометрической подготовки может путём наводящих вопросов решить непростую для него геометрическую задачу. И вообще всё родовое, все общие сущности, все цельное и, словом, всё то, что Платон называет идеями, – все это объявлено существующим в виде самостоятельных субстанций и отнесено в особый, над природный, мир.

Говорят как Парменид, впервые открывший разницу между мыслью и ощущением, настолько был восхищён и поражён этим, что рисовал по этому поводу целые мифы о том, как человек от ощущения восходит к мышлению.

Эзотерическая Философия, – писала Елена Блаватская, – делит периоды жизни на Земном Шаре, на Манвантары утверждая, что в настоящей Манвантаре весь период разделен на семь Кальп и семь великих человеческих Рас. Первая Кальпа, отвечающая Изначальной Эпохе, есть Век. «Первобытных» Дэв или Божественных Людей «Создателей или Прародителей». Елена Блаватская описывает развитие человечества в течение нескольких отдельных временных периодов, которые она называет 1—5 «Расами»: «Если Четвертичному периоду будет уделено 1500 000 лет, то тогда лишь наша „Пятая“ Раса будет принадлежать к нему».

Пятая ли раса сейчас разобраться сложно. В мифологии эмпирическому времени противопоставляется начальное «правремя», золотой век. Для мифологического мышления время представляется сферой действия первопричин. Оно источник архитипических первообразов и социальных ритуалов. Посредством обращения к мифическому времени поддерживался порядок в природе и обществе. Линейная модель времени была дополнена циклической моделью, чему способствовало ритуальное повторение событий. О чем будет рассказано более подробно. От первоначального варварства народы через утонченную цивилизацию движутся к новому варварству, упадочному, вырождающемуся.

Круговорот завершается обновлением, завоеванием старого общества новыми варварами. Если этого не происходит, то предоставленный своей судьбе бессильный народ погружается в дикость, чтобы через несколько веков вернуться к исходному первобытному состоянию и начать новый цикл развития. Когда очередные представители магии и колдовства будут вести свои племена через тернии и овраги. О таких служителях культа писал еще Геродот. Каждый древний царь, тиран или правитель имел своего колдуна или астролога. О таком человеке жившем на рубеже тысячелетий писала Елена Блаватская представляя Аполлония Тианского: «Замечательный философ, родившийся в Каппадонии приблизительно в начале первого столетия;

ревностный пифагореец, изучивший финикийские науки под руководством Евтидема; и Пифагорейскую философию и другие учения – у Евксена из Гераклеи. Согласно принципам этой школы, он оставался вегетарианцем всю свою долгую жизнь, питался лишь фруктами и растениями, не пил вина, носил одеяния исключительно из волокон растений, ходил босым и позволял бороде и волосам расти беспрепятственно – как все Посвященные до и после него. Он был посвящен жрецами храма Эскулапа (Асклепия) в Эгее, и научился многим из «чудес» в исцелении больных, совершаемых богом медицины. Подготовив себя к более высокому посвящению пятилетним молчанием и скитаниями, посетив Антиохию, Эфасс, Памфилию и другие места, он через Вавилон отправился в Индию; и все его близкие ученики бросили его, так как боялись идти в «страну чар». Однако случайный ученик Дамис, которого он встретил в пути, сопровождал его в путешествиях. В Вавилоне он был посвящен халдеями и Магами – согласно Дамису, рассказ которого спустя сто лет переписал некий Филострат…". Это второй человек после Гермеса Трисмегиста по величине. Аполлоний Тианский реально существующий человек, который оставил свой след в истории Рима.

Вторым человеком стяжавшим славу чудотворца второго века был Симон Маг, который демонстрировал императору свои чудодейственные способности. Упоминание о нем сделано в Деяниях апостолов, VIII, 9—10. Его слава была всемирной, его последователи – в каждом народе, и в Риме была воздвигнута статуя в его честь. В «Деяниях Петра и Павла» утверждается, что Симон заставил двигаться бронзовую змею, смеяться статую, и сам поднялся в воздух». В других источниках он известен как Симон Волхв. Сколько их было таких магов, волхвов и алхимиков ни кто не знает. Известны только те кого преследовала церковь или записаны в секретных канонах Розенкрейцеров.

О русских последователях непознанного можно выделить Георгия Гурджиева (1866—1949) знаменитого эзотерика, который в начале XX века был одним из известных оккультистов в Европы и Азии. Еще в молодости Гурджиев изучил эзотерические и культурные учения народов Средней Азии, Ближнего Востока и Северной Африки. Он интересовался духовными традициями христиан, суфистов, буддистов, а также древними ритуальными знаниями народов. За время пребывания в Москве он смог создать школу филиал которой был и в Петербурге. В революционное время Гурджиев эмигрировал через Кавказ сначала в Турцию, потом в Германию и Францию.

В итоге он купил поместье Приёрэ под Парижем и создал институт при нем, вместе с коммуной последователей и учеников. Один из этих учеников П. Д. Успенский адаптировал идеи Гурджиева переведя их на разные языки. Учение Гурджиева содержат Сакральные Танцы и Движения, а также музыка древних традиций, побуждающая к духовному поиску. Известно, что Гурджиев собирался поставить балет «Борьба магов». Но при жизни он свой балет так и не закончил. Сейчас иногда последователи учения Гурджиева демонстрируют «танцы дервишей», но нет ни каких оснований считать, что именно это принадлежит самому эзотерику. Гурджиев определяет четыре основные функции жизнедеятельности: инстинктивную, интеллектуальную, двигательную и эмоциональную; четыре состояния сознания: сон, сон наяву, относительное пробуждение и полное пробуждение.

Другой не менее таинственный представитель эзотерического ремесла который представлен в СМИ как: Почетный доктор медицины, доктор философии, хирург, выдающийся астролог, целитель, экстрасенс, биорадиолог,… Точно предсказал судьбы всей верхушки Рейха и политической элиты Советского Союза. Работая в ставке Гитлера, являлся шпионом ставки Сталина. Автор уникальной методики расчета благоприятных и неблагоприятных периодов для конкретного человека на основе его биоритмов. Автор многих популярных книг по астрологии и фундаментального 12-томного труда «Классическая астрология». Речь идет о Сергее Вронском (1915—1998) лично знакомым со Сталиным, Гитлером и другими главами государств, который подобно Аполлонию Тианскому обошел все преграды и прожил все отведенное ему время.

Мистерии

Как упал ты с неба, денница, сын зари!

 

Разбился о землю, попиравший народы.

А говорил в сердце своём: «Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней. Видящие тебя всматриваются в тебя, размышляют о тебе: «Тот ли это человек, который колебал землю, потрясал царства, вселенную сделал пустынею и разрушал города её, пленников своих не отпускал домой?

(Ис. 14:12—17)

Мистерия о Чаше Грааля, сделанной из зелёного камня, выпавшего из короны Люцифера, была разработкой ранних языческих мифов, который был сохранён и привит христианскому культу. С этой точки зрения Святой Грааль, является формой сосуда, в котором сохраняется жизнь мира и является Знаком Великой Матери Природы. Зелёный цвет чаши соотносится с Венерой и мистерией возрождения, а также с верой Ислама, с его священным зелёным цветом, чьей субботой является пятница, день Венеры.

Святой Грааль является символом низшего (или иррационального) мира и телесной природы человека потому, что они являются вместилищем для живых сущностей высших миров. Такова Мистерия искупительной крови, которая, нисходя в условия смерти, одолевает последнего врага, одушевляя всю субстанцию своим собственным бессмертием. Для христиан, чья мистическая вера делает особый упор на элемент любви, Святой Грааль типизирует сердце, в котором постоянно происходит водоворот вечной жизни.

Некоторые писатели усматривали сходство между легендой о Граале и историями, о мученичестве Солнечных Богов, чья кровь, стекая с неба на землю, была собрана в чашу материи и освобождалась оттуда ритуалами посвящения. После того, как Иисус Христос испил из Чаши Грааля, она потеряна в Европе, следы её вели в Индию, где Чаша и утрачена.

Некоторые полагают, что рыцари Святого Грааля были мощной организацией христианских мистиков, продолжавших Древнюю Мудрость ритуалами и таинствами Оракульской Чаши.

Хотя христианство и расшатало материальную организацию языческих Мистерий, оно не смогло разрушить знания сверхъестественной силы, которым обладали язычники.

Одна из последних мистерий, в которой Господь создал ангелов для услады своей и разделения с ними безграничной любви. Слово ангел переводится, как «вестник», – представляющий « Самого», когда Люцифер был самым величественным из ангелов, наиболее приближенных к Богу – серафимов (херувимом, по другим источникам). На его лице отражались видимые всеми интеллект, смирение, счастье. Он был совершенен и так красив, что никто не мог пройти мимо «Князя мира» не остановившись, любуясь его прекрасным образом.

И было так, пока Бог не создал человека по образу и подобию своему, назвав это Свое создание сыном Своим, вложив в него душу и наделив его Духом Своим. Но Люциферу казалось, что по праву именно он, первый из серафимов, должен был быть отмечен этим знаком милости. Ему хотелось быть равным Богу, и решился он на открытый мятеж против Создателя, предприняв попытку сравняться с Богом и даже создать свой мир.

За мятежником пошли те ангелы, которые также были подвержены гордыне – предания утверждают, что их набралось примерно треть от общей численности ангельского мира.

И произошла страшная и беспощадная война между восставшими и сохранившими верность Богу ангелами. Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, и не было больше у них единого места во Вселенной.

Люцифер в белом плаще, обернутом поверх доспехов надел на шлем свою золотую корону, инкрустированную большими сияющими изумрудами, стоял перед своим застывшим войском. Вот он поднял меч и сошлись в битве две силы, когда Михаил и Дьявол вступили в поединок перед воинствами своими, а на флангах этих армий архангелы Уриил и Рафаил сражались каждый со своим противником, одетыми в кованую броню престолами Асмодеем и Адрамелехом руководившими флангами армии Люцифера.

И победили, те, кто сражались за Бога, а побеждённые были изгнаны из Небесного Царства и превратились в демонов или бесов. Та же треть ангелов, которая заняла выжидательную позицию, и в войне этой не поддержали ни Бога, ни Дьявола, также изгнана была с Небес, но не стали демонами, а ожидают решения своей окончательной участи на Страшном Суде. Потому, что участь колеблющихся не многим лучше участи побежденных.

Колесо истории закрутилось!!!

Люцифер мог светиться, но он не был светом, а когда однажды он пытался стать светом, то был изгнан из мира света. А потеряв свет, он стал источником всей темноты. Падшие ангелы возненавидели людей, приложили все усилия для их совращения, то есть для наущения их греху, и продолжают губить их души на протяжении всей истории. Именно за то, что падшие ангелы не только соблазнились сами, но и соблазнили людей, им отказано в Божественном прощении, они обречены на вечные адские мучения.

Ариман, – князь тьмы, которого называют Великим Змеем или Драконом, который в мифах творения первым увидел свет и прыгнул в воздух в форме змея, и небо раскололось, когда он принес Тьму в свет. В Священном Писании Апостол Павел сказал о Сатане, что тот является как «ангел света». И это в дальнейшем также способствовало тому, что Люцифер в нашем понимании превратился в Сатану.

Сложные для понимания мистерии которые надо воспринимать целиком без подробных разборов, иначе все рассыпается и теряется смысл происходящего. В некоторых суждениях Аримана можно ассоциировать с планетой Земля, где сердце Аримана это великий океан. Христианство расшатало материальную организацию языческих Мистерий, но не смогло разрушить знания сверхъестественной силы, которым обладали язычники.

Помимо Платоновской Атлантиды есть мистерия о неком замке: «Высоко в горах стоит замок Монсальват, у которого всегда распахнуты ворота и опущен подъемный мост. Персиваль король Монсальвата и служат ему самые благородные в мире рыцари, защитники угнетенных и обездоленных. И если в мире творится несправедливость, и кто-то нуждается в помощи, звонит колокол, висящий перед замком на высоком столбе. Тогда один из рыцарей Монсальвата снаряжается в путь».

Эта легенда соотносится с историей легендарного короля «Былого и Грядущего», который стоит на страже средневековых тайн. Где символизм древних эзотерических учений позволяет получать открывающиеся знания. Одним из таких символов содержащих в себе некий ключ, отпирающий двери в таинственный мир «неведомого» является «круглый стол» короля Артура. Часто упоминаемый в древних легендах стол, за которым традиционно располагались все рыцари королевского окружения.

Символизм «стола короля Артура» заключается в том, что круглая форма самой столешницы, за которой располагались рыцари, показывает проекцию «тень» сферического тела самой идеальной геометрической формы трехмерного измерения пространства. Круглая форма стола содержит аналоги всех существующих знаний о природных законах, содержащихся во всех философских школах и религиозных учениях. Используя эти знания, опишем небольшое открытие:

В одной из легенд о короле Артуре, сэра Гарета посвящает в рыцари Ланселот, который в свою очередь сам принял рыцарское посвящение от короля Артура. Данный факт наводит на мысли о том, что Ланселот является правящим монархом или прямым наследником и соправителем короля, иначе бы он не осмелился самостоятельно совершать ритуал посвящения дворянина в рыцари. А дворянин не принял бы этого посвящения, зная о том, что оно не законно (О путешествующих королях мы знаем из литературы, например о Ричарде Львиное Сердце).

И действительно, исследуя данный вопрос, в разных легендах мы находим сведения о том, что рыцарь Ланселот Озерный это сын короля Панта Гвинедского. Сэр Эктор – молочный брат Ланселота, сэр Лионель – кузен Ланселота, сэр Борс – кузен Ланселота, сэр Галахад – сын Ланселота. Убитые же Ланселотом рыцари: сэр Гавейн – племянник короля Артура, сэр Аргавейн, сэр Гахерис – братья сэра Гавейна, как и сэр Гарет являющийся сыном короля Лота и сестры короля Артура.

Рыцарь сэр Мелигранс – сын короля Багде Магуса и есть версия о том, что сэр Персиваль сын сэра Гавейна. Из этого следует вывод, что половина мест «Артурова Стола» принадлежит сэру Ланселоту (имеющему королевский статус) и тем рыцарям, которые являются его родственниками. И поэтому, посвящая сэра Гарета в рыцари, сэр Ланселот поступает в соответствии с существующими в то время рыцарскими традициями, когда дворянина посвящает в рыцари король (принц – соправитель).

Этот же королевский статус позволяет Ланселоту быть рыцарем леди Гвиневеры супруги короля Артура, который на взаимоотношения своей жены и Ланселота традиционно не обращал никакого внимания. Однако как всегда это бывает, отношения рыцаря и его дамы сердца переросли в нечто большее, и Ланселоту пришлось сражаться за свою даму сердца. Он отбил свою возлюбленную у королевского трибунала и увез ее в свой замок, по пути сразившись и одержав победу над посланными вслед королевскими войсками.

В «Артуровских балладах» король Артур вынужден воевать на два фронта, подогреваемый своими рыцарями он вторично объявляет войну Ланселоту, переправившись через пролив в Арморику, осадив его замок. В Британии же в это время власть захватил племянник короля Артура сэр Мордред, склонив на свою сторону оставшихся там рыцарей. И король Артур вынужден был снять осаду замка Ланселота и вернуться в Британию воевать с Мордредом.

Это все мы можем увидеть в «Артуровских балладах» рыцаря миннезингера Вольфрама фон Эшенбаха, главная поэма которого «Parcival» призывает нас обратить внимание на двор короля Артура, где самые благородные и храбрые рыцари стремились завоевать место за Круглым Столом. А затем задуматься о другом «столе» – дольмене и пойти далее к менгирам и кромлехам, уводящим исследователей еще в более древнюю историю начала нашей цивилизации.

О религиях

Из мирового содружества эзотериков может представлять интерес Карлос Кастанеда, учение которого в данном случае рассматривать не будем. Несколько поколений исследователей, изучая материалы религиозных трактатов, приходили к выводу о том, что религиозные учения христианства неправильны, устарели, извращены, не правильно толкуются. Хотя, по нашему мнению, надо бы выразить благодарность всем служителям церкви, сохранившим свое учение в том виде, в котором оно создавалось, отдельно выделяя все ереси, на протяжении двух тысяч лет. И сейчас есть возможность видеть какие-либо события происходившие тысячи лет назад.

Хотя, по мнению церкви, добропорядочному христианину не пристало копаться в исторических материалах являющихся предметом веры, а необходимо следовать тому, что написано в учении. Поэтому и понятно неприязненное отношение священнослужителей к разным исследователям религии, которые по сути своей являются противниками церкви, используя полученные материалы в корыстных целях. Нет людей не религиозных, все люди подвержены, какой-то религиозности, только религии у всех разные. Одни верят в то, что они ни во что не верят. Другие верят в то, что они что-то знают. Третьи веруют в какую-нибудь божественную сущность. Каждый по своей вере и своему сознанию. Отдельно надо говорить о старообрядчестве, – общим названием русского духовенства и мирян, отказавшихся принять церковную реформу 1653—1667 гг. и сохранивших церковные традиции древнерусской Православной церкви. Религиозно-философским основанием старообрядчества в середине 17 века стало учение о России как «Третьем Риме». Никита Пустосвят утверждал, что «в Российском государстве – царстве исстари самая истинная православная вера» и что оно уже давно «благодати Божия сподоблена бысть».

В другом старообрядческом документе утверждается: «Великое же Российское царство, Третий Рим, благочестием всех превзыде и все благочестие в него воедино собрался. И един российский под небесем христианский царь именуется во всей вселенной. В 1694 г. учение о приходе «мысленного» антихриста было провозглашено в качестве догмата на старообрядческом соборе в Новгороде. Признание прихода антихриста и ожидание скорого «конца миру» стали главными причинами «убегания» старообрядцев в далекие края.

Официальная церковь именовала старообрядцев «раскольниками». На церковном соборе 1666—1667 гг. старообрядчество было предано анафеме, множество старообрядцев были заключены в тюрьму, отправлены в ссылки, подвергнуты пыткам и казням. Старообрядчество никогда не было единым ни в организационном, ни в идейном отношениях. В конце 17 в. оно разделилось на 2 основных направления – поповщину и беспоповщину. Первые признавали необходимость священников (попов) при богослужениях и обрядах. Вторые отрицали всякую возможность существования духовенства, которое, по их мнению, все было «истреблено антихристом».

Сейчас по прошествии столетий мы можем говорить о том, что раскол по сути своей повторяет «Византийское иконоборчество» и ничего не дает для духовного развития человека. Оказалось не важным сколькими пальцами креститься, а «Третий Рим» переехал с территории Руси в Америку со всеми своими космологическими догмами. Так же и современные «раскольники» не могут дать, чего-то нового или правильного учения, которого у них быть не может, в чем мы убедимся далее, а самосожжение многих «раскол учителей» ничем не отличаются по смысловой значимости от самосожжения последнего ассирийского царя Сарданапала в 633 году до Рождества Христова.

Безусловно раскольническая церковь вызывает определенный интерес для изучения и заслуживает отдельного изучения. И поскольку сами мы еще не готовы к покаянию, продолжим свое исследование: Внешними знаками верховной власти в Древнем Риме были инсингии. Так, царскими инсигниями были золотая корона, кресло слоновой кости и свита из 12 ликторов. Инсингиями религиозной власти были митра – тиара и посох. Нам не нужно доказывать схожесть инсингий древнегреческого иерофанта и папы римского, это делает одна современная церковь, указывая на то обстоятельство, что атрибуты власти римского понтифика по форме аналогичны атрибутам, бывшим у первосвященников языческих религий.

Змиевидные посохи, архиерейские жезлы, у которых верхняя часть или рукоятка имеет в виде украшения змеиные головы. В синодальной ризнице сохранился такой посох патриарха Никона. Посох Никона вызвал порицания раскольников, как не православный; но подобные посохи употреблялись в Византии еще в XIII веке, равно как и на Руси до Никона.

Всякое общество – цельный живой организм, который нуждается в различных способах выживания и функционирования; поэтому нужно признать существование в этом организме частей, предназначенных для выполнения разнообразных функций. Руку нельзя заменить ногой, а поджелудочную железу, – кровеносной системой. Это разные по своему назначению органы, существующие в одном теле. Так же и с людьми; человек, в силу своих биологических свойств рожденный быть воином, никогда не станет земледельцем, и наоборот.

На самой заре цивилизации человек находил свое место в жизни только на основе личных качеств, поскольку не существовало еще такой технологии общественных отношений, при которой неспособный к делу человек мог бы занимать чужое место. Следовательно, нужно говорить о такой структуре общества, которая наполовину еще биологична и где каждый член социального организма выполняет только ему свойственную от природы функцию.

Индийская система Варн возникла не на пустом месте; и шумерские, и египетские, и хеттские источники констатируют деление древнейшего общества на четыре основные страты: земледельцы – общинники, ремесленники – торговцы, воины и жрецы. Причем правитель такого общества должен был непременно сочетать в себе жреческие и воинские качества. Идеальным примером здесь можно представить Юлия Цезаря сочетавшего в себе должности военачальника и понтифика.

Жрец не любит чужих мест и чужих богов. Он служит своему богу в своем храме, приносит жертвы умершим предкам своих сородичей, подчиняется своему государю. Задачей жреца является работа со временем, то есть обнаружение непрерывной последовательности в отношениях между богами и богами, богами и людьми, живыми и умершими. Жрец всегда озабочен либо тем, чего уже нет, либо тем, чего еще нет.

Он воссоздает традицию и прорицает будущее, его стихия – смыслы бытия. Его мышление стремится выйти из-под власти вещного мира, его образ мышления – Пучина вод, уносящая следы прежней жизни и порождающая жизнь новую. В различных древних обществах эти свойства смешаны в разных пропорциях. Даже беглый, поверхностный взгляд способен отметить в памятниках египетской, индийской и еврейской культур отчетливую тягу к познанию иного мира, последних тайн жизни и смерти, то есть сильное жреческое начало.

Но египетская культура отличается своей воинственностью, индийская – своей привязанностью к земле, а еврейская известна любовью к странствиям и торговле. Что же касается шумеров, то изучение их политико-хозяйственных документов и памятников словесности, позволяет прийти к выводу, что на первом месте в их мироощущении стоит любовь земледельца к месту своей работы, и ощущение мирового порядка, основанного на ритмах роста зерновых, с непременным обновлением времени в новом году.

На втором месте – любовь к красоте и совершенству, отличающая ремесленника. Воинское и жреческое начала отступают на второй план: царь никогда не получает абсолютной власти в стране, даже при условии обожествления; жречество выполняет типично чиновничью (т.е. ремесленную) работу по обслуживанию статуи бога или проведению ритуалов. Кроме того, жречество не отделено от общины и потому не имеет политической самостоятельности [1].

Главным документом истории древних народов, для многих исследователей является Библия, которая повествует в хронологическом порядке течение жизни на Земле после Сотворения Мира. Так исследователи За окской Духовной Академии в содружестве с Государственным Университетом Уэльса (Великобритания), отмечают явление «оракула» в некоторых моментах описанных в Библии событий.

В частности указывается на предсказания пророка Даниила, которые разъясняют предстоящие и последующие события, связанные с истолкованием сна Навуходоносора и пяти царствах: золотом, серебряном, медном, железном и «глиняном». Отождествляя эти царства с Вавилоном, Персией, Империей Александра Македонского и Римской империей впоследствии разделенной.

Мы эти откровения знаем в другой интерпретации, и так же используем в своей работе, но опираться на пророчества Даниила и делать из него основу для расчетов не станем, так как здесь нет достаточно жестких оснований для полного доверия имеющейся информации. Как и нет точных дат по времени, когда пророчествовал Даниил. Пророчества Даниила имеют свою аналогию в Евангелии от Луки из уст Иисуса Христа, а возникновение и развал империй описан в Библии на примере «Вавилонского столпотворения».

Многие исследователи указывают на то обстоятельство, что конкретной даты написания Нового Завета нет, а есть единственная книга, время составления которой можно установить с большой точностью: «Она была написана, вероятно, между июнем 67г. и январем или апрелем 68 года». Эта книга – Откровение Иоанна Богослова [2]. Александр Мень в истории религии фиксирует следующие годы:

Ок. 2340 – Саргон Аккадский

1850 – переселение Авраама

1750 – переселение Иакова в Ханаан

Ок.1700—1680 —Переселение Израиля в Египет [3]…

538 Эдикт Кира разрешающий иудеям вернуться на родину

Отбытие партии Шешбацара. Караван Зерубабеля.

520 Пророки АГГЕЙ и ЗАХАРИЯ

Возобновление постройки храма.

Завершение и освящение Второго храма.

460/50 Кризис в иудейской общине. Пророк МАЛАХИЯ

445 Прибытие Нехемии в Иерусалим Начало восстановления стен.

443 Завершение ремонта городских стен.

428 Прибытие каравана Эзры в Иерусалим [4].

Другие источники информации в библейских исследованиях дают другие даты, но достаточно приближенные, к тем, которые есть у Александра Меня.

Ахав, сын Омврия царь Израильский правил в 924—903 до Р.Х.

Ахаз, сын Иоафама царь Иудейский правил в 742—729 до Р.Х. при нем пророчествовал Исайя [5].

Разногласия по датировке библейской хронологии существуют не только в официальной науке, но и у эзотериков: «Сказания о Саргоне – царе Аккада, тождественное повествованию о Моисее, но на 1600 лет раньше» [6].

По книге Александра Меня: « Около 2350 г. в Шумере появился социальный реформатор, который сделал попытку применить божественный закон на практике. Этим реформатором был царь Лагаша Урукагина. То, что известно об его деятельности, показывает, что в его время «божественный закон» уже рассматривали как нечто связанное с правдой и справедливостью. Урукагина пришел к власти в годы, когда старая патриархальная демократия в городах Шумера находилась под угрозой.