Buch lesen: «Астрология Каббалы и Таро»

Предисловие к третьему изданию книги

Книга Семиры и Виталия Веташа «Астрология Каббалы и Таро» – практически первая постсоветская работа по Таро. Она написана в начале 1990-х, когда западные источники на эту тему были еще не переведены и интерес к этой теме в России только пробуждался. Поэтому книга послужила стартовой точкой для многих современных практиков Таро. Она дала творческий импульс исследователям символизма и до сих пор остается классическим учебником Таро. Первый, краткий вариант книги вышел как часть издания «Астрология и мифология» в 1993–1994 годах и тогда же оказался в сетях Фидо. Случилось это без ведома авторов! Этот пиратский вариант курсировал по Интернету и даже попал в солидные издания (так, в книге R. Nun «Таро» московского издательства «Гелиос», 1997 год, использован текст описания Старших арканов без ссылки на авторов, что пресечь, к сожалению, в наших водолейских условиях невозможно. Русские люди искренне убеждены, что вся интересная информация «носится в воздухе» и тем самым является всеобщим достоянием. При этом далеко не все понимают, что нужен значительный личный внутренний труд автора, чтобы эту информацию «раскодировать» и донести до людей). Второе, развернутое издание книги было осуществлено в 1998 году издательством «Лань».

В чем причина популярности этой книги?

Во-первых, это глубина исследования, спускающаяся до мифологического, архетипического символизма Таро и корней структуры каббалистического древа, в опоре на которую можно понять логику этой символической системы.

Во-вторых, легкий, художественный язык, дающий возможность читать книгу без напряжения, не погружаясь в рациональные дебри второстепенных логических изысканий.

В-третьих, образность: каждой карте сопоставлены цвета, символика и мифологические истоки. Таким образом, книга рассчитана как на профессионала, так и на широкого читателя.

В книге осуществлен синтез традиционного и современного восприятия (астрологического, сатурнианского и уранического). Пользуясь логикой нашего времени, чтобы сделать знание доступным, авторы не перечеркивают традицию, но объясняют ее (разные ветви старинных интерпретаций подытожены в объемной таблице и комментариях к ней). Авторы приводят старинные, традиционные имена карт и одновременно дают им современные названия, чтобы истина проступила в сопоставлении бытового практического образа и с высокой и близкой нам логикой системы.

И наконец, понять суть карт Таро помогает их астрологическое соответствие: знакам, планетам и декадам Зодиака, а также образы знаменитых людей, родившихся в соответствующий временной период и их всем известный культурный вклад.

Такой охват темы с разных сторон не покажется невозможным, если знать, что Виталий Веташ – художник, серьезно занимавшийся психологическим символизмом цвета, а Семира, член Союза писателей Ленинградской области и Санкт-Петербурга, – защитила диссертацию по сравнительному изучению мировой мифологии. И, занимаясь астрологией с 1985 года, они вместе явились основателями гуманитарного направления в астрологии (уделяющего внимание не только рациональной интерпретации астрологического расчета, но и вживанию в символический образ и обращению к корням этого образа), астрологии аналогий и астрологии архетипов. Первая их книга «Искусство астрологии», вышедшая в самиздате в 1989-м, разошлась по стране тиражом 200 000 экземпляров; всего авторы издали по данной тематике 17 книг, значительные фрагменты которых и другие работы авторов представлены на их сайте «АСТРОЛИНГВА»¹.

Теперь о конкретике данной книги. В первой главе излагается традиция каббалистического Древа сефирот, в котором, как и в круге Зодиака, издревле зашифровано строение Солнечной системы. Здесь раскрывается астрологический подтекст символов Каббалы, который помогает увидеть древнюю мифологическую основу и современное преломление образов сефирот, а также рассмотреть понятия планет в новом ракурсе.

Вторая глава книги рассказывает о системе Старших арканов карт Таро, построенной в опоре на Каббалу и раскрытой через призму астрологии, что позволяет соотнести этот способ гадания с реальностью времени. Синтез Каббалы (как мировоззрения), астрологии (как математически точного знания) и Таро (как гадания) обнаруживает традиции Каббалы и Таро в их изначальном прообразе и наполняет астрологию эзотерическим смыслом.

Третья глава посвящена Младшим арканам, и картинки Таро помогают образно увидеть характеры Зодиака: не только привычных 12 знаков, но и более подробную систему стихий и 36 декад – соответствующих картам Таро под номерами (колоде современных игральных карт). Гороскоп по декадам будет интересен тем, кто уже освоился со знаками Зодиака.

Книга переработана и дополнена. Совсем новая в книге – еще не печатавшаяся четвертая глава «Сказочное Таро», где традиционным западным картинкам Таро, во многом отражающим свое уже ушедшее время, сопоставлены понятные каждому с детства рисунки сказок, содержащие ту суть и логику системы карт Таро. Западная образная традиция карт Таро чрезвычайно популярна, однако это невольно вызывает вопрос: а почему мы, славяне, должны все время перестраивать свое мышление на западный манер? Почему даже образное восприятие картинок Таро должно основываться на западном менталитете? В предложенном авторами описании колоды сделана попытка приблизить картинки к нашему национальному мышлению.

В целом суть похода авторов можно сформулировать так: Таро, как и астрология, – это практическая работа с аналогиями в психике человека. И здесь важно найти бесспорные, верные, близкие душе, эмоционально и психологически подтвержденные аналогии, которые не замутняли бы ее, а проявляли бы ее чистоту и красоту. При работе в символических областях важно искать такие аналогии, которые не только добавили бы смысла к существующим образам, но и делали бы его ясным. В «Сказочном Таро» также задачей было подобрать такие образы, чтобы смысл карты не поменялся, но раскрылся, стал проще – и обозначил свою глубину в простоте.

Авторы надеются, что такой подход может послужить еще одним импульсом к творческому развитию символизма карт Таро.

Глава I
КОСМОЛОГИЯ КАББАЛЫ

ДРЕВО КАББАЛЫ КАК МОДЕЛЬ СОЛНЕЧНОЙ СИСТЕМЫ

Мы обратились к Каббале как астрологи, интересующиеся всеми параллельными астрологии системами и стремящиеся увидеть в них то общее, что выводило бы нас к универсалиям человеческого мышления. К Каббале у нас первоначально было даже несколько скептическое отношение – уж больно густой туман ее окутывал. Каково же было наше удивление, когда в одной из книг² в таинственных сефиротах мы увидели чуть ли не дословные описания знакомых нам через мифы и астрологию понятий! Это, однако, легко объяснимо: ведь система Каббалы являет собой Мировое древо – универсальный мифологический образ развития жизни. Поэтому ее мировоззрение не может не соотноситься с тем эволюционным движением, которое отразилось в истории развития мифологии и легло в основу последовательности знаков Зодиака. К тому же каббалистическая традиция сама соотносит свои понятия с планетами и делает это не произвольным способом, а в соответствии со строением нашей Солнечной системы. В каббалистическом Древе жизни даже оставлены ниши для не открытых еще в средневековье планет и даны описания их качеств – что дает нам возможность сегодня дополнить систему. Все это говорит о том, что Каббала и астрология имеют общие корни, обращающие нас к истокам мифологического мышления человека.

Поэтому Каббала оказалась в русле наших интересов, и мы почувствовали себя в силах пролить астрологический свет на учение, которое, пожалуй, до сих пор почитается самым таинственным из существующих. На самом же деле это учение гностического типа – то есть такое, которое ставит перед собой задачи прежде всего практического познания, и в этом его доступность современному рациональному уму. Для любителей же охранять и создавать тайны приведем слова оккультиста начала века П. Д. Успенского:

«Больше всего бойтесь поверить в тайну на земле, в тайну, хранимую людьми. Эти люди охраняют пустые сокровища. Не ищите тайны, которую можно скрыть. Ищите тайну в себе, а не вне себя»³.

И поскольку то, что считается непостижимым, дано всем людям одинаково, без какого-либо предпочтения (ведь каждый должен постичь это сам, своим собственным способом!), мы расскажем лишь о том, что поддается логическому анализу и о чем можно рассказать словами. Хотя эзотерика всегда ставит цель выйти за рамки привычного рационального мышления. А для этого обозначает задачу развития в человеке эмоционального восприятия – чему служит игра с образными аналогиями, а также и веры, как инструмента такого выхода, – и потому рассказ о символизме Каббалы и Таро предполагает отчасти религиозный дискурс и художественный стиль изложения.

Что же может привлечь нас сегодня в Каббале? Прежде всего органический синтез древнейшего образа Мирового древа и его символического истолкования на сравнительно поздней стадии развития человеческого интеллекта. Оформление Каббалы (книга «Зогар») датируют XIII веком, ее первоисточники («Сефер Йецира») – к VIII–IX векам нашей эры. Слово «Каббала» переводится как «предание» (др. – евр. «kabbalah»). Сейчас есть тенденция писать его с одной буквой «б», как оно пишется в английском и французском языках. Но прежде в русском существовала традиция писать его с двумя «б», отчасти для того, чтобы оно не путалось с тюркским по происхождению словом «кабала» от турецкого «kabal» – «задание, дневная норма», родственного арабскому «плен». В книге используется более старый вариант написания. Смысл слова «каббала» – «передача, предание» – намекает на то, что первоначально эта традиция передавалась из уст в уста. И иногда считается также, что часть воззрений она заимствовала из Талмуда, а изначальным создателем ее был сам Авраам⁴.

Но даже древность Талмуда не может идти ни в какое сравнение с образом Мирового древа, который возник в сознании наших предков десятки тысяч лет назад. Кстати, известный символ семисвечника – это тоже стилизованное Мировое древо. «Дерево жизни» есть практически в культурах всех народов, этот образ любят рисовать дети, только начиная постигать мир, на что обращал внимание занимавшийся поиском архетипов К. Г. Юнг. Однако мифология древних отражает их стадию осмысления мира, и потому ни одно из мировых деревьев не доносит до нас настолько интеллектуально развернутой картины, как каббалистическое, и не связывает напрямую проявления действующих в мире сил не только с Солнцем или Луной, но и с планетами.

Отчего же каббалистическая традиция, опиравшаяся на идеологию Ветхого Завета, которая обычно к гаданию по звездам относилась отрицательно, вернулась к астрологии? Существует легенда, что начало этому учению положили иудеи во время вавилонского пленения: а в Вавилоне астрология была государственной религией, и евреи могли ассимилировать образы проявлений своего высшего божества. Однако поскольку Каббала для нас является прежде всего средневековой традицией, можно найти и другое объяснение. Религия, родившаяся из стремления осмыслить окружающий мир, к XIII веку уже сильно оторвалась от непосредственного видения жизни человеком. Неопределимая бесконечность Эйн-Соф (Айн- или Эн-Соф) – высшее понятие бога в иудаизме – была слишком абстрактна для восприятия и далека от конкретных нужд людей. Человек стал искать способы более динамичного взаимодействия с богом. Поэтому возник интерес к религиозным представлениям первобытно-природного типа – периода, когда человек только начинал строить храм Богу, а основанием его была сама природа Земли.

И в Каббале получила развитие концепция десяти сил, являющихся последовательными проявлениями неопределимого бесконечного – потоком эманаций, перетекающих одна в другую подобно струям бахчисарайского фонтана. Они льются из чаши в чашу, пока все они не смешиваются в последней, и поток эманаций не достигает своей цели – проявленной действительности материального мира. Эти силы называются сфирами, или сефиротами (сефирот – множественное число этого слова). Они не столь недоступны, как Эйн-Соф, и, вступая с ними в контакт, мы можем приблизиться к Богу, получить от него желаемое и тем самым даже как-то влиять на свою судьбу. А подъем вверх по ветвям Древа сефирот, от низших эманаций Бога к высшим, являет собой путь познания, на каждой ступени которого человек постигает принципиально новое качество бытия – и в этом смысле Каббалу иногда называют западной йогой.

Каждому сефироту, как манифестации божества, соответствует особое имя, подобное мантре: произнося его, мы соприкасаемся с энергией сефирота; а также имя иерархии ангелов-посредников между Богом и людьми, и еще – особый способ проявления Бога на Земле в доступных глазу формах материального мира. В нашей работе мы не будем затрагивать специфически-религиозный аспект каббалистического учения: нас будут интересовать лишь его универсальные аспекты, символические ряды, общие для культуры в целом.

Возможность связи человека с невидимым миром определяет принцип аналогий, который является основной аксиомой астрологии:

«Правильно, верно без лжи и истинно то без сомнения: то, что внизу и вовне, подобно тому, что ввыси и вглуби – для исполнения чуда единства. И подобно тому, как единое породило из себя все, так все вещи мира возникли из одной инертной среды»⁵.

Каббала формулирует его так:

«Низший мир сотворен подобно Высшему. Все, что есть в Высшем мире, предстает перед нами и здесь внизу, как бы в своем отражении, и все это есть нечто одно» («Зогар»).

Философские понятия сефирот по сути ничем не отличаются от того, что астрологи называют планетами. Единственная разница в том, что Древо сефирот представляет вертикальный срез, а круг Зодиака – горизонтальный разворот божественных энергий. Поэтому сефироты легче представимы как сосуды с чистыми энергиями, а понятия планет более насыщены материальным содержанием природного мира. Сефироты более доступны интеллектуальному, планеты – чувственному постижению; но, как мы увидим в дальнейшем (при описании сефирот Нецаха и Хода), это не является несомненным преимуществом Древа сефирот перед кругом Зодиака, так как более спонтанные природные образы чувства часто ближе к объективному единству, чем образы ума, которому, как известно, свойственно заблуждаться.

Как уже упоминалось, сефироты соотносятся с физическими небесными телами, потому что в основу строения Солнечной системы положен тот же божественный принцип, которым была сотворена жизнь на Земле. От порядка планет в Солнечной системе последовательность сефиротов Каббалы отличается только перестановкой Солнца и Земли: здесь, как и в средневековой геоцентрической астрологии (основанной на птоломеевской, а точнее упрощенной античной, так называемой аристотелевской системе мира), Земля есть точка отсчета и конечный итог творения. Это вершина Мирового древа, корни которого находятся наверху, а ветви обращены вниз: причина происходящего внизу исходит сверху.

Нисходящее движение по Древу сефиротов изображается символом молнии, каждый изгиб которой соответствует следующей ступени эволюции. Достигая Земли, она порождает идущее вверх движение: от вершины дерева, которая теперь становится его корнем, к своему первоистоку поднимается змея. Не оттолкнувшись от Земли – не дойдя до проявленного результата, – нельзя вновь подняться в Небо. И мы подробнее рассмотрим основной, нисходящий поток эманаций, описывающий сотворение жизни на Земле и представляющий собой аналогию тому эволюционному пути, который прослеживается и в астрологической последовательности знаков Зодиака.

СИСТЕМА СЕФИРОТ

«Десять чисел, сефирот невещественных: пять против пяти, но завет единства между ними».

(«Сефер Йецира»)

Источником всех эманаций является таинственный и неопределимый Эйн-Соф.

«Этот первичный, кого ничто не может ни познавать, ни знать, ибо он погружен в утаенную мысль и идею, бесконечно возвышающуюся над возможностями мысли человеческой, тот, кто не имеет ничего, за что бы эта мысль могла зацепиться, не давая никакой нити ни невежеству, которое спрашивает, ни наиболее могущественному разуму, который утверждает свое знание – это то, что и есть Эйн-Соф» («Зогар»).

И поскольку Эйн-Соф полностью выходит за рамки умозрительного восприятия, его для нас непосредственно олицетворяет первый сефирот – Кетер.

Он содержит в себе все другие сефироты, и каждый из них – все последующие: каждая стадия проявления предполагает возможность всех иных стадий. Но все эти ступени для нас остаются не проявлены, за исключением последней – Малькута, где существуем мы и где возможности воплощаются в действительность материального мира.

Малькут представляет собой единство всех сефирот так же, как и Кетер. А потому в иерархической системе, которую живописует нам образ дерева, есть место и для того, чтобы представить их равноправными друг другу с точки зрения их земных функций. Мы, жители Земли, рассматриваем сефироты с точки зрения Малькута, то есть, можно сказать, горизонтальную проекцию Древа жизни на некую плоскость, или трехмерный его образ в некоем доступном нашему восприятию мире, в котором мы сами находимся. Именно поэтому мы можем безбоязненно сравнить их с планетами и знаками Зодиака – прежде всего как объектами и явлениями нашего материального мира, и можем почувствовать их, как астрологи чувствуют космические ритмы. Также мы можем рассмотреть их как философские понятия, которыми мы оперируем в нашей жизни. Наш разум не может постичь их и описать как-то иначе: как сказано в неканоническом Евангелии от Филиппа, «истина дана нам в символах и образах – мир не получит ее по-другому».

Само слово «сефирот» переводится как «счисления», во множественном числе, что подчеркивает многоплановость этого понятия. По отношению к ивриту правильнее было бы говорить «сефиры», но по-русски естественнее звучит «сефироты», и мы воспользуемся этим вариантом произношения. Сами названия сефирот (или сефиротов) мы также будем использовать так, как их адаптирует русский язык, и опираясь на древнее написание, а не на историческое или современное произношение имен. Со словом «сфира» этимологически связано через арабский язык наше слово «цифра», и сефироты действительно сопоставляются числовым понятиям от одного (Кетер) до десяти (Малькут), по числу пальцев рук. Они противопоставляются друг другу как пять против пяти, но в каждом таком противопоставлении сефирот заложено их единство (как это было рассмотрено на примере Кетера и Малькута). Сефирот – это не только число и соответствующая ему идея, но целый архетипический образ, универсальный и для человека, и с точки зрения Космоса.

Есть разные уровни проявления Единого, один из них – Солнечная система, другой – жизнь на Земле, третий – строение человеческого разума, четвертый – законы движения Духа. Каббалистическое Древо сефирот стремится описать их все, поэтому неудивительно, что сефироты являют собой, в частности, Солнце, Луну и восемь планет Солнечной системы. Было бы более странно, если бы сакральные понятия, претендующие на универсальность, не смогли выполнить этой задачи. Примечательно также, что космологическое древо выдает и христианский крест с тремя перекладинами, если внимательно к нему присмотреться.

В центре креста нередко совершенно откровенно изображается светило с восемью или двенадцатью лучами (это солнечные числа) – подобно тому, как центр Древа Каббалы занимает солнечный сефирот Тиферет. У подножия креста часто изображается полумесяц (и в Каббале ниже Солнца по центральной оси располагается Луна – Йесод: сефирот, связанный с рождением жизни на Земле, как и Луна в мифологии). Месяц под крестом обычно трактуют как победу христиан над мусульманами: но это идеологическая трактовка, отражающая краткий временной период, а значит, она имеет мало общего с вечностью и истиной. Порой крест с полумесяцем опирается на шар – и это земной шар, потому что под нашими ногами Земля, как была она и под ногами Христа. И в основании космологического Древа Каббалы – земная реальность Малькута.

Концы трех перекладин креста символизируют пары планет, в постепенном удалении их от Солнца. Пару составляют Меркурий и Венера, ближайшие к Солнцу и в Каббале расположенные ниже него как Ход и Нецах. В человеке они символизируют разум (правый конец) и чувства (левый конец), и здесь православная и католическая традиции выбрали разную точку отсчета. В православной традиции раскаявшемуся разбойнику соответствует разум, в то время как чувство упорствует в заблуждении. В католической наоборот: худшим грешником оказывается разум, и это вполне соответствует истории и культуре католичества и православия. Униатский крест с ровной нижней перекладиной не ставит особого акцента на этом вопросе. На уровне центра расположены Гебура и Хесед: Марс и Юпитер, вместе символизирующие в астрологии личное совершенство и активную общественную позицию. Верхняя перекладина, расположенная над Солнцем – Бина и Хокма: Сатурн и Уран, в мифологии обозначающие Сотворение мира. И вершина креста – планета единства и вечности Нептун, самая далекая от нас из перечисленных планет, или высший сефирот Кетер.