Buch lesen: "Книга пяти колец", Seite 3

Schriftart:

О пяти свитках, составляющих эту книгу хэйхо

Расчленив пятеричный Путь для отдельного исследования значения каждой части, я написал пять свитков, [назвав их, соответственно,] Земля, Вода, Огонь, Ветер и Пустота. В свитке Земли [дано] общее изложение (дайтай) Пути хэйхо и мировоззрение моей школы; занимаясь одним лишь искусством фехтования, действительного Пути не обретешь. От большого переходят к познанию малого, после мелкого погружаются в глубокое. Для того чтобы проложить прямую дорогу [излагаемому] Пути, первая [часть] была названа свитком Земли. Второй – свиток Воды. Взяв воду за основу, сердце (дух) превращается в воду. Вода следует форме [вмещающего ее] сосуда; [она] может быть единой каплей, а может – океаном. В воде содержатся зеленый и голубой цвета; пользуясь ее прозрачностью, я разъясняю [положения своей] школы в этом свитке. Овладев принципами искусства фехтования, достигнув способности свободно побеждать одного противника, становишься способным победить любого человека в мире. Дух победы над одним противником тот же, что и над тысячей десятков тысяч врагов. Искусство военачальника [состоит в том, чтобы] превращать малое в большое, как если бы из [небольшой] фигурки [размером в] сяку (30,3 см) воспроизвести [статую] Большого Будды. Нелегко писать о малых подробностях.

Созерцание стихий служит не только самоуглублению, но и масштаброванию. Например, прозрачность воды может стать основой не просто стилистически прозрачного изложения, но прозрачного и всем понятного изложения всех принципов боевого искусства. Цель искусства в том, чтобы научиться делать масштабные фигуры так же быстро и тщательно, как мелкие статуэтки – то есть начав побеждать в почти игрушечном бою, потом победить в бою со множеством противников.

Посредством одного знать десять тысяч – таков принцип хэйхо. О моей школе написано в свитке Воды. Третий – свиток Огня. В нем изложены записи о поединках. Огонь бывает большим и маленьким, и оттого, что сущность его крайне изменчива, [здесь] описываются решающие сражения. Путь решающего сражения один и тот же, будь то поединок одного с одним или десяти тысяч с десятью тысячами. Сталкивается ли дух с [чем-то] огромным или [с чем-то] малым, относиться с тщательностью и вниманием следует ко всему. Большое увидеть легко, малое – трудно. При большом скоплении людей трудно мгновенно заметить малое. Поскольку сердце одного человека подвержено быстрым переменам, трудно обрести постижение малого. Это требует тщательного изучения. Поскольку изложенное в этом свитке Огня – то, что быстро изменяется, [следует] ежедневно упражняться, воспринимать все как обычную повседневность, дабы дух (сердце) оставался неизменным, – такова сущность хэйхо. По этой причине в свитке Огня отражены моменты побед и поражений в поединках.

Посредством одного знать десять тысяч – научиться побеждать одного так, чтобы эту победу можно было потом масштабировать и победить в одиночку с десятью тысячами. Это требует предельной выверенности и мощи всех движений. Ради этого нужно не отвлекаться на постороннее и приучить себя к созерцанию собственных движений так, как созерцают быстрый и порывистый огонь.

Четвертый – свиток Ветра. В данном свитке Ветра не говорится о моей школе; речь идет о хэйхо во всем мире, о самых разных направлениях. [Иероглиф] «ветер» («обычай», «стиль», «вид») употребляется в выражениях «древний способ», «теперешний обычай», «принятое в каком-либо клане», а также для хэйхо в повседневности, в самых разных школах, поэтому и использую его. Не имея хороших знаний о прочих вещах, трудно хорошо узнать себя. Следуя по Пути, исполняя всевозможные дела, можно сбиться на Внешний Путь. Даже ежедневно трудясь на этом Пути, если сердце ошибочно направлено, пойдешь по неверному Пути, пусть даже будешь уверен, что этот Путь – истинный. Следует сразу же определяться с Истинным Путем, ибо, если сердце ошибется хоть немного, потом это обернется большой ошибкой. Необходимо быть крайне внимательным. Относительно других видов хэйхо все в этом мире представляют хэйхо прежде всего как искусство владения мечом. Однако смысл каждого их положения отличается от моего [понимания] хэйхо. Для ознакомления с прочими (сэкэн-но) [системами] хэйхо был составлен свиток Ветра, где раскрыты положения остальных школ.

Ветер – это не символ вдохновения, но всеприсутствия, всезнания. Быть как ветер – знакомиться с любыми обычаями, но не сбиваться на внешний путь, то есть не желать сменить профессию или технику боя.

Пятый – свиток Пустоты. Сказано – «пустота», так как [в хэйхо] нет ни [тайной] удаленности, ни [секретного] входа. Обретая принципы Пути (дори), [следует] от этих принципов отстраняться; если ты свободен на Пути хэйхо, ты обретешь поразительный эффект (кидоку); действуй по времени, и узнаешь последовательность (ритм) момента; естественным образом наносить удар и так же естественно защищаться – все это Путь Пустоты. О естественном вступлении на Путь изложено в свитке Пустоты.

Пустота – она противопоставляется любым опосредованиям, условностям, можно было бы перевести это понятие как «непосредственность». Посредственные воины пытаются найти какие-то секретные приемы, уловки, тайные умения. Но на самом деле искусство состоит в полной открытости, в том, чтобы сразу действовать, сразу перейти от мысли к поступку.

О названии этой школы – «Два меча»

То, что называется Нито ([Школа] Двух Мечей), истоком имеет правило носить по два меча на боку – как для солдат, так и для военачальников. В древности их называли «большой меч» и «меч»; сейчас зовут «длинный меч» и «короткий меч». Я не буду детально объяснять, отчего самураи носят эти два клинка. В нашей стране такое ношение входит в Путь воина, как бы к этому ни относились. [Моя] школа именуется Нито, дабы разъяснять достоинства этих двух [предметов]. Копье, алебарда и прочее – другие орудия самурая [помимо мечей]. В моей школе даже начинающие тренируются, держа в обеих руках длинный и короткий мечи, – это настоящее дело. Когда [в схватке] рискуешь жизнью, желательно не оставлять незадействованным ни один из видов оружия. Умереть, не использовав оружие, оставшееся на боку, поистине прискорбно; более того, держа оружие в обеих руках, нелегко работать им свободно и справа и слева, поэтому в моей школе длинный меч держат в одной руке. Копье и алебарда – большое оружие [для двух рук], тогда как длинный и короткий мечи можно держать по одному в руке. Неудобно держать длинный меч в двух руках, сидя верхом, на бегу, в болотистой местности, на каменистом поле, в толпе людей. Держа в левой лук и копье или другое оружие, можно работать длинным мечом в правой; держать же его в двух руках не есть верный Путь. Если трудно зарубить кого-то одной рукой – бей двумя. Не требуется паузы между [использованием] рук.

Бой двумя мечами позволяет не делать паузу между применением оружия, потому что любая пауза может оказаться роковой. Бой двумя мечами стал в конце концов нормой в бусидо и отразился в том числе в массовой культуре: не только фильмы о самураях, но и, например, о ковбоях, стреляющих из двух пистолетов сразу, хотя эффективность такой стрельбы при ограниченном числе патронов в барабане сомнительна.

Прежде всего, чтобы уметь пользоваться длинным мечом в одной руке, обучаются приемам владения одновременно двумя мечами. Любой человек, впервые [взяв меч в одну руку], скажет, что он тяжелый и непростой в обращении; любое дело сперва трудно – тяжело натягивать лук, нелегко размахивать алебардой. Однако, привыкнув к оружию, становится легко сгибать лук, а научившись обращаться с длинным мечом, обретаешь силу Пути, и приемы с ним уже не тяжелы. Для Пути Меча совсем не главное быстро им размахивать – об этом говорится во втором разделе свитка Воды. Использование длинного меча там, где просторно, и короткого – в тесном помещении – основное положение Пути. В этой школе [Двух Мечей] побеждают и коротким, и длинным мечом. Поэтому [я] не вымеряю длины меча: дух должен быть настроен на победу любым [видом оружия], – таков Путь [моей] школы. Лучше использовать не один меч, а два – когда сражаешься один против нескольких или берешь в плен. Об этом нет нужды говорить здесь в подробностях, посредством одного следует узнавать десять тысяч [вещей]. Ступив на Путь хэйхо, [для тебя] не будет ничего, чего невозможно было бы узнать. Этому следует учиться весьма тщательно.

Из этого описания понятна основная техника работы двумя мечами – можно в помещении припереть кого-то к стенке, продолжая при этом отмахиваться от врагов длинным мечом в большой комнате или коротким в узком проходе. Это тактика не просто убийства всех соперников, но подчинения пространства, завладения зданием, тактика «спецназа», как мы бы сейчас сказали.

Знать значение двух иероглифов [слова] «хэйхо»

Относительно этого Пути в мире часто говорят, что тот, кто умеет владеть длинным мечом, зовется последователем хэйхо (хэйхося). В области воинского искусства тех, кто умело посылает стрелы, зовут лучниками, тех, кто владеет ружьем, – стрелками, орудующих копьями – копьеносцами, умело управляющихся с алебардой – алебардистами. Раз так, то тех, кто хорошо выучил приемы с длинным мечом, следует звать мастерами длинного или короткого меча. Поскольку лук, ружье, копье и алебарда – все орудия, используемые воинским сословием, все это тоже Путь хэйхо. Помимо этого, существуют отдельные причины называть [Путь] меча хэйхо.

Кто умеет пользоваться длинным мечом, тот умеет принимать все необходимые позы боя. Если эти позы уже утвердились в памяти, то при употреблении короткого меча возникнет сама по себе непрерывная последовательность подходящих короткому мечу поз, и бой коротким мечом или двумя мечами будет таким же непрерывным, без опасных пауз.

Поскольку достоинства большого меча определяют все в мире и в себе, тати («длинный меч») представляет собой сущностную основу хэйхо. Обретя эти достоинства, можно в одиночку побеждать десятерых. Если же один побеждает десятерых, то сто победят тысячу, а тысяча – десять тысяч. В соответствии с этим для хэйхо [моей] школы все равно – что один, что десять тысяч; хэйхо зовутся все те положения, которые должен знать самурай. Среди [следующих] путям есть конфуцианцы, буддисты, люди утонченные, поклонники церемоний, танцовщики [театра но], однако все это не Путь самурая. Хотя, даже не вступая ни на один из этих путей, знание всего их широкого [многообразия] выводит на многое. Одним словом, для всех людей нелишне тщательно вычищать свой Путь.

Вычищать Путь – не привносить в искусство принципы других искусств, например театральных или бытовых обычаев. Тогда можно ослабить ту память о своем искусстве, которая и обеспечивает непрерывный и всегда эффективный бой.

Знать в хэйхо преимущества оружия

Узнав достоинства воинского оснащения, можно пользоваться любым оружием в соответствии с местом и временем. Коротким мечом пользуются в основном в тесных помещениях и на близком расстоянии с противником; длинный меч пускают в ход в любом месте и в большинстве случаев. Алебарда на поле сражения уступает копью. Копье – для наступления, алебарда – для обороны. При приблизительно одинаковой подготовке копье несколько сильнее алебарды. Оба вида употребляются по обстоятельствам, но в тесном месте проку от них мало. Пленных ими не возьмешь. Их следует применять лишь на поле битвы. В решительном же сражении они абсолютно необходимы. Однако на тренировках увлекаются [показными] приемами, не запоминают мелочей и так забывают об Истинном Пути, – все это скажется при настоящей встрече [с противником]. В решающем сражении лук чрезвычайно важен для [тактического] наступления и отхода; [лучники] ведут беглый огонь с флангов отрядов копейщиков и других подразделений. Однако они малоэффективны при осаде замков или когда противник находится на расстоянии [более] двадцати кэн (около 40 метров). В последнее время, что бы ни говорили об [искусстве владения] луком, [видно] много пышного цвета, но мало плодов. Когда пытаешься овладеть подобным «искусством», толку не выходит никакого и пользы немного. Изнутри крепости нет лучше оружия для использования, чем огнестрельное. Даже на поле, перед тем как начались [непосредственные] поединки, им можно воспользоваться очень эффективно. Однако, как только начался бой, оно бесполезно. Одно из достоинств использования луков в том, что [полет] выпущенной стрелы может быть прослежен глазом. Ружейную же пулю глазом не увидишь – в этом ее недостаток. Надо хорошенько помнить эти особенности. Лошади должны быть сильными и безо всяких капризов. Со всеми [видами] оружия – так же: лошадей лучше иметь крупных, мечи длинный и короткий – большие, чтобы рубили широко, алебарды и копья – длинные и массивные, луки и ружья – крепкие и точные. В [выборе] оружия и прочих вещей не следует отдавать предпочтения одному за счет другого. Слишком много – то же, что и слишком мало. И не надо никому подражать и следовать чьему-то примеру; оружие воина должно быть ему по руке. Для полководца, равно как и для простого солдата, не пристало что-то любить, а что-то недолюбливать. [Следует] совершенствоваться в приемах.

Кэн – мера длины, составляющая 1,81 метра.
Огнестрельное оружие, по утверждению автора, годится, чтобы напугать врага, но не годится в гуще боя. Ведь выстрел может задеть и своих. Тогда как летящую стрелу видно, и, например, лошадь может уклониться от выстрела стрелой, а меткий стрелок может выстрелить как раз тогда, когда лошадь противника замешкалась, и при этом точно не заденет никого из своих. Но всё равно эффективность лука в гуще боя ограничена, и только меч может выдержать бой против превосходящей силы противника.

Ритмика хэйхо

В каждой вещи присутствует свой ритм, однако ритм хэйхо – нечто непостижимое без тренировки. Открытые и общеизвестные ритмы в этом мире – у [идущих по] Пути театрального танца, по Пути музыки и игры на инструментах. На Пути воинских искусств также есть [определенные] ритмы и настрои для стрельбы из лука, паления из ружей и даже езды на коне. Не следует также забывать и о ритме всяческих искусств и художеств. Также есть свой ритм и в невидимом (Пустоте). Для самурая существует ритм службы и ритм неудачи, ритм исполнения и неисполнения обязанностей.

Ритм – это не только мерное повторение, но и то, что можно назвать настроением, настроем. Например, известно, сколь важен ритм в узком смысле, мерность шага, для того, чтобы подняться на гору и не устать, но для этого нужен ритм и в широком смысле, вдохновение, «второе дыхание». Ритм службы – успешная карьера, а ритм неудачи – постоянно преследующие неудачи, которые тоже создают особый настрой, настрой отчаяния, который нужно переломить.

Либо – на Пути торговли: есть ритм обогащения и ритм разорения богача; и в ритме каждого Пути содержатся свои отличия. Следует хорошо понимать и различать во всех вещах ритм расцвета и ритм угасания. В хэйхо заключены многие и многие ритмы. Прежде всего узнают подходящий ритм и вычленяют идущий вразрез; среди малых и больших, быстрых и медленных выбирают подходящий ритм; узнают средний ритм и противоречащий ритм – таково первое требование хэйхо. Не отбросив этот противоречащий ритм, никогда не станешь совершенным в хэйхо. В сражении [по правилам] хэйхо узнают ритмы противников, [нападают] в ритме, не противоречащем мыслям противника, и побеждают скорее с ритмом Пустоты, нежели с ритмом Мудрости. Каждый свиток составлен прежде всего с указанием соответствующего ритма. Тщательно изучи написанное; следует также упорно тренироваться.

Ритм Пустоты – Ритм предельно ясного понимания ситуации, в отличие от Ритма Мудрости, учитывающего прежние ситуации. Выигрывает тот, кто создает настоящий ритм, боевой настрой, которому противник не может противопоставить ни своё умение, ни свой настрой.

* * *

Изложенный выше Путь хэйхо, если следовать ему и утром и вечером, расширяет сердце, [поскольку] включает в себя как многое, так и малое; передавая это в мир, я впервые свел все положения в пяти свитках – Земли, Воды, Огня, Ветра и Пустоты. Для тех, кто думает изучать хэйхо в моем [изложении], существуют несколько правил следования по Пути:

Первое – думай о правильном и справедливом;

Второе – тщательно совершенствуйся на Пути;

Третье – постигай все искусства;

Четвертое – знай Пути всех дел;

Пятое – различай преимущества и ущербность всех вещей;

Шестое – взвешивай достоинства всего, запоминай применение;

Седьмое – проникай и в то, что невидимо глазу;

Восьмое – обращай внимание даже на самое незначительное;

Девятое – не занимайся бессмысленными делами.

Все искусства – все навыки действовать, помогающие телесной культуре воина. Знать Пути всех дел – знать, чем может стать каждая вещь, как искусство может преобразить вещь, а значит, преобразить наше тело, сделать его безупречным в бою. Нужно уметь подобрать дело, способствующее здесь и сейчас этой безупречности.

Подобным образом, учитывая изложенное, следует совершенствоваться на Пути хэйхо. Если ограничиваться только лишь этим Путем и не смотреть на все широким и прямым взором, трудно достичь [мастерства] в хэйхо. Тот же, кто тщательно изучил и вобрал в себя эти наставления, не будет побежден ни двадцатью, ни тридцатью противниками. Прежде всего, если отдавать всю энергию (ки) хэйхо, неуклонно следуя по Пути, [твоя] рука всегда будет побеждать и все видимое глазу покорится; поскольку же все тело станет послушным в результате непрестанных упражнений, покорится все встречаемое телом; и далее, если сердце целиком сольется с этим Путем, покорится все встречаемое сердцем; достигнув такого состояния, становишься непобедимым. И еще, в широком [смысле] хэйхо становится возможным [собирать вокруг себя] хороших людей, пользоваться [их способностями], содержать в порядке свое тело, управлять страной, воспитывать народ, поддерживать порядок в мире; на всех этих Путях достигается неуязвимость, укрепление тела, прославление имени, – таков этот Путь хэйхо.

Энергия (ки или ци в китайском) – одно из основных понятий японской философии, означающее жизненную силу, пронизывающую весь организм, способную его восстанавливать после любых не смертельных разрушений. Это одновременно энергия целостной концентрации и энергия действия. В западном понимании эти аспекты различаются: Аристотель понимал энергию как актуальное действие, приведение в действие, а физика XIX–XX вв. понимает энергию как концентрацию, накопление для дальнейшей разрядке. В понятии ки эти смыслы неразрывны.