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ÍNDICE

INTRODUCCIÓN

P: ¿CÓMO PODEMOS CONECTARNOS CON LO DIVINO A TRAVÉS DE LA COMUNICACIÓN NOVIOLENTA?

P: ¿QUÉ SIGNIFICA DIOS PARA USTED?

P: ¿CÚAL ES SU MODO FAVORITO DE ACERCARSE A LA AMADA ENERGÍA DIVINA?

P: ¿QUÉ CREENCIAS RELIGIOSAS, ENSEÑANZAS O ESCRITOS LE HAN INFLUIDO MÁS?

P: ¿LA RELIGIÓN Y LA ESPIRITUALIDAD NO PROMUEVEN PASIVIDAD O UN EFECTO DE “OPIO DE MASAS”?

P: ¿SE DESARROLLÓ LA COMUNICACIÓN NOVIOLENTA SOBRE UNA BASE ESPIRITUAL?

P: ¿QUÉ QUIERE DECIR CON “OFRECERNOS”?

P: ¿SURGIÓ LA COMUNICACIÓN NOVIOLENTA DE SU DESEO DE MANIFESTAR EL AMOR?

P: ¿CÓMO EVITAR QUE EL EGO INTERFIERA EN LA CONEXIÓN CON DIOS?

P: ¿CREE QUE EL LENGUAJE DE NUESTRA CULTURA NOS IMPIDE CONOCER DE CERCA NUESTRA ENERGÍA DIVINA?

P: ¿ES ESA LA BASE ESPIRITUAL DE LA COMUNICACIÓN NOVIOLENTA?

P: ¿ES ESA FALTA DE CONEXIÓN CON LA ENERGÍA DIVINA RESPONSABLE DE LA VIOLENCIA EN EL MUNDO?

P: ¿CÓMO SUPERAMOS ESE CONDICIONAMIENTO?

P: ¿LLEGAMOS A ESTA CONEXIÓN CON LAS PERSONAS A TRAVÉS DEL CONOCIMIENTO DE DIOS?

P: ¿PODRÍA ESPECIFICAR CÓMO ALCANZAMOS ESTA CONEXIÓN CON LA ENERGÍA DIVINA Y CON OTRAS PERSONAS?

P: ¿CÓMO EXPRESAMOS LO QUE ESTÁ VIVO EN NOSOTROS?

P: ¿SUGIERE QUE TODO LO QUE SE NECESITA ES SIMPLEMENTE DECIR CÓMO NOS SENTIMOS?

P: ¿QUÉ NOS IMPIDE SIMPLEMENTE DECIR LO QUE NECESITAMOS?

P: ¿QUÉ VIENE DESPUÉS DE LOS SENTIMIENTOS Y LAS NECESIDADES?

P: ¿QUÉ NOS ALEJA DE LA CONEXIÓN CON LA VIDA DE LAS PERSONAS COMO SUGIERE?

P: ¿PUEDE PONER UN EJEMPLO DE CÓMO ESTABLECER UNA CONEXIÓN EMPÁTICA CON OTRA PERSONA?

P: ¿CÓMO EXPRESAR LAS NECESIDADES EN FORMA DE PETICIONES SIN QUE PAREZCA QUE ESTAMOS EXIGIENDO ALGO?

P: ¿Y QUÉ HAY DE LA DISCIPLINA? LO QUE SUGIERE PARECE PERMISIVIDAD

P: ¿CÓMO PUEDO SABER CUÁNDO ESTOY CONECTANDO CON LO QUE ESTÁ VIVO EN OTRA PERSONA?

P: ¿PODRÍA PONER OTRO EJEMPLO DE CÓMO HA USADO ESTE PROCESO PARA CONECTAR CON LOS DEMÁS?

P: EL PROCESO DE CONECTAR CON LA ENERGÍA DIVINA EN LOS DEMÁS A TRAVÉS DE LA CNV PARECE ESTAR BASTANTE CLARO EN TEORÍA, PERO ¿NO RESULTA DIFÍCIL GUIARSE POR ÉL EN REALIDAD?

P: ¿CÓMO SE CONSIGUE QUE PERSONAS ENEMIGAS RECONOZCAN LO DIVINO UNAS EN LAS OTRAS?

P: ¿CUÁN ESENCIAL ES NUESTRA NECESIDAD DE DARNOS LOS UNOS A LOS OTROS?

P: ¿HA ENCONTRADO ALGUNA BARRERA CULTURAL O LINGÜÍSTICA EN ESTE PROCESO?

P: ¿CREE QUE LA PRÁCTICA ESPIRITUAL ES IMPORTANTE PARA IMPLEMENTAR LA NOVIOLENCIA?

P: ¿LE HAN INFLUIDO MOVIMIENTOS ANTERIORES QUE INTENTAN CONCILIAR ESPIRITUALIDAD Y CAMBIO SOCIAL COMO GANDHI O MARTIN LUTHER KING JR.?

El proceso de la Comunicación NoViolenta en cuatro partes

Algunos sentimientos básicos que todos tenemos

Algunas necesidades básicas que todos tenemos

Sobre la Comunicación NoViolenta

Sobre PuddleDancer Press

Sobre el Center for NonViolent Communication

Sobre el autor

Noviolencia

Elegimos escribir noviolencia en una sola palabra porque, lejos de ser la mera ausencia de violencia, se refiere a una fuerza inusual*; según Gandhi** la más potente que posee la humanidad. Considero que el término noviolencia ha sido a menudo malinterpretado e incluso olvidado en Occidente.

Michael Nagler explica que esta fuerza fue descrita por los Rishis —los antiguos sabios de la India— en los Upanishads como ahimsa. Significa literalmente “la intención de no herir”, y constituye en realidad un concepto en positivo igual que otras palabras en sánscrito, como por ejemplo avera, literalmente “no-odio” que significa “amor”. Para mayor claridad, Gandhi añade a ahimsa la palabra satyagraha: la fuerza del alma y la verdad.

Me parece que a tal fuerza se accede no con una intención momentánea, sino tomándola como un camino de vida, con un compromiso interno firme. Experimentar esta fuerza alimenta la confianza y la determinación. La noviolencia no es un aprendizaje intelectual, sino del corazón.

Tal como Gandhi, Lanza del Vasto, Martin Luther King, Nelson Mandela ymuch@s otr@s consiguieron una transformación de sí mismos y de su entorno, Marshall Rosenberg nos ofrece un sendero bien señalizado para aprender ahimsa (noviolencia) que me atrevo a definir como el camino de unión con la fuerza del alma a través del uso del coraje, el amor y la verdad*** con el fin de proteger y cuidar todas las formas de vida.

Fuentes:

* MICHAEL NAGLER: Is There No Other Way?, Berkeley Hills Books, 2001.

** MAHATMA GANDHI: Autobiografía. La historia de mis experimentos con la verdad,Ediciones Aura, Barcelona 1991

*** MIKI KASHTAN

Nota de Niels Janssen a la edición española

INTRODUCCIÓN

Cuando Marshall Rosenberg habla de las creencias que albergamos en nuestro interior —nuestra espiritualidad, nuestro concepto de Dios, nuestra visión del amor— siempre aparecen dos temas: 1) la gran alegría que surge cuando nos conectamos con la vida contribuyendo a nuestro propio bienestar y al de otras personas y 2) la espiritualidad y el amor, que tienen más que ver con lo que hacemos que con lo que sentimos.

A menudo le preguntaban a Marshall cómo había llegado ahí, cuál era su relación con las creencias religiosas de otras personas y qué representaba para él su visión de la práctica de la Comunicación Noviolenta. Lo que sigue son extractos de respuestas que contestó oralmente, y de manera espontánea a las preguntas de entrevistadores de diversos medios de comunicación y a las de participantes en talleres sobre el tema de la espiritualidad, el concepto de lo divino, las bases espirituales de la CNV y la aplicación de los valores de la CNV en el cambio social.

P: ¿CÓMO PODEMOS CONECTARNOS CON LO DIVINO A TRAVÉS DE LA COMUNICACIÓN NOVIOLENTA?

R: Creo que es importante que la gente vea que la espiritualidad es la base de la Comunicación NoViolenta y que aprenda los mecanismos del proceso de la CNV teniendo esta premisa en cuenta. Lo que intento proponer como forma de vida es, en realidad, una espiritualidad práctica. No hace falta que entremos en demasiados detalles, porque las personas se convencen con la práctica. Incluso si utilizan la CNV como una técnica mecánica, empiezan a notar cosas que nunca antes habían percibido en su relación con ellos mismos y con otras personas. Así que con el tiempo descubren la espiritualidad del proceso, empiezan a comprender que es algo más que una forma de comunicación y se dan cuenta de que en relalidad constituye una vía para manifestar su espiritualidad. He intentado integrar la espiritualidad en la práctica de la CNV de un modo que cubra mi necesidad de no destruir, filosofando en abstracto, la belleza que hay en ella.

El mundo en el que me gustaría vivir requiere cambios sociales bastante significativos, pero es improbable que esos cambios tengan lugar si las personas que trabajan en ello no parten de una espiritualidad distinta de la que nos ha conducido a las dificultades en las que nos encontramos inmersos hoy en día. Por eso nuestra formación está diseñada para que estas personas esten seguras de que la espiritualidad que las guía para implantar cambios es la que ellas mismas han escojido, y no la que hayan interiorizado a través de su cultura.

P: ¿QUÉ SIGNIFICA DIOS PARA USTED?

R: Necesito pensar en Dios de un modo que funcione para mí; encontrar otras palabras o formas de entender a esta bella, a esta poderosa energía. Por eso el nombre que le doy a Dios es “Amada Energía Divina”. Durante un tiempo fue solo Energía Divina, pero a medida que iba leyendo sobre religiones y a poetas orientales, me encantó la conexión personal y llena de amor que tenían con esta Energía y me di cuenta que enriquecía mi vida si la llamaba Amada Energía Divina. Para mí esta Amada Energía Divina es Vida, conexión a la vida.

P: ¿CÚAL ES SU MODO FAVORITO DE CONOCER A LA AMADA ENERGÍA DIVINA?

R: A través de mi conexión con los seres humanos. Entiendo la Amada Energía Divina cuando conecto de un modo determinado con las personas. No solo veo la Energía Divina, sino que la saboreo, la siento y soy la Energía Divina. Estoy conectado con la Amada Energía Divina cuando conecto con los seres humanos de esta manera. Entonces Dios está muy vivo para mí.

P: ¿QUÉ CREENCIAS RELIGIOSAS, ENSEÑANZAS O ESCRITOS LE HAN INFLUIDO MÁS?

R: Me cuesta decir cuales de las distintas religiones del planeta han tenido un mayor impacto en mí. Probablemente el Budismo tanto como cualquier otra. Me gusta mucho lo que entiendo de Buda o de las personas que han citado a Buda. Por ejemplo, Buda deja muy claro que no deben esclavizarte tus estrategias, tus peticiones, tus deseos. Esta es una parte muy importante de nuestra formación: no mezclar auténticas necesidades humanas con la manera en que hemos sido educados para satisfacer dichas necesidades. Así que, hay que estar atento a no confundir las estrategias con las necesidades. Por ejemplo, no necesitamos un coche nuevo. Puede que algunas personas escojan un coche nuevo como una estrategia para cubrir su necesidad de fiabilidad o tranquilidad, pero hay que estar alerta, porque la sociedad puede engañarnos haciéndonos pensar que lo que realmente necesitamos es un coche nuevo. Esta parte de la formación está muy en armonía con mi comprensión de Buda.

Casi todas las religiones y mitologías que he estudiado transmiten un mensaje muy similar, uno que Joseph Campbell, el mitólogo, resume en algunos de sus trabajos: No hagas nada que no sea jugar, entendiendo jugar como contribuir con ganas a la vida. Así que no hagas nada para evitar un castigo, no hagas nada por una recompensa, no hagas nada por el sentimiento de culpa, vergüenza y los perversos conceptos de deber y obligación. Lo que hagas se convertirá en un juego cuando puedas ver cómo enriqueces la vida. Recojo ese mensaje de lo que entiendo no solo de Buda, sino también de lo que he aprendido del Islam, el Cristianismo y el Judaísmo. Creo que este es un lenguaje natural: haz aquello que contribuya a la vida.

P: ¿LA RELIGIÓN Y LA ESPIRITUALIDAD NO PROMUEVEN PASIVIDAD O UN EFECTO DE “OPIO DE MASAS”?

R: Me preocupa cualquier tipo de espiritualidad en el mundo que permita que uno se siente bien cómodo y simplemente se diga: “estoy ayudando al mundo; la energía que emano va a generar el cambio social”. Por el contrario, confío en una espiritualidad que lleve a las personas a actuar y a transformar el mundo en vez de sentarse con esa bonita imagen de la energía radiante. Quiero ver esa energía reflejada en las acciones de las personas cuando salen y hacen que las cosas sucedan. Es algo que haces, un espiritualidad práctica.

P: ¿SE DESARROLLÓ LA COMUNICACIÓN NOVIOLENTA SOBRE UNA BASE ESPIRITUAL?

R: La Comunicación NoViolenta se desarrolló a partir de mi esfuerzo por adquirir consciencia de la Amada Energía Divina y conectar con ella. Estaba insatisfecho con la información que obtuve del campo que escogí, la psicología clínica, porque estaba y está basada en la patología y a mí no me gustaba ese lenguaje, no me daba una perspectiva de la belleza de los seres humanos. Por eso, tras obtener mi titulación, decidí orientarme en la dirección de Carl Rogers y Abraham Maslow.

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