Buch lesen: «Старообрядцы и евреи. Триста лет рядом»

Г. В. Бондаренко, Михаил Кизилов

Schriftart:

Что такое Россия

МИХАИЛ КИЗИЛОВ,

ГРИГОРИЙ БОНДАРЕНКО

СТАРООБРЯДЦЫ И ЕВРЕИ

ТРИСТА ЛЕТ РЯДОМ

Новое литературное обозрение

Москва

2024

УДК [94(47+57)«18/20»]:2

ББК 63.3(2)-37

К38

Редактор серии Д. Споров

Михаил Кизилов, Григорий Бондаренко

Старообрядцы и евреи: Триста лет рядом / Михаил Кизилов, Григорий Бондаренко. – М.: Новое литературное обозрение, 2024. – (Серия «Что такое Россия»).

Евреи и старообрядцы – две общности, сыгравшие важную роль в отечественной истории, и одновременно испытавшие на себе репрессивное давление со стороны как Российской империи, так и Советского Союза. Книга Михаила Кизилова и Григория Бондаренко – одна из первых попыток всестороннего анализа межконфессионального и межкультурного диалога между этими двумя группами в XVIII–XXI веках. Как евреи переходили в старообрядчество? Как совершались смешанные браки? Как старообрядцы помогали евреям спастись во время Холокоста? И что из себя представляли конфликты между представителями этих двух сообществ? Ответы на данные вопросы авторы находят в опубликованных и архивных письменных источниках, а также многочисленных интервью, проведенных в еврейских и старообрядческих общинах на территории бывшей Российской империи и СССР (Россия, Украина, Беларусь, Молдова, Приднестровье, Латвия). Михаил Кизилов – историк, востоковед, специалист по истории и культуре евреев, доктор философии (Оксфорд), сотрудник Университета им. Иоганна Гутенберга в Майнце (Германия). Григорий Бондаренко – кандидат исторических наук, магистр философии (Оксфорд), преподаватель Пекинского столичного педагогического университета (Китай), прихожанин Тверской старообрядческой общины храма во имя святителя Николы Чудотворца в Москве.

В оформлении обложки использована фотография Bain News Service «Ортодоксальные евреи», 1910–1915 гг. (Библиотека Конгресса США), а также фрагмент рисунка Е. В. Барсова «Сравнительные изображения креста (распятия), перстосложения, печатей и пр. – у старообрядцев и господствующей церкви – с текстами, утверждающими правильность и тех и других», XIX в. (Российская государственная библиотека).

ISBN 978-5-4448-2394-1

ВВЕДЕНИЕ

Барабан бьет: тах-тарарах-тах; на двор вываливают скованные и нескованные арестантики, и Сергей, и Фиона, и Сонетка, и Катерина Львовна, и раскольник, скованный с жидом, и поляк на одной цепи с татарином.
Н. Лесков. Леди Макбет Мценского уезда (1864)

Идея создания нашей книги принадлежит профессору Юрию Михайловичу Плюснину, выходцу из поморской старообрядческой семьи, в течение многих лет разрабатывавшему тезис о том, что евреи и старообрядцы – две группы, некогда бывшие чуть ли не основными инициаторами финансово-промышленного развития России, – должны были исторически пересекаться друг с другом и тесно взаимодействовать. Поначалу мы встретили эту идею с изрядным скептицизмом: на первый взгляд, для такой темы было недостаточно источниковой базы, на что указывало и отсутствие обсуждения темы предполагаемых еврейско-старообрядческих контактов в научной и популярной литературе. Скептицизм по этому поводу высказывали нам и многие другие специалисты как по иудаике, так и по старообрядчеству. Общее мнение было таково, что «контактов подобного рода практически не было, а потому и писать подобную книгу будет не о чем».

Однако после обнаружения ряда труднодоступных публикаций и источников мы полностью поменяли свое мнение. Как выяснилось, еврейско-старообрядческие контакты сыграли важную роль в жизни многих знаменитых деятелей русской культуры: писателей А. И. Герцена, Н. С. Лескова и М. М. Пришвина, художника И. И. Левитана, меценатов П. М. Третьякова и С. Т. Морозова и многих других. Заключительным фактором, заставившим нас всерьез заняться этой темой, стал предварительный опрос, проведенный среди прихожан московских старообрядческих храмов, в результате которого мы узнали о том, что случаи контактов евреев и старообрядцев действительно были и остаются относительно частым, хоть и доселе практически не изученным, явлением. После этого при помощи Фонда поддержки социальных исследований «Хамовники» в течение 2017–2019 годов мы провели несколько полевых экспедиций в места компактного проживания старообрядцев и евреев на территории современной России, а также исторической Российской империи и СССР. Во время этих экспедиций мы активно собирали архивные источники и публикации, проводили устные интервью с местными евреями и старообрядцами, фотографировали памятники истории и архитектуры этих двух общин. Значительную роль в экспедициях сыграл Юрий Плюснин с его многолетним опытом проведения социологических полевых исследований и знанием российской глубинки.

Как представляется, в этой книге нам удалось объективно осветить историю непростых и необычных контактов этих двух групп. Этому способствовало и то, что один из нас, Михаил Кизилов, по образованию специалист по истории, этнографии и лингвистике евреев Восточной Европы, в то время как второй автор, историк и филолог Григорий Бондаренко, – прихожанин Тверской старообрядческой общины храма Святителя Николы Чудотворца в Москве. Наши знания в области истории и этнографии, а также контакты в старообрядческой и еврейской среде были крайне важны при проведении глубинных опросов в этих специфических и достаточно замкнутых группах.

По какой причине наша книга о еврейско-старообрядческих контактах стала первым и фактически единственным исследованием подобного рода? Почему ранее никто не занимался этим вопросом? На наш взгляд, свою роль сыграл тот факт, что евреи и старообрядцы – это две общности, в течение длительного времени находившиеся под давлением государственных структур и официальной идеологии Российского государства, а позднее Советского Союза. Давление на них (и на исследователей, которые хотели бы изучать этот вопрос) сошло на нет, пожалуй, лишь в конце 1980‐х. Однако и позднее заниматься историей еврейско-старообрядческих связей отваживались очень немногие. Такие связи и контакты представлялись исследователям несущественными или, наоборот, уводили в сторону спорной публицистики и конспирологии.

Наше исследование – работа из области так называемого иудео-христианского диалога. К сожалению, большинство исследований подобного рода фактически посвящены «иудео-христианской конфликтологии» и анализируют, например, преследование евреев инквизицией или рассматривают разного рода крайне резкие полемические (или, скорее, клеветнические) сочинения, написанные христианами о евреях или, наоборот, евреями о христианах. Мы же рассматриваем преимущественно историю того, как преследуемые властями евреи и старообрядцы жили по соседству, взаимодействовали, вступали в контакты и в смешанные браки, переходили в веру своих соседей и помогали друг другу пережить сложные времена и спастись от преследований. На наш взгляд, именно постоянное экономическое и идеологическое давление властей, объявлявших обе группы маргинальным и враждебным государству элементом, который следовало всячески преследовать и угнетать, было основным фактором, способствовавшим развитию тесных связей между отдельными евреями и старообрядцами.

Это не значит, что мы закрываем глаза на факты негативного взаимодействия или идеализируем отношения, сложившиеся между евреями и старообрядцами, но все же главный акцент в книге сделан именно на положительном опыте еврейско-старообрядческого диалога. Также мы анализируем отношение старообрядцев к евреям и иудаизму (и наоборот), даже если оно не было основано на непосредственных контактах. Наша книга подробно рассказывает об экономических, культурных, межэтнических и межконфессиональных контактах между старообрядцами и евреями в различных частях Российской империи, СССР и современной России приблизительно с конца XVIII века и до наших дней. Помимо последователей стандартной (раввинистической или талмудической) формы иудаизма в книге рассматриваются также сектантские (франкисты) и этноконфессиональные (караимы) иудейские группы.

Экономист Данила Расков в книге «Экономические институты старообрядчества» (2012) писал о том, что староверов среди населения России было около 1–2%, однако их индекс деловой активности (специальный числовой показатель, применяемый в экономике и служащий для отражения состояния определенной отрасли) был чрезвычайно высок и составлял 4,25%. Для сравнения: у представителей господствующего православия он был всего 0,77, а вот у караимов – 8,93, у армян – 6,07, у евреев – 3,42%. Доля старообрядческого капитала в некоторых областях промышленности доходила до 25%. Расков пришел к выводу о том, что караимы держали табачный бизнес, евреи – банковское дело и аптечный бизнес, протестанты – промышленность и заводы, а старообрядцы – торговлю. Таким образом, старообрядцы, евреи-раввинисты и караимы были в известной степени одними из самых активных деловых групп Российской империи.

Помимо письменных документов, источниками нашей книги стали беседы и глубинные интервью с представителями различных старообрядческих и еврейских общин России, Украины, Молдовы, Приднестровья, Беларуси и стран Балтии. В отдельных случаях информантами становились выходцы из старообрядческих семей, то есть люди, во многом ассоциирующие себя со старообрядчеством или помнящие о происхождении своих родителей, но не являющиеся активными членами старообрядческих общин. Кроме того, мы поговорили и с информантами, не имеющими отношения ни к еврейской, ни к старообрядческой общине, но по разным причинам обладающими сведениями по теме нашего исследования. Еще один важный момент: если некоторые исследователи (например, Валерий Дымшиц, Светлана Амосова, Илья Магин, Наталья Душакова и другие) опрашивали старообрядцев о евреях, то мнением и знаниями евреев о старообрядцах не интересовался практически никто. В нашей книге мы восполняем и эту лакуну, рассказывая о старообрядчестве с еврейской перспективы.

География книги чрезвычайно широка и охватывает практически всю территорию исторической Российской империи и СССР. В классическом виде контакты евреев со старообрядцами происходили преимущественно в обеих российских столицах и в тех частях черты еврейской оседлости, где компактно проживали старообрядцы (историческая западная и юго-западная часть Российской империи: современные Беларусь, Украина, Молдова, Литва и Латвия). Однако подобные контакты случались, хотя и несколько реже, практически везде, где проживали эти две группы. К примеру, по сообщению старообрядца П. Г. Мартюшева, дружественные контакты между старообрядцами и евреями имели место даже в Гонконге в 1950‐е годы. Там представители этих двух общин, проживавшие в Китае, но желавшие выехать за рубеж, под покровительством международной церковной организации «Мирро» совместно ждали решения своей судьбы и переселения в новые земли. Старообрядец Андрей Езеров из Москвы рассказал нам о своем приятеле Константине, который познакомился с русскоязычной еврейско-старообрядческой семьей ни много ни мало в австралийском Сиднее. Историк Сергей Таранец кратко упоминал в одной из своих работ о контактах между старообрядцами-некрасовцами и евреями на территории Османской империи.

Отдельно необходимо обговорить вопрос употребляемой нами терминологии. Дело в том, что традиционно принятая с XVII века в повседневном обиходе понятийная парадигма «старообрядцы/староверы» (то есть раскольники) versus «православные» (то есть прихожане господствующей церкви), безусловно, неверно отражает представление старообрядцев о себе и о своей вере. С религиоведческой точки зрения совершенно неверно говорить о «православных» и «старообрядцах», поскольку старообрядцы тоже православные (носители восточной христианской традиции). Изначально старообрядцы в основном называли себя «православными християнами», а свою религию – «правой верой». Внешние термины, употребляемые по отношению к ним сторонниками реформ патриарха Никона («раскольники», «раскольщики», «брынская вера», «старообрядцы», «староверы»), поначалу ими вообще не принимались, и лишь позднее термины «старообрядцы» и «староверы» стали использоваться ими как самоназвание, принятое в качестве основного названия и в наши дни.

Дополнительно старообрядцы также используют и термин «древлеправославие». Белокриницкое согласие старообрядцев, приемлющих священство, сейчас образует РПСЦ (Русскую православную старообрядческую церковь, до 1988 года она называлась Древлеправославная церковь Христова). При этом старообрядцы зачастую называют РПЦ и так называемое мировое православие «никонианской церковью», «никонианами» или «новообрядцами» – с намеком на их происхождение от реформатора Никона.

Чтобы не обидеть ни одну из сторон произошедшего в XVII веке внутри православной церкви раскола, мы будем часто употреблять термин «господствующая» или «синодальная» церковь для обозначения той церкви, что впоследствии, уже в советское время, станет РПЦ (Московским патриархатом), а представителей РПСЦ и других старообрядческих согласий будем называть «старообрядцами». Термины «раскольники», «никониане» или «новообрядцы» мы использовать не будем из‐за присущих им негативных коннотаций.

Следует указать, что наряду с конфессиональным определением «старообрядцы» мы используем этноним «евреи» – и потому, что взаимодействие происходило не только с религиозными, но и со светскими евреями, и потому, что в научной традиции возможно только такое обобщенное определение представителей еврейского народа. Что же касается этнонима «жиды», он будет иметь негативную коннотацию в нашей книге преимущественно для России XX–XXI веков: даже в XIX веке (и уж тем более во время раскола и сразу после него, в XVII–XVIII веках) он практически не нес пренебрежительного оттенка. В отдельных регионах расселения старообрядцев и евреев – Латгалии (историческая область на востоке Латвии), Северной Литве, Восточной Польше, Беларуси, Западной Украине – он и в довоенное время был преимущественно нейтральным. Более того, даже сейчас, как показали наши полевые исследования, люди, жившие в этих регионах до войны, также используют слово «жид», не имея в виду ничего оскорбительного. По этой причине, цитируя труды XVII–XVIII веков, мы будем использовать его как оригинальный термин наших источников. В работах XIX–XX веков антисемитского характера, в том числе написанных и старообрядческими авторами, термин «жиды» и его производные, конечно, употребляются в негативном контексте, о чем мы будем заранее сообщать читателям.

То же самое следует сказать и относительно слов «кацапы» и «москали», которые сейчас используются в украинском языке для пренебрежительного обозначения русских. Во многих местах проживания старообрядцев – не только в Украине, но и в соседних странах – оба этих слова не относятся к пейоративной лексике, а являются привычными обозначениями старообрядческого населения, причем их используют не только украинцы, молдаване и представители других народов, но и сами местные старообрядцы.

В нашей книге мы часто ссылаемся на устные и письменные данные, полученные в ходе экспедиций по местам компактного проживания евреев и старообрядцев. Пожалуй, именно эта часть нашей работы может быть наиболее интересна для читателя. Однако и тут есть свои подводные камни и законы жанра. Специфика сбора устной информации требует соблюдения ряда этических норм, в частности сохранения приватности информантов. Читатель не должен быть удивлен, увидев в нашей книге зашифрованные имена и фамилии (например, «респондент АЕ» или «респондент N»): это сделано для того, чтобы не раскрыть личных данных наших информантов и тем самым каким-либо образом не навредить им. В случае же, если респондент не возражал против указания его личных данных, мы их будем приводить полностью, иногда с указанием года рождения, так как это важно для более правильного понимания предоставленной нам информации.

Также отметим, что в этой книге мы периодически приводим цитаты антисемитского или антистарообрядческого характера. Делается это, разумеется, не для того, чтобы разжигать межнациональную или межконфессиональную рознь, а для того, чтобы предоставить нашим читателям весь спектр мнений по тематике нашей книги, включая и радикальные.

При проведении интервью мы пытались фиксировать абсолютно все, что нам сообщали информанты. При этом во время работы над книгой мы верифицировали и проверяли все полученные нами сведения. Среди них были как ценнейшие и оригинальные данные, так и информация из источников, которые едва ли могли заслуживать доверия. Такие сведения мы отбрасывали и в книгу не включали.

Как мы, так и наши коллеги-этнографы записывали устные свидетельства в «сырой» форме, сохраняя сбивчивую грамматику разговорного языка, просторечную лексику («ихний», «нашенские»), фонетические особенности («яврей», «хто») и т. п. По этой причине читателю не стоит удивляться обилию просторечных форм и разговорных оборотов в приводимых нами цитатах.

Ну а теперь, после вводной части, предлагаем вам поближе познакомиться с российскими старообрядцами и евреями – двумя этноконфессиональными общностями, которые имеют большое значение для прошлого нашей страны и наверняка еще сыграют важную роль в ее будущем.

Глава 1. СТАРООБРЯДЦЫ И ЕВРЕИ В РОССИИ: КРАТКАЯ ИСТОРИЯ

У старообрядцев и иудеев есть много общего. В первую очередь фиксация на торговле и производстве. Предположительно, «иудеи» – это европейские старообрядцы. Или можно сказать, что старообрядцы – «русские евреи». Хотя это кому-то не понравится.
Пользователь «Живого журнала» Andrey Keiler (ок. 2017 года)

НЕМНОГО ЛИКБЕЗА

Когда на территории нашей страны появляются евреи и старообрядцы? Вопрос не из легких. С какого момента можно считать доказанным присутствие евреев на российских землях – с первых веков нашей эры или только с конца XVIII века? Старообрядцы: кто они – альтернативное православие, как об этом пишут некоторые, сектантский раскол, особое религиозное движение или этноконфессиональная группа внутри русского народа? Попытаемся разобраться в этих непростых вопросах.

Начнем, пожалуй, с евреев. Как ни странно, на землях Российской империи и бывшего СССР этот народ семитского происхождения, исповедующий иудаизм, появляется чрезвычайно давно, а именно не позднее I века н. э. (а то и немного раньше). Правда, происходит это на юге – в Крыму и на Кавказе. Учитывая тот факт, что эти регионы стали частью Российской империи лишь в конце XVIII и в XIX веке, пребывание там евреев в позднеантичную и средневековую эпоху едва ли можно хоть как-то соотнести с историей русского народа. Проживали евреи и иудаизированные хазары также и на территории средневековой Киевской Руси (к примеру, загадочные «жидове козарстии», которые пытались обратить в иудаизм князя Владимира). Одно из первых письменных упоминаний Киева можно встретить в так называемом «Киевском письме», написанном на иврите предположительно еще в X веке местной иудейской общиной и завизированном хазарским чиновником. (Правда, не все с этой гипотезой согласны.) Так или иначе, в Киевской Руси, несомненно, имел место еврейско-славянский диалог, однако в какой форме он проходил и как много евреев проживало на территории средневековых русских княжеств, сказать сложно. Скорее всего, совсем немного.

Пожалуй, наиболее необычный иудео-христианский контакт на Руси произошел в конце XV века в Новгороде и Москве в виде так называемой ереси жидовствующих. Адепты этой ереси, в том числе и достаточно высокопоставленные церковные иерархи, стали отказываться от некоторых христианских норм и интегрировать в православие догматические и обрядовые элементы иудаизма. Одной из причин возникновения в среде православных иерархов загадочных «иудействующих» течений явился, по всей видимости, приезд в этот город в 1470 году некоего Схарии, под именем которого скрывается, по некоторым предположениям, киевский еврейский мыслитель Захария бен Аарон ха-Коген. Интересно, что уже в XIX веке протоиерей И. Журавлев обвинял старообрядцев в том, что «старообрядчество возродилось из ереси жидовствующих». На деле это, конечно, не так, и ересь жидовствующих не имела никакого отношения к старообрядчеству. Хронологически это движение зародилось и было разгромлено задолго до реформ патриарха Никона и раскола. Кроме того, все старообрядческие мыслители если и упоминали о жидовствующих, то только в отрицательном контексте. По этой причине говорить об этом интересном движении мы не будем.

Несмотря на то что на территории Киевской Руси, Галиции, Волыни, Литвы евреи жили в Х–XIV веках, в Московской Руси XV – первой половины XVII века их практически не было – разве что заезжие купцы из Европы. В 1545 году Иван Грозный официально запретил евреям не только проживать в России, но и временно въезжать с коммерческими целями. Сразу после смерти царя запрет на въезд евреев резко смягчился. Значительное число евреев – сотни или даже тысячи – появились в стране после присоединения Смоленска, а также Слободской и Левобережной Украины. Эти территории ранее принадлежали Речи Посполитой, где исторически проживало много евреев. При этом отдельные еврейские семьи переселялись в Поволжье, на Урал и даже в Сибирь, да и в самой Москве, в Немецкой слободке, как это следует из ревизии 1659 года, проживала достаточно большая группа евреев.

Часть российских евреев в тот период под воздействием различных факторов перешла в христианство. Особенно любопытно, что на это обратил внимание один из самых важных для нашей книги исторических деятелей – сам патриарх Никон, жаловавшийся в письме Алексею Михайловичу на то, что два монаха из крещеных евреев Новоиерусалимского (Воскресенского) монастыря в Подмосковье не просто вернулись назад в иудаизм, но и еще увлекли за собой других молодых монахов. В этом письме речь шла о двух дворцовых слугах Никона, выкрестах «Демьянке жиде» (Демьяне Ивановиче Левицком) и «жиде Мишке» (Михаиле Афанасьеве). Последний в октябре 1666 года донес на Никона, известил «государево дело», в результате чего против опального патриарха было учинено локальное следствие, которым руководил архимандрит Московского Чудова монастыря Иоаким. Никон узнал о доносе только спустя пять лет и стал задним числом обвинять доносчика и прочих своих врагов:

Да у меня же в Воскресенском монастыре были два жида крещеных, и, оставя православную веру, начали они старую жидовскую держать и молодых чернецов развращать. Я, сыскав об этом подлинно, велел жида Демьяна посмирить и сослать в Иверский монастырь, а Демьян другому жиду, Мишке, сказал: не пробыть тебе без беды, беги в Москву и скажи за собою государево слово; то так и сделал… а в это время молодые чернецы, бывшие в жидовской ереси, покрали у меня деньги, платье и тем жидам помогали, да им же помогал архимандрит Чудовский.

За «совращение в жидовство» по законам того времени преступника полагалось сжечь заживо. А здесь бывший патриарх сигнализировал о целом гнезде «жидовских еретиков» и покровительствовавшем им церковном иерархе (Иоакиме). Но государь не внял словам Никона: евреев не наказал, а архимандрита Иоакима впоследствии возвел на престол московских патриархов. Позже Иоаким станет одним из самых яростных гонителей старообрядцев. История о двух еврейских слугах Никона будет переосмыслена старообрядческими писателями и станет основой одного исторического анекдота, о котором пойдет речь ниже.

Были известные выкресты и в эпоху ярого борца со старообрядчеством – императора Петра I. Так, крещеными евреями были любимый шут царя Ян д’Акоста (Лакоста), первый петербургский генерал-полицеймейстер Антон Дивьер, посланник в Вене Авраам Веселовский, вице-канцлер барон Петр Шафиров и некоторые другие. При этом Санкт-Петербург с его белыми ночами был, прямо скажем, не слишком удобен для проживания религиозных иудеев. Раввин Лев Эпштейн в 1750‐е годы писал: «Провидением предуказано, чтобы евреи не жили в Санкт-Петербурге, так как в летние месяцы ночи нет (белые ночи) и, следовательно, невозможно определять время утренней и вечерней молитв».

В XVIII веке отношения евреев с российскими властями были крайне неоднозначными. С одной стороны, в то время в Россию как легальными, так и незаконными путями въезжало множество евреев, занимаясь там преимущественно торговлей и ремеслами. С другой стороны, одновременно с этим периодически выходили очередные указы о запрете евреям проживать в России и их последующей высылке. К примеру, вот что об этом говорит указ Елизаветы Петровны от 2 декабря 1742 года:

Всемилостивейше повелеваем: из всей Нашей Империи, как из Великороссийских, так и из Малороссийских городов, сёл и деревень, всех мужеска и женска пола Жидов, какого бы кто звания и достоинства ни был, со объявления сего Нашего Высочайшего указа, со всем их имением немедленно выслать за границу и впредь оных ни под каким видом в Нашу Империю ни для чего не впускать; разве кто из них захочет быть в Христианской вере Греческого исповедания, таковых крестя в Нашей Империи, жить им позволить, токмо вон их из Государства уже не выпускать. А некрещеных, как и выше показано, ни под каким претекстом никому не держать.

Писатель Александр Солженицын, весьма положительно относившийся к старообрядцам, заметил по поводу этого указа:

Это была та самая религиозная нетерпимость, которая сотрясала Европу несколько веков подряд. В образе мыслей того времени в нем не заключалась никакая особо русская или исключительно к евреям враждебность. Внутри христиан религиозная нетерпимость проводилась никак не с меньшей жестокостью, – как и в самой России железо-огненное преследование старообрядцев, то есть и вовсе же единоверцев, православных.

Как мы видим, здесь писатель проводит параллель между преследованием евреев и старообрядцев. Однако он не учитывает, что для господствующей церкви старообрядцы были в первую очередь раскольниками и не считались «единоверцами» и «православными».

По-настоящему массовое появление евреев в России стоит связывать лишь с разделами Польши 1772, 1793 и 1795 годов, когда в состав империи влились территории бывшей Речи Посполитой, на которых проживало от 400 до 800 тысяч евреев. За следующее столетие их число увеличилось приблизительно в десять раз, и к концу XIX века в империи проживало уже свыше 5 миллионов евреев. Подавляющее большинство российских евреев составляли ашкеназы – говорящие на идиш европейские евреи. Помимо них, на территории России также проживали и немногочисленные другие группы: например, ираноязычные горские евреи или тюркоговорящие крымчаки и караимы. О последних (а также об их контактах со старообрядцами) мы тоже расскажем в нашей книге.

Перейдем к рассказу о краткой истории раскола и возникновения русского старообрядчества. И для самих старообрядцев, и с религиоведческой точки зрения старообрядчество не было каким-то новым религиозным движением. Оно возникло как реакция на церковную реформу патриарха Никона и царя Алексея Михайловича. Если до раскола Русское царство считалось и своим правительством, и народом единственным православным государством, Третьим Римом, наследником павшей Византии, то после никоновских реформ (а тем более после петровских) потоки русской истории разделились. Государство и господствующая церковь пошли по пути постепенной вестернизации и секуляризации, а «глубинный народ», и в первую очередь старообрядцы, так или иначе пытался сохранить в себе вневременной идеал русской христианской жизни.

Никоновская церковная реформа, затронувшая обрядовую, языковую и символическую сферы, во многом была вызвана двумя идеологическими и политическими факторами. Во-первых, стремлением Алексея Михайловича распространить свое влияние на восточные православные церкви, а в идеале – вернуть православным Константинополь: это привело к решению формально унифицировать обрядность и богослужебные тексты русской церкви, приблизив их к тогдашней греческой и малороссийской практике (киевские справщики считались в Москве более образованными, хотя часто справа шла по местным – южнорусским – книгам). Во-вторых, интеграция в Русское царство малороссийских земель требовала также и интеграции существующих там церковных обрядов, богослужебной практики и в целом церковного духа. Надо отметить, что к тому времени, к середине XVII века, богослужебные обряды и церковные книги на вновь присоединенных территориях соответствовали скорее новым греческим, а не старым византийским образцам. Православная обрядность у греков тоже менялась под западным влиянием и по причинам внутреннего характера. Кроме того, можно говорить и о католическом влиянии в Южной Руси: еще в 1596 году ряд епископов Киевской митрополии заключили Брестскую унию, признав верховенство папы римского, благодаря чему на территории Речи Посполитой возникла греко-католическая (униатская) церковь, поддержанная королем и правящими кругами. После присоединения малороссийских, а позже и белорусских земель, как это ни парадоксально, московское правительство и церковь не стали навязывать свое понимание православия будущим украинцам и белорусам: на государственном уровне в тогдашней Москве не было понимания того, что именно здесь, в далеком северо-восточном углу Европы, сохранилась почти в неприкосновенности древняя византийская и славянская церковная традиция.

Начало будущим реформам патриарха Никона положила так называемая книжная справа, начавшаяся еще при его предшественнике, патриархе Иосифе. Ее целью была унификация и исправление богослужебных книг путем сравнения их с греческими оригиналами. Греческий язык часто был малознаком справщикам при Иосифе и, позже, при Никоне, поэтому никоновская справа велась по южным киевским книгам. Особым влиянием в первые годы правления Алексея Михайловича пользовался кружок ревнителей благочестия, стремившийся упорядочить церковную жизнь на основании старых норм, утвержденных еще Стоглавым собором 1551 года. В этот кружок входили как будущие лидеры старообрядчества протопоп Аввакум Петров, настоятель московского Казанского собора Иоанн Неронов, игумен Павел, будущий епископ Коломенский, так и будущий реформатор, тогдашний архимандрит Никон.

21 февраля 1653 года, в начале Великого поста, патриарх Никон разослал по московским церквам «Память» с требованием креститься тремя перстами, а не двумя, как прежде. Кроме того, часть земных поклонов на молитве Ефрема Сирина заменялись поясными. Что характерно, уже на этом, первом этапе никоновской реформы мы видим те внешние особенности, которые сохранились у старообрядцев: двуперстие в противоположность троеперстию, больший аскетизм и строгость в молитве (старообрядцы сохранили земные поклоны, реформированная церковь от них избавилась). Хотя первые никоновские новшества могли бы показаться незначительными, уже тогда первые старообрядцы, сторонники сохранения старых чинов, ужаснулись: вековые устои рушились. Протопоп Аввакум пишет: «Мы же задумалися, сошедшеся между собою; видим, яко зима хощет быти; сердце озябло, и ноги задрожали».