Опыт запредельного

Text
10
Kritiken
Leseprobe
Als gelesen kennzeichnen
Wie Sie das Buch nach dem Kauf lesen
Keine Zeit zum Lesen von Büchern?
Hörprobe anhören
Опыт запредельного
Опыт запредельного
− 20%
Profitieren Sie von einem Rabatt von 20 % auf E-Books und Hörbücher.
Kaufen Sie das Set für 5,50 4,40
Опыт запредельного
Audio
Опыт запредельного
Hörbuch
Wird gelesen Константин Корольков
3,26
Mehr erfahren
Buchbeschreibung

В книге «Опыт запредельного» выдающийся ученый-религиовед Евгений Торчинов предпринял одну из первых в науке попыток сформировать общий подход ко всем известным конфессиям, взяв за основу понятие «религиозный опыт».

В своем фундаментальном исследовании он разбирает структуру религиозного опыта, прослеживает связь религии с мифологией, философией, наукой и другими формами духовной культуры. Автор описывает историю развития мировых религий – начиная от ранних шаманских практик, мистериальных культов древнего Средиземноморья и других мировоззрений античного мира и заканчивая христианством, исламом, буддизмом, индуизмом и даосизмом.


В формате PDF A4 сохранен издательский макет.

Detaillierte Informationen
Altersbeschränkung:
16+
An folgendem Datum zu LitRes hinzufügt:
28 September 2017
Schreibdatum:
1997
Größe:
680 S.
ISBN:
978-5-17-161012-8
Copyright:
Издательство АСТ
Inhaltsverzeichnis
Verstößt das Buch gegen das Gesetz?
Buch melden
Опыт запредельного von Евгений Торчинов — eBook als epub, txt, mobi, pdf herunterladen oder online lesen. Posten Sie Kommentare oder Kritiken, stimmen Sie für Ihren Favoriten.
Andere Versionen
Опыт запредельного
Hörbuch
Wird gelesen Константин Корольков
3,26
Buch ist Teil der Reihe
«Эксклюзив: Русская классика»
Демоническая женщина
Кара-Бугаз
Работа над ролью
-5%

Andere haben auch gelesen:

Отзывы 10

Сначала популярные
Евгений Зобов

Этот бессмертный шедевр петербургского востоковеда, буддолога и китаеведа Торчинова Евгения Алексеевича заслуживает высших рейтингов в мировой научной литературе по данной теме! Ни одному учёному в мире пока не удалось столь широко,и в то же время детально описать глубинную суть всех основных мировых религий, как это сделал профессор Торчинов Е.А. С характерным для него высочайшим профессионализмом, и как обычно, научным академизмом в лучших традициях петербургского востоковедения автор погружает нас в малоизученные аспекты души религиозного человека. Подобно даосскому святому автор заново проходит все ступени эволюции души – от шаманских экстатических культов Царства Чу на заре цивилизации, через зрелое отражение сути и методов трансмутации в эпоху Лао Цзы к постижению основ внутренней алхимии.

Kassia

Впечатления смешанные. Книга хорошая, но "религии Откровения" Торчинов, похоже, знает так себе, что, впрочем, не удивительно - он же спец по Востоку. Я даже была разочарована тем, как мало он написал про католических мистиков, как-то и впечатления связного не осталось и непонятно, как они, собственно говоря, достигали своих экстазов; про православных исихастов хоть внятнее написано, но все равно мало. Хотя м.б. для общей картины оно и нормально. Зато все остальное чрезвычайно интересно! Особенно про шаманизм, древневосточный и античный мистицизм и даосизм - узнала много нового. А также индуизм, буддизм и каббалу.

Дальше...

Мистический опыт всех религий постоянно сравнивается с данными трансперсональной психологии, а именно с наблюдениями С. Грофа. Не знаю, так ли это хорошо, потому что неизвестно, насколько собственно сам Гроф прав - с ним ведь и сами психологи далеко не во всем согласны, хотя как таковое это еще ни о чем не говорит: может, спустя время все это получит общее признание, кто его знает. Но как бы то ни было, через Грофа, по крайней мере, в подаче Торчинова, действительно хорошо объясняется практически весь религиозный опыт, включая личный опыт основателей всех религий. Вот не знаю, что думает собственно Гроф про "опыт запредельного", а что до Торчинова, то он, по-моему, считает весь мистический опыт высшей ступенью развития сознания как формы миробытия - концепция Бога тут в общем-то не нужна. В конце Т. даже мечтает о том, как в будущем сойдутся параллельные прямые:

И как знать, быть может, физик, погружающийся в глубь микромира «элементарных» частиц, и трансперсональный психолог, следующий в глубины психики, воскликнут, встретившись в некой точке пересечения параллельных прямых: «Этот атман (субъект) и есть сам Брахман (мир как целое)!»

Интересно, что если наш бишоп любит повторять, что божественный свет могут видеть и еретики вроде аввы Евагрия, но они в этом свете навечно не останутся, т.к. он - достояние лишь православных, то у Торчинова один и тот же божественный свет видят все без исключения мистики развитых религий (христианство, ислам, иудаизм, буддизм, индуизм, даосизм), а место аввы Евагрия занимает пациент Грофа, выходящий в эктаз на его сеансах:

...адепт той или иной "высокой" психотехнической традиции, приводящей к глубинным трансперсональным переживаниям, будет описывать и интерпретировать их в привычной для него знаковой системе. Так, переживания онтологического единства будет интерпретировано адвайта-ведантистом как переживание тождества индивидуального (атман) и универсального (Брахман) "я", буддистом – как реализация дхармового тела Будды, в котором исчезают все оппозиции и всяческая дихотомия, созерцателем-неоплатоником – как погружение души в ум и ума в Единое, христианином – как возвышение души до ее причастности божественному первоединству ("причастность божественному естеству", по выражению из послания ап. Петра) и т.д. Интересно, что в индийской религиозной традиции с ее особым вниманием к психотехнике и трансперсональному переживанию это обстоятельство достаточно хорошо осознавалось. Во-первых, это проявилось в склонности к негативному описанию глубинного переживания: то, что переживается, принципиально невыразимо и неописываемо – "не то, не то". Эта же тенденция к негативному описанию высшего опыта есть и у христианских созерцателей, особенно восточных, но в индийской традиции она выражена сильнее и недвусмысленнее. Сам метод описания высших состояний в индийских религиях остроумно назван Д.Зильберманом "семантической деструкцией языка" – когда описание при помощи принятых в культуре символов сменяется негативным описанием и даже указанием на условность и негативного описания (в мире глухих, замечает Д.Зильберман, Шанкара никогда бы не сказал, что язык Брахмана – безмолвие). Во-вторых, в индийской традиции (в том числе и в последние сто лет) находились люди, прямо утверждавшие тождественность опыта и разнообразие его описаний, – наиболее безыскусное и потому весьма показательное суждение на этот счет принадлежит Рамакришне, приходившему к идентичным переживаниям, следуя различным традициям (включая христианство и ислам). А Дж.Кришнамурти прямо отвергал любой обусловленный культурой и эпохой язык описания духовности как источник привязанности, несвободы и идолопоклонства. В результате ему удалось исключительно глубоко передать дух индийской религиозности, не употребляя при этом ни одного санскритского слова и говоря на самом обыденном языке. В христианско-маронитско-суфийской традиции этого же эффекта добился Джебран. Вполне правомерно здесь поставить вопрос о том, в какой степени культуры деформируют переживание в процессе его описания. Прежде всего следует отметить, что любое, даже самое простое переживание адекватно не описывается ("мысль изреченная есть ложь",* как сказал поэт), поскольку язык (по крайней мере, "естественный" язык), видимо, вообще плохо приспособлен для описания внутреннего мира или, говоря научным языком, – психических процессов. .............. Главное отличие психоделических переживаний от йогического опыта заключается в том, что первые проходят без коренной трансформации (освобождения) личности, лишь как бы приоткрывая дверь в запредельное, тогда как вторые приводят к полному и радикальному изменению, преображению пережившей их личности.

Вообще говоря, то, что все "высшие" мистики видят один и тот же свет, похоже на правду, т.к. описание ими своих ощущений при экстазе действительно идентичны (я нарочно сравнила то, что писал о своем опыте боговидения этот самый Рамакришна и христианский подвижник Иоанн Дальятский - отличий никаких, кроме терминологических).

Христа Торчинов Богом не считает, а считает (в рамках данных трансперсональной психологии) иудейским "учителем праведности" а ля кумраниты, имевшим определенный мистический опыт, в результате которого Он отождествил Себя с Богом (явление, известное особенно у мистиков восточных религий: "Я есть Тот" итп) и стал проповедовать примат духовного опыта ("Царство небесное внутри вас есть") над фарисейским "догматизмом"; то, что впоследствие сделала с христианством греческая мысль (вся эта навороченная догматика, символ веры и пр.), по мнению Т., не имеет к учению реального Иисуса никакого отношения.

Вообще же из обзора Т., даже весьма сжатого, видно, что никаких новых идей в христианстве не было, включая идею боговоплощения. Идеи о Спасителе, рожденном от девственницы, который придет и победит зло, о воскресении, о рае и аде, о бесах были взяты из зороастризма. Ну и еще там дофига разных параллелей с разными религиями и культами, от календарных и ритуальных, до аскетических и догматических. Культ страдающих, умирающих и воскресающих богов широко практиковался еще в античности; а уж параллели в обрядах и таинства и их эффекте с античными мистериями вообще могут обескуражить неподготовленного читателя. Или вот, например, стишок:

Бездна, в нее же нисходит Владыка, Сын Жизни… Владыка Обители мертвых. Владыка Холма над бездной…

Вы думаете, это что? А это шуммеро-аккадский гимн о Таммузе-Адонисе. Или вот, телец - знакомый символ, да?

... следует обратиться к еще одному фригийскому ритуалу культа Кибелы, являющемуся, по существу, упрощенным вариантом мистерий смерти-воскресения Аттиса. Мы имеем в виду тауроболии (быкоубиения). ... Впервые тауроболии фиксируются в I в. до н. э. Главный имеющийся источник – описание Пруденция, базирующееся на его собственных воспоминаниях. На открытой платформе происходило заклание тельца, и его кровь стекала на участника мистерии, находившегося в яме, вырытой под платформой. «Через тысячи щелей в дереве, – говорит поэт, – капли крови падают в яму и окропляют голову, одежду и тело неофита. Он откидывается назад, чтобы его щеки, уши, губы и ноздри оказались окрашены кровью; он омывает кровавой влагой свои глаза, и даже его рот не остается сухим, ибо он смачивает кровью язык и охотно пьет кровь». После окончания этого кровавого душа мист выходит из ямы, и его встречает ликующая толпа. Считается, что такой человек благодаря этому кровавому крещению освобождается от всех грехов и всяческой нечистоты и становится равным божеству. Если учесть, что в культе бога Митры (персидского происхождения) мистический телец рассматривается как источник творящей силы и воскресения, становится понятным внутренний смысл описанного ритуала как средства временного и даже вечного очищения и возрождения души. Мист здесь уподобляется богу Аттису. Нисхождение в яму равнозначно смерти и внутриутробному состоянию (вспомним, что могила и материнское лоно восходят к одному и тому же архетипу, а нисхождение в могилу равно возвращению в материнскую утробу). Кровь тельца возрождает умершего к новой и более совершенной жизни: мист переживает смерть и возрождение, он как бы вновь рождается, переживая все муки родового процесса ... кровь тельца есть не что иное, как материнская кровь (здесь имеется в виду, конечно, мать как архетип, богиня Кибела), в соприкосновение с которой приходит рождающийся... Затем мистерия завершается переживанием катарсического обновления и возрождения подвергшегося этому кровавому таинству адепта. Весьма интересна параллель, существующая между тауроболией и христианским таинством крещения. Собственно, по внутреннему трансперсональному содержанию обе мистерии абсолютно тождественны (разумеется, с нравственной точки зрения бескровное крещение гораздо предпочтительнее): ведь и крещение рассматривается как новое, духовное рождение, и не случайно наличие крестных матери и отца.

Ну, итд. Желающий может сам почитать, книга есть в сети. Узнаете много интересного )

Я, кстати, вполне теперь понимаю, почему ни религиовед, например, ни психолог вроде Грофа не могут всерьез относиться к догматико-обрядовой стороне какой бы то ни было религии. Торчинов пишет, что сущность и исток любой религии, от шаманизма до учений с высокоразвитой молитвенной психотехникой, это именно мистический опыт, личное переживания причастия божественному.

Это поиск истины без преднахождения; мы не знаем, какова она ..., но мы можем отрыть ее в себе и непосредственно пережить, решив при этом все наши вопросы и проблемы. Не догматы преднаходят для нас истину, но мы сами открываем ее своим усилием, воплощенным в духовном делании.

В общем, книга очень интересная. Наводит на мысли, так сказать ))

milagro777

"Когда же вы перестанете кланяться кувшинам и обратите внимание на воду!" (поэт-суфий Руми)

Самая интересная книга по религиоведению, которая мне встречалась.

Наукой религия традиционно изучается в социологическом ключе: причины ее возникновения, роль в общественной жизни, «опиум для народа» и т.п. Е.А.Торчинов подходит к этому вопросу с точки зрения психологии (прежде всего, глубинной и трансперсональной).

Что общего в шаманизме и христианстве, античных мистериальных культах и исламе, буддизме и иудаизме, даосизме и индуизме? Сущность религии не в вере в сверхъестественное, в богов или Бога. Например, в китайском языке вообще нет слова «бог». Не в культе и догматике. Не в противопоставлении сакрального профанному. В ее основе – мистический опыт. Поэтому Торчинов, рассматривая религии мира, пишет о трансперсональных состояниях и психотехниках их достижения.

И как знать, быть может, физик, погружающийся в глубь микромира "элементарных" частиц, и трансперсональный психолог, следующий в глубины психики, воскликнут, встретившись в некой точке пересечения параллельных прямых: "Этот атман (субъект) и есть сам Брахман (мир как целое)!"

Введение к данной книге – образец того, как надо писать научные работы. Готова была расцеловать автора. Четкая операционализация понятий. Сначала договоримся, что как будем называть, а уже потом начнем рассуждения. И нет проблемы непонимания из-за размытости значений терминов. Ну наконец-то мне объяснили, что такое «мистика». Интересный факт: в Византии слово "мистик" обозначало… тайного советника.

SStas

Хороший обзор религий, с точки зрения использования ими психотехник и стремления к переживанию трансперсонального опыта. Жаль, автор слегка зациклен на пренатальных матрицах Грофа.

kopi

Высшие мистерии классической древности-Самофракийские и Элевсинские. Самофракия-остров в Эгейском море, здесь почитаются «Кабиры»-великие Боги, отождествляемые с Куретами или Корибантами. Их три или семь, они дети Гефеста и нимфы Кабиро, дочери Протея. Они мудры, присутствовали при рождении Зевса, входя в свиту Великой матери Реи. По Диодору и Страбону, Кабиры заглушали плач новорожденного Зевса ударами копий о щиты, криками и плясками. Их связывают и с культом Диониса, которого они воспитали во Фригии, родине культов Кибелы и Аттиса. Позднее их культ сблизился с культом Афины, она титуловалась «вождем куретов». Что касается Корибантов-это прямые спутники Кибелы. В греч. языке есть слово «корибанствовать»-юродствовать, приходить в исступление, терять самоконтроль. Именно это слово употребил Сократ, характеризуя Элевсинские мистерии и отказываясь от посвящения в них. В орфической традиции три кабира носили имена Аксиер, Аксиокерс ,Аксиокерса. Есть истолкование, согласно которому Аксиер-это Зевс или Дий, Аксиокерса-Персефона, а Аксиокерс-Дионис. Или Аксиер-Деметра, Аксикерса-Персефона, Аксиокерс-Аид-Дионис. Три их лика-три проявления единого существа. В первом случае-отец, дочь и сын; во втором-мать, дочь и сын(и супруг дочери). В этом истолковании-связь Элевсинских мистерий с Самофракийскими. «Жизнь опостылела бы эллинам, если бы запретили им эти святейшие таинства,»-писал в срд. IVвека н.э. римский проконсул Эллады Претекстат христианскому императору Валентиниану I ,издавшему указ о запрещении всех ночных мистерий, включая Элевсинскую. Почему мало известно о мистериях? Смертная казнь грозила тем, к то раскрывал тайну свершившегося в Элевсисе, городке в Аттике, близь Афин. Уже за вход в перибол-ограду святыни-полагалась смерть. Под страхом смерти бежал из Афин Алкивиад. Эсхил едва не был казнен за намеки на Элевсинские откровения в трагедии «Прометей прикованный». Тем не менее кое-что просочилось- у поэта по имени Пиндар: -Счастлив тот, кто это видел, Перед тем, как сойти в могилу: Жизни познал он конец, Познал и начало ее, богоданное. Пишет об Элевсинских мистериях и Цицерон в «Природе богов». Элевсинские мистерии включали три части: «сказанное», «сделанное», «явленное»-важнейшую. Именно она предполагала катарсис-переживание, личный религиозный опыт. На это намекает Аристотель: «посвящаемые должны не узнавать что-либо, а переживать, испытывать». Судя по раскопкам, главная часть элевсинского храма представляла собой…античный театр для 3000 зрителей. Здесь-то и разыгрывалась драма богини Деметры, ее дочери Персефоны-Коры и Диониса-Иакха (Вакха). В основе сюжета-история дочери Деметры-Персефоны, богини земли, почвы и умерших.(Покойники в Греции именовались «деметриями»). Ее,играющую на весеннем лугу, похищает Плутон-Аидоней, бог подземного царства. Страдающая Деметра в поисках Персефоны обходит в слезах всю землю, спускается в царство мертвых и уводит оттуда Персефону. Но Плутон дает Коре зернышко граната. Ттеперь богиня уже не может забыть о подземном царстве, на одну треть года постоянно возвращаясь туда. Всюду-в Греции и Китае-гранат-символ плодородия и деторождения. Но именно гранат используется в мифе для возвращения в царство мертвых. ЖИЗНЬ таит В СЕБЕ СМЕРТЬ, РОЖДЕНИЕ связано с УМИРАНИЕМ, В конце мистерии появляется Дионис-Вакх, демонстрируя посвященным срезанный колос. Он сам воскрес к ней из из своего растерзания, он разрывает порочный круг ее смертей-воскресений-смертей. Теперь Персефона воскреснет навсегда, смерть уничтожена окончательно. Участники мистерий переживали смерти-воскресения-снова смерти и –окончательное обновление и воскресение. Конечно, не у всех переживания были одинаково интенсивны, ибо сказано: «тирсонцев много, а истинных вакхантов мало». Когда скорбь Деметры ( и чувство отчаяния, страха,конца)достигала апогея, в театре оставались лишь прошедшие полное посвящение. Деметра сходила в подземный мир….Как отмечал Плутарх, «посвящаться»-это «умирать». Зрители читали тектсы –психопомпы о возрождении к жизни через утоление жажды от мертвых вод подземных водоемов – Озера Памяти. В это же время они вкушали КИКЕОН – смесь молока-меда, пищу новорожденных. (Крещение с его погружением в воду-смерти греховного- есть тоже посвящение). В святилище гасли огни, храм погружался в мрак. Во мраке, предшествующем появлению колоса, участники мистерий передавали друг другу хранившиеся в двух корзинках священные изображения мужского и женского половых органов-фаллоса и ктеиса. И вдруг-там и здесь начинали зажигаться огни, светлые блики, видимые младенцем пред выходом из материнского чрева. Чувства тоски, муки, краха сменяются облегчением и катарсисом. Восстала из мертвых Кора-Персефона! Иерофант раскрывает двери святая святых, показывая на мгновение его святыни, восходит на помост, и, высоко поднимая срезанный колос, восклицает: -Радуйся, Жених, Свет Новый, радуйся! И после этого загорался свет, иерофант являл Жениха Персефоны_Диониса-Иакха, срезанный колос: -Сильного родила Владычица, Сильная Сильного… И вот уже весь храм сияет! Светлее солнца Элевсинские ночи сияют!-говорили древние. За оградой низшие мисты низшего посвящения заступом рыли яму, а в нее со словами : «Лей-Зачинай!» лили воду, воду обновления. То, что в мистериях видели, переживали НЕЧТО, а не просто совершали обряды, известно из первых рук. Неоплатоник ПРОКЛ, «иерей всех богов», прямо говорит, что в мистериях участникам являются видения…несказанных образов. Плутарх, утешая свою жену в скорби об умершей дочери, напомнил ей о пережитом в дельфийских мистериях: жена успокоилась. Вряд ли речь идет о мистериях аграрно=растительного цикла или обрядах плодородия. Тайна Элевсин -тайна психотехнического переживания смерти-возрождения, очищающего психику. Ученик Сократа-Платон не только получил элевксинское посвящение, но в диалоге «Федр» дал описание опыта переживания. В «Законах» Платон говорит о ритуальном «безумии» корибантов, когда исступленный танец приводил к припадку. Платон считал, что сочетание крайней формы проявления эмоций и последующее расслабление есть мощное средство целительного катарсиса. Аристотель видел в мистериях средство исцеления душевных недугов: хаос и безумие мистерий ведут к порядку. Ямвлих написал трактат «О египетских мистериях». Биограф Прокла (410-485гг.н.э.)пишет: «Священнодействиями в честь Матери Богов он очищался ежемесячно…сверх того постился в особые дни ради являвшихся ему видений…говорил, что философ должен быть священнослужителем не одного города, но иереем целого мира».

Оставьте отзыв