Идентичность

Важнейшим связующим звеном между человеком и окружающим миром служат мифы – универсальная семантическая форма, в которой представлено знание людей об окружающем мире, понимание и объяснение протекающих в нём процессов, а также оправдание своих ритуальных действий, направленных на овладение этим миром. Точно так же, как окружающий мир современного культурного и образованного человека населён математическими формулами, выражающими законы физической природы, и типовыми социальными сюжетами, почерпнутыми из книг, – так и мир дикаря населён Богами и Духами, регулирующими все происходящие в нём явления и процессы. И формулы, и сюжеты, и символы, и мифы, и связанные с ними ритуалы являются символическими отпечатками, образами архетипов в человеческом сознании и служат ключами к их активации и использованию.

Надо иметь в виду, что архетипы – это нечто большее, чем инстинкты. Инстинкт – всего лишь автоматическая реакция на определённый раздражитель, по сути, простая «компьютерная» программа. Архетип же наделён присущим ему внутренним содержанием и заключённым в нём смыслом, порой грандиозным по своей глубине, мощи и сложности; если придерживаться компьютерной аналогии, то каждый архетип – это сложнейший программный комплекс, «искусственный интеллект», предназначенный для решения целого класса задач.

Более подробно можно познакомиться с понятием архетипов в Приложениях 1 и 3.

Законы функционирования психической Вселенной – это законы психики, как известные нам к настоящему времени, так – по большей части – и не известные. Можно сказать, что законы психики в своей основе – это законы взаимодействия архетипов. С одной стороны, их пытается изучать психология, с другой – оккультизм, поскольку законы психики – это, собственно говоря, и есть те же самые законы «тонкого мира», с которым имеют дело оккультисты.

Наиболее абстрактные из этих законов могут быть выражены в виде так называемых высших архетипов, прочитать о которых вы можете в приложении 1. Другие сформировались в ходе длительной эволюции живых существ, обладающих психикой хотя бы в самом зачаточном состоянии. Те из них, которые продиктованы социальной жизнью людей, рассматриваются в главе 4. Законы развития индивидуальной человеческой психики рассмотрены в приложении 3.

Здесь я хочу сказать пару слов о важной характеристике психических процессов, которую мы называем словом «энергия». Не стоит мистифицировать этот простой термин. Давайте вспомним школьное определение: энергия есть способность совершить работу. Так же и здесь, только слово «работа» нужно понимать не в физическом смысле, а в более широком, подразумевая любое действие, приводящее к внешнему результату, который можно обнаружить и измерить. Так, эмоциональная или астральная энергия – это способность организма совершить эмоциональное действие, то есть испытать ту или иную эмоцию. Ментальная энергия – это способность породить мысль. Каузальная энергия – способность совершить поступок, начав или продолжив причинно-следственную цепочку событий. Также, кстати, можно говорить и о социальной энергии, то есть способности к действиям в социуме.

Кстати, социальную энергию можно даже измерить количественно, приняв за её величину число людей, так или иначе вовлечённых в «орбиту» данного субъекта или эгрегора, к примеру, число читателей книг данного автора.

Остается невыясненным «вечный» вопрос. Содержится ли в психической Вселенной разум, более высокоразвитый, чем человеческий? Скажем, Божественный или Космический? Я бы не рискнул утверждать, что нет, однако, если таковой существует, он пока что не идет на прямой контакт с людьми, предоставляя нам мыслить, действовать и развиваться в соответствии со своими возможностями и ограничениями, без «шпаргалок», в естественном, так сказать, темпе. Возможно, за нами «присматривают», – но не более того. То есть для нас, выходит, на практике совершенно безразлично, есть Высший Разум или нет. Мы живём, предоставленные самим себе. И, случись с нами что-нибудь нехорошее, никто нас выручать не намерен и не будет!

Что есть Истина?

Истина, понимаемая как строгое изложение фактов, имеет полное право на существование. Это есть точное знание, в том числе – научное, описывающее, как протекают динамические процессы в физической, социокультурной и психической Вселенной. Такая описательная истина крайне важна, но не достаточна.

(Другой вопрос, что даже простое перечисление фактов и их хронологии в реальной социальной практике почти всегда подтасовывается, искажается и подгоняется под тот или иной «социальный заказ». Недаром говорят, что история – это миф. Но, по крайней мере, истина в таком узком смысле, в принципе, возможна.)

Но мы хотим большего: объяснять и понимать, знать причины, источники и внутренние связи событий, явлений и процессов. Такого рода знание, как уже было сказано выше, по своей природе всегда мифологично и, строго говоря, недоказуемо. «Истина», понимаемая таким образом, у каждого эгрегора может быть своя, отличная от других и, если она не противоречит правилам формальной логики и очевидным фактам, её невозможно опровергнуть. То, что безусловно истинно внутри эгрегора, извне, со стороны другого эгрегора, может представляться столь же безусловной ложью.

Таким образом, знание, понимаемое не только как более или менее подробное описание фактов, но и как их интерпретация, истолкование, объяснение и включение в более общий контекст причинно-следственных связей, никогда не может быть безусловно истинным или ложным; эти категории к нему неприменимы.

Что же, в таком случае, есть Истина? Быть может, прав был Понтий Пилат со своим умным скепсисом, и никакой истины, в принципе, не существует, – одна лишь иллюзия?

Истину в широком смысле этого слова, Истину с большой буквы, не следует искать в области знания. Истина не есть информация. Истина – это особое состояние психики человека, а именно – состояние максимально полного единения, гармонии, синхронизации со Вселенной, причём это состояние переживается и, безусловно, осознаётся, но не мыслится. С этой точки зрения Истина существует и достижима, но не познаваема, как «вещь-в-себе», а познаваема лишь феноменологически, субъективно, частично и неполно.

Нужно пояснить, что значит – Истина достижима. Данным конкретным человеком в данный момент времени состояние Истины достижимо в меру его личностного и духовного развития, – в той мере, в какой он способен пережить и вынести это состояние. Универсальной Истины, одинаковой для всех, в принципе, не существует. Истина, как состояние, всегда субъективна. Тем не менее, она абсолютна – для данного конкретного индивидуума и в данном контексте.

Поясню несколькими примерами из Библии. Библейский Бог говорил с теми людьми (а некоторым даже являлся воочию), которые были в состоянии воспринять Его послание и вынести Его присутствие в каком-либо зримом образе. Собственно говоря, не Бог их выбирал из толпы, а они сами оказывались готовы Его услышать и увидеть. Таковы были пророки Моисей и Илия, выдержавшие явление Бога (но всё же не «лицом не к лицу», а всего лишь в Его «славе» и в «веянии тихого ветра»). [Исх. 33, 12-23; 3-я Цар. 19, 8-12]

Иисус, косвенно отвечая на риторический вопрос Пилата, говорил Своим ученикам: «Я есть Истина, Путь и Жизнь». [Ин. 14, 6] Таким образом, Он явно указывал на то, что Истина существует и что она – не знание, а особое состояние личности, которое в Его случае переживалось как Божественное сыновство.

Разные люди могут переживать состояние Истины по-разному. Для кого-то это слияние с Богом, для кого-то – с природой; я же, к примеру, ощущаю себя в этом состоянии в образе серфингиста, летящего на гребне волны. Вполне допустимо сказать, что Истина есть Любовь (которая тоже достижима, но не познаваема).

Побывав в состоянии Истины, любой человек захочет осмыслить и интерпретировать свой непосредственный опыт в доступных ему категориях и образах, а возможно, и поделиться им с другими людьми. Попытка выразить Истину словами порождает знание об Истине, которое никогда не бывает абсолютно адекватным, полным и точным. Любая интерпретация неизбежно будет ограничена знаниями, опытом, способностями и уровнем развития конкретного человека, даже его словарным запасом. Но эта интерпретация, это знание человеку необходимы.

Я думаю, что попытки осмыслить, интерпретировать и выразить словами личный опыт максимально полного единства со Вселенной, опыт Истины, породили самые глубокие, яркие и могущественные мифы, наполненные реальными силой и властью. Состояние Истины – это самое мощное, ресурсное состояние из всех возможных.

Состоянию Истины невозможно научить, объяснив словами и личным примером, как этого добиться; конечно, существуют техники, метафоры, образы, ритуалы, помогающие процессу, но сам процесс достижения Истины – это дело сугубо личное, интимное и непередаваемое. Именно так следует понимать важную мысль, присутствующую в духовных, философских и религиозных учениях, что существует невыразимое, неизъяснимое Знание, которое невозможно выразить посредством речи, но которое можно получить непосредственно в опыте экстатического переживания – некое Прямое Знание. Это и есть то состояние Истины, о котором мы говорим.

Ум – генератор иллюзий. А что ж в этом плохого?

Сознание старается сформировать связную и по возможности внутренне непротиворечивую картину мира на основании опыта, размышлений и догадок. Эта картина мира, выраженная в словах, по своей структуре представляет собой сложную мифологическую систему, содержащую в себе, наряду с чисто описательной частью, объяснения, обобщения, оценки и прогнозы. Да и описательная часть отнюдь не тождественна описываемой       реальности, физической, социальной, культурной и психической, а является неким отражением этой реальности в психических образах, понятиях и категориях, опять-таки, выраженных (или хотя бы выразимых) словами. Научному, объективному знанию отведена в общей картине мира определенная роль – описывать, а порой и предсказывать, как протекают те или иные процессы в природе, обществе, культуре и психике.

Поэтому картина мира и наше знание о мире всегда в некотором смысле иллюзорны. Ум, занятый познанием и освоением мира, можно уподобить генератору правдоподобных иллюзий, которые, не будучи тождественны описываемому миру, тем не менее, работают, позволяя нам ориентироваться, выживать и эффективно действовать в этом мире.

Важнейшей неотъемлемой частью нашей картины мира является его мифологическая интерпретация, которая определяется компетентностью, образованностью и культурностью интерпретатора, его личностным и духовным уровнем развития. Чем ниже уровень, тем грубее и примитивнее иллюзия, чем уровень выше и проработаннее, тем иллюзия тоньше и совершеннее, и тем точнее она приближается к оригиналу.

Таким образом, путь личностного и духовного роста, а также эволюционный путь познания и освоения мира представляют собой восхождение по «лестнице иллюзий» – от грубых, наивных, неточных и суеверных ко всё более утончённым, детализированным, осмысленным и верным. Но иллюзия, как бы она ни была совершенна, никогда не совпадёт с оригиналом. В этом, к слову, состоит смысл «майи» – важной категории, обсуждаемой в Упанишадах и связанных с ними духовных учениях индуизма и буддизма.

Поэтому не нужно пугаться иллюзий – наш ум с ними неразрывно, онтологически связан. Мы обречены навеки жить в мире иллюзий, и этот мир, лежащий в социокультурной и психической проекциях Вселенной, поистине прекрасен. Только в нём существуют категории красоты, правды, справедливости, сострадания, человечности, любви и т.д. Наше право – преобразовывать наши иллюзии во всё более эффективные, дифференцированные и стройные, возрастая социально, культурно, личностно и духовно.

Глава 2. «Дорожная карта»

Опрометчиво пускаться в опасное и трудное путешествие, не имея с собой карты. И что может быть опаснее и труднее, чем всамделишное, а не вымышленное путешествие в глубины психической и социокультурной Вселенной – путешествие длиной в жизнь? «Дорожная карта» этого путешествия – парадигма, картина мира, запечатлённая в сознании путешественника. Насколько она верна и полезна, покажет опыт.

Существует множество парадигм, и ни одна из них не тождественна реальной Вселенной, – точно так же, как ни одна, даже самая лучшая, топографическая карта не тождественна реальной местности и ни одна научная теория не тожественна описываемым ею природным процессам. Но что поделаешь? Без карты мы слепы, а с картой – хоть в какой-то мере зрячи.

Разные парадигмы не противоречат, а взаимно дополняют друг друга, показывая мир в разнообразных ракурсах и с различных точек зрения, даже если в реальном социуме они люто враждуют между собой. Но нельзя их просто взять и смешать, выбрав из каждой самое лучшее, – полученный «компот» окажется абсолютно несъедобен. Их синтез возможен лишь с более высокой и всеобъемлющей позиции, которая заключается в понимании и признании того, что всякая парадигма – это всего лишь карта одной и той же местности, и какая из множества парадигм окажется более или менее полезной, зависит от конкретных обстоятельств и характера решаемой задачи.

Не человек для парадигмы, а парадигма для человека!

То, как и каким человек видит, воспринимает и интерпретирует окружающий мир, зависит, в первую очередь, от социокультурного ракурса или проекции, навязанных ему его ведущим эгрегором. Вселенная воспринимается нами сквозь призму того или иного мифа, и альтернативы нам не дано. Конечно, мировоззрение на протяжении жизни человека может – и должно! – меняться, становясь всё более богатым, разносторонним и эффективным, но подобное изменение – это всего лишь замена менее совершенного мифа на более совершенный.

Данное положение, на мой взгляд, весьма убедительно и полно раскрыто в книгах Карлоса Кастанеды. В его терминологии восприятие окружающего мира происходит не непосредственно, а как бы считывается с внутренней оболочки «пузыря восприятия», в который полностью погружена психика человека, и возникающая в сознании картина мира зависит от положения «точки сборки», играющей роль фокуса в этой своеобразной психической камере-обскуре. Иными словами, априорные представления о мире, которые, естественно, по своей природе представляют собой миф, определяют наше восприятие мира, которое мы принимаем за реальность. А всё, что не укладывается в прокрустово ложе априорных представлений, либо отметается сознанием как невозможное, либо приводит наш ум в состояние ступора и тревоги, порой невыносимой.

С этим обстоятельством ничего невозможно поделать. Но вполне возможно изменить отношение к своей собственной парадигме, а также к парадигмам других людей, по каким-то причинам не совпадающим с нашей, на более трезвое и эффективное. Иными словами, подняться на мета-уровень восприятия, на котором жёсткая привязка к парадигме утрачивает своё значение. Мировоззрение – это инструмент, помогающий нашему уму воспринимать мир с какого-то одного ракурса, и мы вправе использовать этот инструмент по нашему разумению, изменяя и регулируя его настройки. Человек – хозяин инструмента, а не наоборот.

А значит, не следует становиться рабом своего мировоззрения, считая его единственно правильным, и жестоко страдать, убедившись в его ошибочности: и то, и другое неверно. Иногда инструмент бывает полезен, а в иных случаях – нет, но это не повод разбивать его о коленку.

Учитесь в широких пределах менять и перенастраивать свою точку зрения, свою «точку отсчета» (или, по Кастанеде, «точку сборки»), с которой вы взираете на Вселенную или проникаете в её глубины, как оптику телескопа или микроскопа! Развивайте гибкость своего ума, не страшась «изменить принципам», – сами по себе принципы ничего не стоят, а вся их ценность заключена в возможности той или иной социокультурной и психической настройки. Не шарахайтесь непознанного, того, что кажется неприемлемым или невозможным! Ведь именно в этих пугающих точках заключены величайшие открытия и скрытые возможности, наши «точки роста». И не бойтесь утратить сопричастность к вашему ведущему эгрегору и его поддержку: с высокими эгрегорами (а о низких и грубых что толку нам с вами тут рассуждать?!) можно и нужно договариваться с достойной и самостоятельной, а не рабски подчиненной позиции! (Подробнее об этом мы поговорим позже, в главе под номером 5.)

Важные для нас понятия верности, правды, ответственности, чести, совести, долга при этом не обесценятся и не исчезнут, но поднимутся на более высокий уровень осознанности – на мета-уровень, буддхиальный уровень сознательных мотиваций, где, собственно говоря, и есть их истинное место. И как это отличается от господствующего ныне сектантского стиля мышления, не способного выйти за пределы навязанной ему парадигмы!

Итак, в корне неверно ставить вопрос об истинности или ложности того или иного учения, мировоззрения, парадигмы, мифа, как способа восприятия и объяснения мира. Правильная постановка вопроса заключается в исследовании ресурсов, потенциалов, наработок, уникальных особенностей и достижений различных парадигм, возможностей компромисса, сотрудничества и синтеза, в выявлении общего и неповторимого. Каждая существующая в мире парадигма, каждая точка зрения, вне зависимости от их «истинности» и «ложности», во всей их непримиримости и смертельной борьбе, является неотъемлемой частью психической и социокультурной Вселенной, и в этом смысле она реальна и, безусловно, истинна – хотя бы как свершившийся факт. Все вместе они составляют пестрое многоцветье нашего мира, сияющего бесчисленными гранями нюансов и противоречий, в чём, кажется, и явлены его сила, гармония и красота.

Мифологическая и «строго научная» картины мира. Современная мифология.

Мифологическая картина мира характеризуется тем, что в основу понимания причинно-следственных связей и динамических процессов Вселенной кладутся целенаправленные действия мифологических персонажей, наделённых разумом и волей. В самых архаичных мифологических системах эти персонажи вполне антропоморфны, в более интеллектуально утончённых – порой весьма абстрактны, но во всех случаях их действия направляет разум, а потенциальные возможности далеко превосходят возможности человека. И, поскольку даже самый совершенный разум не всегда логичен, логика в мифологических объяснениях Вселенной отходит на второй план, уступая ведущее место этике, страсти и столкновению интересов, как бы они ни понимались в каждом конкретном сообществе. Все без исключения мифологические конструкции драматичны и поучительны.

Исчерпывающее философское определение мифа дал Алексей Фёдорович Лосев в своей юношеской работе «Диалектика мифа». С точки зрения психолога, психотерапевта и философа о мифах и мифологии много и плодотворно рассуждал Карл Густав Юнг; стоит прочесть его книги «Архетип и символ», «Человек и его символы», «О природе психе», сборник «Душа и миф. Шесть архетипов» и другие работы. Лично мне в понимании природы и роли мифологии очень помогли книги Роберта Грейвза «Белая богиня» и «Мифы Древней Греции», а также классические книги «Золотая ветвь» Джеймса Джорджа Фрезера и «Архаические техники экстаза» Мирчи Элиаде. И, разумеется, нужно внимательно и вдумчиво изучать первоисточники – мифы, мифологические системы, эпос и сказки разных эпох и народов.

В отличие от мифологической, научная картина мира не апеллирует к «высшему разуму» и разумной воле мифологических персонажей. Она, казалось бы, вполне объективна. Но загвоздка в том, что сама Вселенная в её психической и социокультурной проекциях не является объективной, и строго научный подход наталкивается здесь на воздвигнутые им же самим ограничения. Что ещё более важно, объективный научный подход с его нерушимой верой в статистику, то есть в принципиальную повторяемость однородных событий, современной экспериментальной оснасткой и развитым математическим аппаратом останавливается, дав ответ на вопрос, КАК протекают изучаемые процессы во Вселенной, и уступая место умозрительным спекуляциям, дабы понять, объяснить, ПОЧЕМУ и ОТЧЕГО, и наглядно представить себе эти процессы. Как уже неоднократно отмечалось выше, в глубинной основе всех этих спекуляций лежит мифологический стиль мышления, поскольку именно он изначально, в процессе длительной эволюции, «встроен» в психику человека как некая базовая символическая «матрица» архетипов.

Великие ученые ХХ века, создатели квантовой физики, общей теории поля и других передовых областей науки, прекрасно это понимали. Достаточно почитать общефилософские работы Эйнштейна, Бора, Паули, Шредингера и других выдающихся физиков-теоретиков.

Таким образом, научная картина мира, не являясь антропоморфной, в то же время в целом не является и полностью объективной. Все научные объяснения, интерпретации и теории, выходящие за узкие рамки математических моделей, с неизбежностью вынуждены опираться на базовую структуру человеческой психики, которая по своей природе является субъективной, образно-символической и мифологической. «Строго научная» картина мира, конечно, не есть мифология, но в её основе лежит все тот же архаичный мифологический пласт человеческого мышления.

В самом деле, самые фундаментальные естественнонаучные концепции, такие как элементарная частица, кварк, квант энергии, гравитация, силовое поле, пространство и время, не говоря уж о гипотетических «струнах», «спутанных парах» и т.д., представляют собой не строго определённые понятия, а, скорее, интуитивные категории, чьё истолкование является более или менее общепринятым в современном научном сообществе. Эти концепции нельзя свести к ещё более простым и фундаментальным вещам, и приходится пользоваться нечёткими интуитивными представлениями, основанными на образах и символах, свойственных мифологическому мышлению.

Современные естественные науки, такие как физика, химия, молекулярная генетика, нейрофизиология и др., чрезвычайно сложны. Они давно уже превратились в эзотерические, «тайные» для подавляющего большинства людей знания и воспринимаются, по сути, как мифы.

В гораздо большей степени, чем естественные науки, мифологизированы науки общественные: история, социология, антропология и др. Не только их теоретические концепции и построения, но и хронологические описания происходящих в социокультурной Вселенной процессов мало чем отличаются от классических мифов, – разве что более систематизированным и строгим обращением с источниками. И уж никак не меньше, чем мифологические системы и эпосы минувших тысячелетий, эти науки ангажированы и «партийны», ведь они обслуживают интересы различных социальных слоёв и групп.

Важно понимать, что в основе любой парадигмы, от магической и религиозной до «строго научной», лежат умственные конструкции и шаблоны, свойственные архаичному и примитивному мифологическому стилю мышления, интуитивному и образно-символическому по своей природе, и никуда нам от этого не деться.

Религиозная парадигма: мир Библии

В основе любой религиозной, равно как и наиболее архаичной магико-мифологической, парадигмы лежит убеждённость в существовании высшего разумного существа или существ, управляющих Вселенной, с которым (или которыми), в принципе, можно договориться. В этих двух основных постулатах, принимаемых на веру: разумности и имманентности Бога, – заключены и великая сила, и великая слабость религиозного мировоззрения.

Другие религиозные постулаты: чудесное божественное сотворение Вселенной и человека, всемогущество и всеведение Бога, вера в бессмертие душ, «загробную жизнь», «рай» и «ад», вечное противостояние Бога и Диавола и т.д., а также таинства, обряды, священные тексты и предметы, писаные и неписаные законы, понятия святости и греха, – также присутствуют в различных религиозных системах, но могут значительно отличаться по форме и содержанию.

Мировоззрение людей западной культуры, каким бы оно ни было – религиозным, атеистическим, оккультным, эмпирическим, чисто обывательским или каким-то ещё, – выросло на почве библейской парадигмы. Нравится нам или нет – мы все, за крайне редким исключением, «люди Библии».

Библейская картина мира сложна и неоднородна. Внимательное и вдумчивое чтение Библии, желательно в хорошем переводе, позволяет вычленить множество слоев и планов, точек зрения, позиций, подходов, скрытых цитат и полемик, пересечений и разногласий, которые отчасти дополняют, а отчасти и противоречат друг другу, создавая в совокупности многомерный смысловой (и над-смысловой) объём этой поразительной Книги. Можно утверждать, что Библия – это древнейший Гипертекст.

Социокультурная роль Библии огромна. На протяжении многих тысячелетий библейские темы определяли тон и мотив магистральной линии развития человечества – со всеми победами и поражениями, подвигами и предательствами, неисчислимыми многолетними войнами и редкими годами мира, научными, технологическими, философскими и культурными прорывами, фанатизмом, мракобесием, ханжеством, подлогом, манипуляцией, благородством, честью, верой, подвижничеством, бескорыстием, искрами духовного света и океанами пролитой крови. Лишь в несколько последних десятилетий цивилизованное человечество прикоснулось к иной духовности – духовности Востока, – по преимуществу в привычной «университетской» транскрипции. Но наша глубинная основа, наша духовная закваска продолжает оставаться библейской.

Существует великое множество исследований и толкований Библии. В подавляющем большинстве эти исследования религиозны, то есть, написаны «изнутри», а не «извне» библейской парадигмы. Как известно, критика и аналитика отнюдь не приветствовались (и не приветствуются поныне) Святой Инквизицией – ни на Западе, ни на Востоке. А значит, эти почтенные труды не исследуют самое для нас интересное – саму библейскую парадигму, её мифологическую основу и конструкцию, принимая по умолчанию за безусловную данность. Казалось бы, в атеистическом Советском Союзе была такая возможность, – так нет же, тема показалась слишком опасной! (Не Инквизиция – так КГБ!) И вместо серьёзных аналитических работ издавались шутовские «Забавная Библия», «Библия для верующих и неверующих» и тому подобные опусы.

Помимо самостоятельного вдумчивого чтения, которое, безусловно, представляет собой весьма непростую задачу, я могу порекомендовать лишь одну книгу, действительно посвящённую исследованию библейской мифологической парадигмы, как таковой, – Р. Грейвз, Р. Патай. «Иудейские мифы. Книга Бытия». Понятно, что книга Бытия – это далеко не вся Библия. Но что имеем – то имеем.

Я же здесь не стану вдаваться в пересказ и анализ библейских текстов, – ведь у моей книги совершенно иная задача.

Оккультизм и оккультные системы Западного мира

Слово «оккультизм», происходящее от латинского слова occultus – скрытый, означает направление философской и религиозно-философской мысли, связанное с исследованием и познанием невидимого, тонкого, духовного мира и его взаимодействия с материальным, чувственно воспринимаемым миром. Уже в самом этом определении заложена важнейшая концепция двух аспектов реальности – духовного и материального – пребывающих в постоянном взаимодействии.

От большинства традиционных религиозных учений оккультизм отличает то обстоятельство, что он не просто ограничивается констатацией первенства Духа над Материей и провозглашением законов Духа, а исследует эти законы, их действие и происхождение, стремится познать структуру духовно-материальной Вселенной в её динамике, с присущими ей Иерархиями. Что в какой-то мере роднит оккультизм с философией идеализма, однако оккультизм идёт гораздо дальше и ставит вопрос шире, не исключая из своего арсенала мифологические и культовые конструкции, а также техники и практики, открывающие возможность опытного познания духовно-материальной реальности.

Оккультизм в том виде, как он существует ныне, включает в себя множество направлений, принадлежащих к различным религиозным, культурным и этническим традициям. Все эти направления и школы роднит между собою явственный акцент на исследовании структуры духовно-материальной Вселенной и её законов. При этом «языки», на которых строится описание, могут быть весьма и весьма различны.

Мощный мистико-мифологический пласт, составляющий важнейшую часть содержания оккультизма и одну из его фундаментальных основ, вместе с системами мистических и духовных практик, никак нельзя упускать из виду, произвольно игнорировать и преуменьшать их значение. В связи с этим не удаётся примирить оккультизм с современной наукой, хотя в перспективе мир и даже союз между ними представляются вполне реальными. Существуют пограничные области науки, откуда можно было бы без особого труда перекинуть мостики к некоторым важным направлениям оккультного знания, что, безусловно, послужило бы мощным толчком к развитию познания Природы и Человека, развитию человеческих способностей, и, если бы не косность большинства ученых и системы академической науки в целом вкупе с научной безграмотностью большинства оккультистов, мы с вами уже сегодня стали бы свидетелями начала плодотворного синтеза оккультизма и науки.

Полезно рассматривать оккультизм не только как сумму знаний, но и как метод познания. Являясь, по сути, философским диалектическим методом познания и признавая реальность Духа наряду с реальностью Материи, оккультизм имеет одно существенное отличие: в способе и характере взаимодействия Духа и Материи оккультизм последовательно ищет и находит иерархические порядки, которые могут называться по-разному: тонкими планами, духовными мирами, ангельскими чинами, сферами, оболочками и т.д., – но суть всегда одна: она состоит в том, что оккультизм устанавливает иерархическую структуру и действующий рабочий механизм Мироздания и уже на их основе вырабатывает свои собственные концепции, символы, ритуалы, техники и язык, свойственные тому или иному направлению.

Оккультно-философская интерпретация реальности (оккультная парадигма, оккультная картина мира) существует наряду с научной, религиозной, материалистической (атеистической), художественной и обывательской картинами мира.

Основное отличие от научной картины мира заключается в присущем оккультизму субъективизме. Субъективизм – это фундаментальное качество оккультизма и как метода познания, и как системы знаний. Субъект с точки зрения оккультизма неотделим от объекта, составляет с объектом единое целое, связанное законом аналогии («Микрокосм есть Макрокосм» и т.п. формулировки). Поэтому объективность в понимании современной науки в оккультизме отсутствует: результат опыта зависит от состояния субъекта.