Основание: ценности XXI века

Глава 3 Мир человека

Обратимся к провокации еще одной художницы, – на этот раз из Швеции, – Клары Лиден. В полупустом вагоне стокгольмского пригородного поезда она устроила необузданный слэм в одиночку. Действию посвящен короткометражный фильм 2003 года «Парализованные». Можно по-разному относиться к подобного рода видео-арту, но отметить посыл, который несет в себе провокация Лиден, все-таки важно. Художница говорит о проблеме обезличивания человека под воздействием системы производства и потребления. Выражая индивидуальность через высвобожденное движение, Лиден выступает против автоматизации жизни, ее будничной серости и бессмысленности. Парализованные здесь – немногочисленные пассажиры, делающие вид, что ничего особенно не происходит. Как хочет показать Лиден, эти люди перестали быть собой. Они сломлены монотонностью повседневности. Словом, инструментализация вещей стала инструментализацией человека. Казалось бы, техника должна привести нас к чистому опыту в сфере возвышенного, освобождая от рутинного труда. Но значительно более частое явление – погружение в бессмысленное существование, пустое функционирование, утрата собственной сущности, как следствие – уход в чувственные удовольствия и зависимости.

Техника, или техносфера, и есть мир человека. По своим истокам техника является противоположностью природы, ее антиподом. Это подметил еще Аристотель, сформулировавший классическое определение природы. Оно звучит так: «Сущее можно разделить на два класса – на продукты природы и продукты, имеющие другого рода источники». Согласно этому определению, «природа» есть все, что существует само по себе, а материально и предметно сущее, для которого исключено самовозникновение, является техникой.

Мир человека подобен миру сумасшедшего. Только безумный способен создавать порабощающую безличную бесчеловечную систему, где он сам становится сырьем, и обосновывать ее существование необходимостью полномерного раскрытия через эту систему человеческого потенциала, достижения совершенства. Наша реальность ограничивается нашим же миром. Котировки акций, политика, деньги, юридические предписания – все эти порождения человеческого разума не существуют за пределами выстроенных нами технологических сетей. В блеске созданной нами цивилизации, мы остаемся одинокими, отчужденными. Вот, что по этому поводу говорил Эрих Фромм: «под отчуждением я понимаю такой тип жизненного опыта, когда человек становится чужим самому себе. Он как бы «отстраняется», отделяется от себя. Он перестает быть центром собственного мира, хозяином своих поступков; наоборот – эти поступки и их последствия подчиняют его себе, им он повинуется и порой даже превращает их в некий культ». В современном обществе, говорил Фромм, это отчуждение становится почти всеобъемлющим. Оно пронизывает отношение человека к его труду, к предметам, которыми он пользуется, распространяется на государство, на окружающих людей, на него самого. Современный человек своими руками создал целый мир невиданных вещей. Чтобы управлять механизмом созданной им техники, он построил сложнейший социальный механизм. Но вышло так, что это его творение стоит теперь над ним и подавляет его. Он чувствует себя уже не творцом и господином, а лишь слугою вылепленного им голема. И чем более могущественны и грандиозны развязанные им силы, тем более слабым созданием ощущает себя он – человек. Ему противостоят его же собственные силы, воплощенные в созданных им вещах, силы, отныне отчужденные от него. Он попал под власть своего создания и больше не властен над самим собой. Он сотворил себе кумира – золотого тельца – и говорит: «Вот ваши боги, что вывели вас из Египта»… (Эрих Фромм, «Человек одинок»).

Эту же проблему предвидел еще Карл Ясперс: «Техника – это совокупность действий человека, направленных на господство над природой; цель их – придать жизни человека такой облик, который позволил бы ему снять с себя бремя нужды и обрести нужную ему форму окружающей среды. Однако только современная техника сделала ощутимыми роковые последствия для человека. Возникает опасность, что человек задохнется в той второй природе, которую он технически создает в качестве своей».

С точки зрения философа, человек становится жителем земли без родины, теряет последовательность традиции. Дух сводится к способности обучаться и выполнять полезные функции. Человек несет в себе неудовлетворенность, проявляющуюся в вечном беспокойстве. Он вынужден всегда носить маску, менять ее в зависимости от ситуации и от людей, с которыми общается. Он перестает постигать себя, так как нося постоянно маску, он в конце концов уже не знает, кем является. Окруженный технологиями, человек лишен почвы, отзвука собственного бытия.

Мы создали мощнейший искусственный интеллект – поработившую нас экономическую систему. Мы обслуживающий персонал, мы не свободны. Те, кто находится на вершине, формируют продиктованную экономической целесообразностью (в их понимании) реальность в нашем искусственном мире. И далеко не всегда эта реальность устраивает тех, кто находится ниже по иерархии, что является одним из факторов насилия.

Искусственный мир держится на мифах. Чем большим объединяющим потенциалом обладает миф, тем крепче общность, сплоченная вокруг этого мифа. Сегодня мы наблюдаем процесс атомизации основополагающих мифов. Поэтому для большинства людей смысл жизни утерян, они готовы хвататься за самые примитивные идеи, лишь бы наполнить свое существование, почувствовать свою значимость, избавиться от пустоты и отчаяния. Современные информационные технологии в полной мере дают возможность реализовать любому человеку свой деструктивный потенциал.

В этих условиях мы думаем, что быть нормальным, иными словами подходящим под достаточно узкие рамки поведенческих и этических параметров современности, есть совершенство. Не в этом ли кроется главное наше заблуждение? Ведь существующие нормы продиктованы большинством, толпой. А как мы уже знаем, толпа не способна мыслить. Что такое «норма» сегодня? Хотеть последнюю модель гаджета? Хотеть быть богатым, успешным? Хотеть обладать властью? Кто на самом деле диктует нам такие условия? Вы удивитесь – мы сами. Мы сами утверждаем, что болезнь есть норма. Ибо спрос рождает предложение. Таков фундаментальный закон рынка.

Предлагаю подумать вот о чем. Что, если в глубокой древности человечество было поражено вирусом, коренным образом меняющим психическое поведение, превращающим, например, доброго человека в откровенного людоеда? И лишь немногие имели иммунитет. Так, с эволюцией болезнь стала нормой. На здоровых же людей смотрели как на ненормальных, и их жизнь всегда была в опасности. Эту гипотезу невозможно ни проверить, ни обосновать. Поэтому она едва ли может претендовать на научность. Собственно, я не ставлю в данном случае перед собой такой задачи. Сказанное – только фантастический сюжет, не больше. Но будь он правдой, это многое бы объяснило и дало шанс найти вакцину от той же жестокости. Увы, не все так просто. Поэтому война, голод, коррупция, преступность, развращенность и аморальность – везде, на каждом шагу. И справляться со всадниками Апокалипсиса нам придется самим. В противном случае, как я уже говорил, нас ждет забвение.

В таком случае, что есть «будущее для нас»? Будущее для нас – тотальная технизация природы. В борьбе за обеспечение своей жизни и развертывание ее возможностей люди забыли о сохранении тех естественных циклов, от которых зависит их собственное выживание. Современная техника несовершенна и незавершена, так как она не экологизирована. Она больше походит на орудия хищников, предназначенных для истребления жизни, чем на технику цивилизации. В результате за последние 2000 лет человек уничтожил четверть всех видов птиц, 11 процентов остальных находятся на грани вымирания. Вымирание, кроме того, угрожает 18 процентам всех видов млекопитающих, 5 процентам рыб и 8 процентам видов растений. По разным оценкам, в наши дни вымирание видов происходит в 100 – 1000 раз быстрее, чем до воцарения человека на Земле.

Если раньше человек утверждал о господстве над природой, то теперь мысль обрела противоположное направление. Все чаще говорится о моральном долге перед природой, что природа должна заговорить в нас самих и тем самым найти себя в нас, что мы должны жить в мире с природой.

Если человек не совершит требуемого экотехнического поворота, то рано или поздно, согласно экологическим принципам, исчезнет как вид. Однако если люди доведут до совершенства свою заботу о земной экосистеме, то это будет означать ни что иное, как конец природы, ее тотальную технизацию (Гюнтер Рополь).

Подытожим. Мы появились на земле благодаря цепочке генетических случайностей. Это не дает нам права делать все, что мы захотим. Но это большая ответственность за все живое, что существует вокруг нас.

Софокл называл человека чудовищем, поскольку он плавает по морю в бурю, ловит диких животных и распахивает землю. Пояснить эту мысль можно так. Животное находит среду уже данной, с которой оно, не осознавая этого, неразрывно связано. Человек также пребывает в такой связи, но человеческое сознание не довольствуется уже данным. Мы преобразовываем окружающее, выстраивая пространство исходя из потребностей.

Подобные Софоклу мысли высказывал Юнг. Он определял человека, как животное, которое сошло с ума. Из этого безумия, говорил он, есть два выхода: ему необходимо или снова стать животным, или же стать большим, чем человек.

Ясперс же утверждал, если представить себе, что наш мир погибнет под грудами песка, то последующие раскопки не поднимут на свет прекрасные произведения искусства… от последних веков Нового времени останется, по сравнению с прежними, такое количество железа и бетона, что станет очевидным: человек заключил планету в сеть своей аппаратуры.

В дополнение к этой главе я приведу несколько коротких эссе, чтобы наглядно представить степень производимых нами трансформаций пространства. Они были написаны с 2018 по 2021 годы и посвящены городу – месту, выведенному человеком за пределы связи с природой в беспредельность.

1. Кибернетический город

Городское пространство трансформируется в нечто до недавних пор немыслимое. Субъектность человека для него перестает быть значимым фактором и выводится «за скобки». Человек как таковой становится частным случаем, таким же объектом, как и любые постройки города. Он более не детерминирующая субстанция, а симбиотический элемент, пока еще важный, но уже не обязательный. И чем ближе эра квантовой кибернетики, тем отчетливей эта тенденция проявляется.

Начиная с протогородов Месопотамии, трансформация окружающего пространства не останавливалась. Человеку, ставшему оседлым, требовалась консолидация ресурсов, и он беспрестанно переоборудовал, перекраивал доступные плоскости. Науки, искусства, финансовые и политические системы, – вся совокупность цивилизационных достижений, стала возможной благодаря урбанистической революции.

Но каким бы стремительным ни был исторический процесс, города тысячелетиями оставались человеческими.

Пугающее унтертоновое звучание они приобрели в конце XIX века, когда урбанистическая среда (как и в целом мир человека) оказались наполненной механизмами. За какие-то десятилетия машины не только определили масштабный рост промышленного производства, но и органично вписались в тоталитарные политические конструкции века XX-го, став de-facto их основанием. Механика активно включилась в истребление человечества. Уродливые тела танков, крейсеров, бомбардировщиков, этих машин разрушения и смерти, олицетворяют демонические стороны человеческой психики, подчинившейся буквально за мгновения (с точки зрения исторического процесса) тотальности механизмов, наполненных столь же демоническим содержанием. Человек не сумел совладать со своим же творением. Патология войны и саморазрушения настолько зачаровала его, что он стал механисцировать и себя.

Нюрнбергский трибунал осудил не только военных преступников, но и эту подчиненность механике. Человек – не деталь! Таким лозунгом вооружились бы постмодернистские политические активисты, будь у них возможность оказаться тогда у стен Дворца правосудия. Казалось, худшее позади: стальной Франкенштейн усмирен, подчинен; машина поставлена на службу человеку и человечеству. Она хоть и соседствует с человеком в одном пространстве, но не претендует на доминирование. Человек вновь становится главной движущей силой городов. Однако маятник технологического прогресса качнулся в другую сторону.

В наши дни город испытывает очередную трансформацию, итог которой далеко не очевиден. Его захватывают цифровые сети и алгоритмы. Он сам по себе становится сущностью, гибридным соединением человеческих и нечеловеческих субстанций. При этом человек в нём – «…рассредоточенный в пространстве киборг» (Митчел, «Я++: Человек, город, сети»).

Нам всё ещё кажется, что мы значительны и значимы. Мы не подозреваем, что уже завтра очутимся в мире, который не понимаем, а он, в свою очередь, будет рассматривать нас как объект. Это не мы припишем себе механические функции, как в век расцвета всевозможной машинерии, а города, опутанные сетями стандарта IMT2020/5G, изымут из бытия нашу субъектность. Мы будем обнаруживаться в пространстве только в том случае, если тот же Yandex или подобная система выдаст нас в результатах поиска. В противном случае мы будем ампутированы, отключены, перестанем существовать как цифровая данность. А места для другого типа бытия становится всё меньше.

Эту тенденцию уловил и обозначил Митчелл: «В кочевом электронном мире я становлюсь двуногим терминалом, ходячим IP-адресом, а может, еще и беспроводным маршрутизатором в импровизированной мобильной сети. Отныне я вписан не в витрувианскую окружность, а в расходящиеся от меня круги электромагнитных волн». Современный город – масштабная экспериментальная площадка второй волны технизации Homo, биологическая природа которого окажется музейным экспонатом грядущего постчеловеческого.

Уже сейчас мы переживаем необратимые метаморфозы. Мы стали биологическим придатком сетей, которыми напичкана городская топография. Ошеломительный прогресс кибернетики и практически квантовые скорости передачи информации предопределили наступление сингулярности, за пределами которой человек не только будет сплетен сетями, но и проникнет в них (или они поглотят его), образовав таким образом глобальное виртуальное пространство. Время новой тотальности – гипермира, где дистанция между естественным и сконструированным отсутствует, наступит так же внезапно (опять же, по историческим меркам), как и смартфоны потеснили трубки с полифонией.

На фоне масштабов технизации человека и киборгизации городского пространства, вопрос «как остаться человеком?» из плоскости отвлеченного философствования приобретает вполне практический характер. Главное в этом случае, чего хотим мы: будущего для нас или будущего без нас?

2. Симбиотический город

Призрачное электричество города противоречит идее жизни. Его объекты – мёртвая материя. Живыми их решили видеть мы, для чего наполняем форму содержанием, проникающим глубоко в ткань времени, навязывая тем самым темпоральность как универсальное свойство живого каждому квадратному метру городского пространства.

Города голографически отражают то, что мы мыслим о самих себе. Мы бесконечно возводим здания, повинуясь бессознательному влечению увидеть себя во внешнем как объективную реальность. Города – это выражение того, что управляет нами. Геометрическая проекция нашей внутренней непознаваемой сущности. Чтобы быть познанной, она должна быть проявлена в мире, обрести лаконичную и понятную форму стать городом.

Цель существования города – развитие через поглощение пространства. Непрерывная экспансия материи, наполненной нашим субъективным пониманием живого, гарантирует нам безопасность от вторжения в "мир-для-нас" пугающих феноменов "мира-без-нас", природы, от которой мы старательно отгораживаемся, допуская только её выхолощенные фрагменты в виде парковых зон. Конечно, эта защищенность – иллюзия, но мы закрываем глаза на то, что некоторые города, по нашей воле или по вине стихии, оказались во власти тех сил, что представляют "мир-без-нас", если не "мир-против-нас". Мы наивно убеждены, что города вечны.

Оставить город на растерзание темным силам природы, видеть как он ветшает, задыхается, покрывается трещинами и, в конце концов, превращается в руины должно быть одно из самых катастрофических событий в жизни каждого человека. Ведь Каждый молекулярно связан с городом, напитывает его своей энергией и дает ему жизнь.

Поэтому мы поддерживаем экспансию материи города вплоть до полной ликвидации мира, способного обходиться без нас. Существование такой реальности под боком доставляет нам серьезный дискомфорт.

Разумеется, тотальная симбиотический связь городской инфраструктуры, цифровой, прежде всего, и биологического вида, то есть каждого из нас, – это в большей степени футурологический прогноз, чем повседневная данность. Однако вектор развития цивилизации, особенно диффузия трансгуманистической и традиционной этики, говорят о том, что город как организм, возможно надбиологический, не настолько фантастическая идея, насколько могло показаться на заре цифровых технологий.

Если опираться на динамику экспоненциального развития компьютерных технологий, то к 2040-м годам (по прогнозу футуролога Курцвейла) не биологический разум будет на порядок мощнее биологического. Таким образом, город превратится в сетевое разумное существо, которое в конечном счёте охватит, поглотит Землю.

Возникает вопрос относительно нашей свободы, да и нашей роли вообще, в таких городах. Не станут ли они, в конечном счёте, пространством постчеловеческого, то есть того же «мира-без-нас»?

3. Пластика

Красота сокрыта там, где ей априори не место. Посмотрите на современный город как бы сверху, с высоты птичьего полета. Стекло. Изгиб. Сталь. Рёбра бетона. Цепкая арка моста. Метро тяжело дышит, проглатывает человека за человеком. Лезвия ступеней. Зеркало. Мрамор.

Зумируем. И вот уже что-то улавливается, становится понятней в этом нагромождении бетона. Итак, красота – это как раз математическая точность построек, динамика множества точек, образующих завершенные фрагменты пространства, а полихедроны мегаполисов – проекция наших представлений об идеальном.

Мы пристрастились к геометрии, как только покинули пещеры и построили первые жилища из глины и соломы. Вдохновленные природой, мы воплотили ее позже в каменных зданиях и, в конечном счёте, превзошли её в совершенстве линий современной архитектуры.

К живой природе нам было сложно приспособиться. Земля то и дело пыталась уничтожить нас как бактерию, вирус, чужеродный организм. Мы нуждались в доме, безопасности, покое. И появились города.

Современная городская агломерация – творение вопреки живой природе. Выражение ее отрицания. Компенсация комплекса брошенности. Всё построенное нами – есть утверждение воли к жизни. Подобную волю проявляет младенец, оставленный матерью.

В доказательство того, что мы состоялись, мы подняли с земли камень – мёртвое – и оживили, наполнив смыслом его существование в формах архитектуры. Мы выплавили сталь и также оживили её, превратив в скелеты платонических тел зданий. Мы вдохнули жизнь в стекло. Теперь оно отражает свет отрекшегося от нас мира.

Мы заставили мёртвое танцевать, придали ему динамику, изменение, развитие, идею. Геометрия наших городов дразнит танцевальным ритмом. Они резко меняют размеры, темп; могут броситься из монотонности в вакханалию трёхмерных структур.

Однако мы вовсе не собираемся отрекаться от Nature. Живая природа – обитель, куда вечны наши возвращения. И геометрия городов пластична. Происходит её переосмысление по мере того, как мы взращиваем свою внутреннюю опору – имманентную природу. Должно быть будущее за вальсирующими изгибами, криволинейными фасадами, овальными и круглыми комнатами, зигзагами ходов; может, плавными лабиринтами как проекции Неба.

В любом случае, завтрашний мегаполис станет противопоставлением сегодняшним техно-перпендикулярам, которые эстетам представляются террором прямых углов и безупречных линий.

Геометрия городов приобретает новое, неведомое нам звучание, едва мы заново прикоснемся к живому. Сейчас урбанистическое пространство имеет форму. Завтра оно приобретает содержание, станет почти идеальным, синхронизированным с языком природы.

4. Экспансия синтетики

Урбанистический рост сегодня – это периферийное расширение с захватом территории у Nature. В городах живая природа (правильней сказать – дикая, естественная) не находит себе места ровно так же, как и мы своё в бесплодных пустынях. Мы готовы принимать либо полностью замещенные образцы первостихии, либо те, что нам удобны или эксплуатируются нами. Обобщая, такую нашу избирательность можно назвать экспансией синтетики. И процесс набирает обороты.

Например, Англия планирует протестировать проект Имперского колледжа Лондона и стартапа Arborea по созданию искусственного леса. Речь идёт об апробации технологии "биосолярных листьев" – аналога древесной листвы. С технической точки зрения, речь идет о колониях фитопланктона и микроводорослей, метаболизм которых основан на фотосинтезе. По заявлению разработчиков, биосолярные панели поглощает углекислый газ и вырабатывают кислород в сто раз эффективней живых деревьев.

С оговорками к технологии можно отнести биологическую архитектуру, примером которой являются два миланских небоскрёба Bosco Verticale с высаженными на террасах шестью тысячами деревьями и кустарниками – так называемый «вертикальный лес». По своей экологической ценности небоскрёбы эквивалентны двум гектарам живого леса. Растения для зданий специально выращивали и тестировали в течение трех лет. То есть, эта технология представляет собой очередное свидетельство выхолащивания человеком природы. Несмотря на то, что «вертикальные леса» заселены живыми деревьями и кустарниками, суть их синтетична, то есть искусственна.

Между тем, проект получил премию International Highrise Award от Музея архитектуры во Франкфурте. Примечательно, что председатель жюри Кристоф Ингенховен отметил: «"Вертикальный лес" является выражением потребности человека в контакте с природой. Это радикальная и смелая идея для городов завтрашнего дня, и, без сомнения, она представляет собой модель для развития густонаселенных городских районов, которую нужно применить в других европейских странах». Миланский опыт планирует повторить Китай, где к 2021 году предполагается массовое строительство таких же «зелёных» зданий.

В экологическом плане обе идеи заслуживают одобрения. Если мы сумеем сократить количество личных автомобилей с бензиновыми и дизельными моторами, перейти хотя бы частично на возобновляемые источники энергии, а это уже устойчивые тренды в развитых странах, то повсеместное использование биосолярных панелей и строительство домов с «вертикальными лесами» станут (по крайней мере, могут претендовать на это) эффективным решением проблемы загрязнения воздуха. Или вообще снимут этот вопрос с экологической повестки. Однако разумно вдуматься, как далеко способны завести нас подобные технологии. Не есть ли эти и подобные проекты проявлением бессознательного замещения живого на функциональное неживое, естественного на неестественное, стремления вывести природу за рамки нашей жизни настолько, насколько это возможно?

Ведь что мы имеем? В деревне, куда мы все ещё любим выезжать, можно практически в любой точке пространства погрузиться в дикую, неочеловеченную природу. Город диктует иные условия. Он подчиняет нас своим схемам: природа доступна в строго ограниченных рамках (в основном это парки, либо рекреационные зоны), и до неё нужно добираться по регламентированному транспортными сетями маршруту. Да и поведение в среде «городской природы» тоже подчинено правилам, нарушение которых порицается обществом.

Напрашивается вывод, что синтетика, как противоположность биологического, как искусственное творение человека, кажется нам более предпочтительным вариантом, если приходится выбирать между живым и технологией. Но это не совсем так. Обращаю ваше внимание на фразу Ингенховена о потребности человека в контакте с природой. Очевидно, что рассмотренные технологии – это не отказ от мира, что распростёрт за пределами мегаполисов. Мы нуждаемся в нём. Однако нас гнетёт понимание того, что природа – безразлична. Безразлична не только к нам, но и к любому проявлению жизни, потому что она сама – сверхжизнь. Оттого все наши усилия направлены не на порабощение, а на взращивание возле себя благосклонного к нам суррогата Nature. Синтетической природы. Нас не смущает, что первостихия выводится за скобки. У городов свои представления о том, что есть жизнь.

5. Геометрия

В ХХ веке мы так увлеклись геометрией, что природные формы представлялись бессвязными, не имеющими равновесия, в то время как геометрически совершенные, в нашем понимании, города являли согласованное, четкое, органичное пространство. По Корбюзье, «в нашу эпоху мы, благодаря машинизму, впервые по-настоящему живем в окружении чистых геометрических форм» («L’esprit nouveau en architecture», 1924).

То была эпоха, когда архитектура соотносилась с философской и научной парадигмой Декарта, предполагающей линейность и необратимость времени. Природу олицетворял неуправляемый хаос, а человек подчинял его линейностью. Картезианский подход к проектированию привёл к тому, что города стали набором повторяющихся элементов. Нас окружает простейшая геометрия. Урбанистический ландшафт состоит из вариаций прямоугольников, треугольников, квадратов. Скучные плоскости двумерной матрицы отличны только декором. И до сих пор обозначенные тенденции не преодолены.

Бесконечное повторение прямых углов, их буквальный диктат, девальвирует эстетику города: он иерархичен и функционален, подобен непомерно разросшейся и воспроизводящей саму себя машине, однако не обладает потенциалом объединения людей, которое возможно в гармоничном, но не механистическом окружении. Отсюда произрастают гнетущее чувство одиночества в толпе жителя мегаполиса, обитателя бетонных «машин для жилья»; ощущение себя частью безликих тысяч, вползающих и выползающих из нор метро; нервозность, замкнутость, эгоизм, тревожность из-за тотального дефицита времени. Парадокс: человек среди безупречных геометрических форм не успевает жить. Кажется, жизнь вовсе ушла из городов.

Что не так с геометрией? Она стала невероятно скучной, невероятно безжизненной. Она чрезмерно рациональна и прагматична.

Что не так с геометрией? Если исключить разницу парадных фасадов, города по большей части одинаковы. Такие условия нивелируют разнообразие человеческих миров, подводя его к удобному для экономики среднестатистическому знаменателю.

Что не так с геометрией? Она есть марш против природы, у которой редко встретишь прямые углы. Он – следствие антропоцентризма, губительной для окружающей среды доктрины.

В ХХI веке мы готовы отказаться от прямых линий, освоить новую архитектурную грамматику и фразеологию, ведь сознание эволюционирует вслед науке и философии, постулирующих Вселенную как сверхсложную, самоорганизующуюся, нелинейную, недетерминированную и эволюционирующую систему. Мы осознали опасность антропогенного воздействия на среду. Многие наши города – зоны экологического бедствия, вследствие того, что фундированы на функциональности и машинизме. И мы понимаем: они должны измениться.

Эксперименты с пластикой пространства привели к зарождению нелинейной архитектуры, параметризма, который пока находит выражение по большей части в проектировании общественных зданий. Однако концепция многоэтажных жилых домов, основных городских объектов, не переосмыслена. В них по прежнему преобладают иерархия и перпендикуляры.

Экологический императив не выработал для жилого пространства общезначимых архитектурных символов. Это ему ещё предстоит. Постмодернизм с его повседневностью реализма и античности, если отбросить словесную шелуху, предстает в архитектуре бесконечным цитированием модернистских микрорайонов. Ресурсы других концепций, например, киберпространства, в большей степени экспериментальны и неустойчивы для архитектуры.

Сегодня очевидна необходимость преодоления общественной отчужденности средствами архитектуры. Город будущего – это не эмоциональный надрыв форм. Это безопасное пространство для человека и человечества с заботой об окружающей среде, где близкое совместное бытие людей не предполагает нервозной скученности, а несет в себе саморазвитие, самообучение и самоорганизацию.

Это предполагает фундаментальное изменение архитектурных форм: вместо идеальных геометрических объектов – адаптивные, пластичные и резонирующие друг с другом фигуры. Ведь архитектура – это не следование авторитаризму потребления, а выражение вечных человеческих ценностей.