Однако, там жило и много «правоверных» католиков. Причем с рядовыми католиками – катары жили в мире и согласии, не посягая на свободу вероисповедания. Летопись тех времен гласит, что подойдя к крепости Безье, крестоносцы потребовали от жителей города выдать им несколько сотен живших там катаров. Жители отказались, ибо уважение к катарам было велико, и их небезосновательно считали своими учителями.
Тогда решено было штурмовать город. Когда один из предводителей «войска Христа» спросил у папского легата Арнольда Амальрика о том, как отличить еретиков от католиков, тот ответил: – «убивайте всех! Господь узнает своих!». Вот как описывает легат в своем докладе Папе Римскому подвиги «доблестных крестоносцев»: «за два или три часа они пересекли ров, перелезли через стены, и Безье был взят. Они не пощадили никого, всех предали мечу, почти 20 000 человек, вне зависимости от ранга, пола или возраста. После этой большой резни целый город был разграблен и сожжен. Так чудным образом осуществилась божья месть».
За двадцать с лишним лет этого крестового похода, закончившегося беспримерно кровавым взятием последней крепости катаров – Монсегюр – крестоносцы уничтожили, по сведениям различных источников, от нескольких сот тысяч до миллиона человек! Следствием похода был расцвет инквизиции во всей ее карательной мощи.
Все это известно официальным историкам. Но от них ускользнула не менее значимая, а может быть, и основная причина, по которой данный поход был столь кровавым. Почему целью церкви было непременное физическое уничтожение всех катаров? И вот это уже говорит многое об истинных целях церкви. Дело в том, что именно катарам была известна тайна дальнейшей судьбы потомков Иисуса из Назарета. Катары были хранителями не только первоначального Учения Христа, но и тайны Его земного наследия. А этого, как мы говорили, церковь никак не могла допустить. Поголовно уничтожая катаров, церковь стремилась вместе с ними навсегда похоронить тайну потомков Иисуса, а если повезет – то и их самих…
Как вы считаете, все это сильно походит на следование Заповедям Христа?.. Можно ли назвать этих людей христианами?..
А теперь взглянем на себя. Сильно ли мы отличаемся от них?
Да, конечно, времена другие, и ужасы средневековья канули в лету. Но осталась психология раба. «Раба Божьего». Церковь исказила мировоззрение, спекулятивно используя постулат, что «на все воля Божья». Участие же самого человека в процессе строительства жизни – своей, и всего Человечества – сведена к минимуму. «Терпи, подчиняйся, поклоняйся, и будешь вознагражден! Но только – когда помрешь! Не раньше». Человек лишен веры в свои силы, а уповает лишь на «милость Божью». Живет, страдает, терпит, и ждет. Ждет – неизвестно чего…
А ведь именно от самого человека в гораздо большей степени, чем от Бога – зависит то, как он будет жить завтра, послезавтра, а затем в своих следующих ипостасях существования. Мы сами строим свою судьбу, а высшие силы лишь подправляют крайне шероховатые отклонения, и по результатам наших личных трудов назначают нам следующий урок.
Но, как и тогда, доверчивые люди идут в храм не для того, чтобы узнать что-то новое из Учения, и немедленно применить это к себе в повседневной жизни, а с целью получить некую «индульгенцию» – отпущение грехов. Желательно еще – и будущих тоже.
И вот, «отстояв» богослужение, как говорят некоторые христиане – «отдав Богу должное», выходя из храма, человек начинает вести свою привычную жизнь, ничего не желая менять в установленном для себя порядке вещей. Человек выходит из храма точно таким же, каким и вошел.
Такой «истинный христианин», приходит в храм, например, раз в неделю – по воскресениям. Или – как получится. Этим он как бы «совершает жертву» – отдает часть своего времени Богу. То есть, делает, как бы, некое одолжение. Накупит свечей, поклонится иконам, пожертвует денег в кассу храма, напишет ворох записок с именами, и щедро оплатит их… И вот теперь – по его мнению – Бог уже чуть ли не обязан хранить его, и его близких, и покрывать его грехи и проступки до следующего похода в храм.
У таких людей не возникает даже мысли, что Богу не нужно наше поклонение. Ему не нужны наши славословия и «жертвы». Задумывались ли вы хоть раз над одним из главных догматов церкви, а именно – зачем Бог создал Небо, Землю, и человека? Церковь утверждает, что сделано это было для того, чтобы все, кто будет этого достоин, в результате оказались бы в райских обителях, где наслаждались бы вечной беззаботной жизнью, и непрестанно возносили бы хвалы и славословия Богу (а самые высшие чины ангелов уже это делают – непрестанно воспевают хвалу Творцу). Иными словами, Бог создал тех, кто был Ему нужен только лишь для того, чтобы слышать от них постоянные дифирамбы в свой адрес. Интересная версия. Церковь против самолюбия и тщеславия. Но таким образом получается, что христианский Бог – самое тщеславное и самолюбивое существо во Вселенной?
Запрещать подчиненным то, к чему стремишься сам? Да, воистину, такое изображение Бога – отобразившийся истинный портрет самой христианской церкви, придумавшей эту нелепицу.
А ведь единственное, чего от нас хочет Бог, чему и учил Христос – так это тому, чтобы люди меняли себя каждый Божий день, и не только в храме, а в обычной повседневной жизни, ибо это – Учение Жизни, а не учение поклонения кому-либо.
О бесполезности слепого поклонения Христос сам говорит: «Итак, по плодам их узнаете их. Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царствие Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф 7:20-21). И слепая фанатичная вера так же не поможет. Об этом сказано Апостолом Иаковом: «Что пользы, братья мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: «Идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела – что пользы? Так и вера – если не имеет дел, мертва сама по себе. Но скажет кто-нибудь: «Ты имеешь веру, а я имею дела». Покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих. Ты веруешь, что Бог един, – хорошо делаешь; и бесы веруют – и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва есть?» (Иак 2:14-20). Вот что говорит о вере истинное Учение.
Мы уже говорили о фальшивости и позднейшем происхождении от рук церковников фразы: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк 16:16), ибо она совершенно противоположна всему Учению Христа. А именно на эту фразу любят ссылаться люди, утверждающие: «я верю, значит – я уже спасен!». И, к сожалению, церковь поддерживает некоторую подспудную уверенность своей правоты в таких людях, ибо церкви нужно, чтобы люди несли свои пожертвования в церковную копилку, а не тратили бы их на стороне на всеразличные добрые дела.
Но вдумайтесь, что является на самом деле добрым и богоугодным делом: принести пожертвование в храм, где большая часть дохода идет в виде епархиального налога в карманы верховным жрецам, строящим свои «резиденции» и виллы, а то, что остается в распоряжении приходского жреца, он расходует по своему усмотрению – например, на покупку новой дорогой машины, квартиры в престижном месте, или, в лучшем случае, если конечно что-то еще останется, купит для храма новую позолоченную блестящую утварь, опять же, в магазине патриаршего предприятия «Софрино»?
Или все же – самому определить конкретного нуждающегося адресата, и помочь ему в тех рамках, в которых ты в состоянии? Найти таких людей совершенно несложно в любом населенном пункте, было бы желание. Кроме того, всегда есть возможность перевести пожертвования на счет того или иного детского дома, больницы, или иного подобного социального учреждения. (Распространенные ныне благотворительные фонды нужно сначала пристально изучить, ибо среди них множество структур по сбору денег в корыстных целях, прикрывающихся высокими лозунгами, и парой добрых дел, сделанных на показ. Кроме того, любой фонд – это большой штат офисных работников и чиновников, который надо содержать, и содержат его как раз за счет пожертвований. Так что, фонды – это то же, что и церковь, только в профиль). В общем, если есть желание и возможность – лучше всего подойти к делу не формально, а найти того, кто действительно на данный момент нуждается в помощи, и оказать эту помощь.
Именно такие дела и будут проявлением нашей веры, именно этого – чуткости к нуждам ближних – и хочет от нас Господь.
Мы уже говорили о том, что помощь не всегда должна быть материальной, надо просто по-человечески жить, и по-человечески относиться ко всем окружающим, без исключения.
Но, ни в коем случае, нельзя свести понимание добрых дел до понимания простого материального пожертвования, ибо возможность оказать кому-либо материальную помощь есть далеко не у всех, а вот возможность нести доброту и любовь всем окружающим – есть абсолютно у каждого человека. «Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы?» (Мф 9:13) – говорит Христос. Не нужны Богу никакие жертвы и церемонии, а нужно от нас только одно – быть человеком в любых условиях, и оставаться им при любых ситуациях. И истина эта существовала и во времена Ветхого Завета, к которому и отсылают слова Христа. Те же слова мы читаем в ветхозаветной книге пророка Осии, приводящего слова Господа: «Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и боговедения более, нежели всесожжений» (Ос 6:6). Но не услышали люди тогда. Не хотят слышать и сегодня.
Но вернемся к фразе Иисуса: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» …» (Мф 7:21). В этой фразе церковь видит указание Иисуса молиться Ему лично. Многих сбивает с толку слово, переведенное с языка первоисточников как «Господи», «Господь». Мы воспринимаем это слово в смысле «Бог», но это совсем не так. «Господи» – в смысле «господин» – то есть начальник, тот – кто повелевает и приказывает. А так как Иисус указывал людям, что надлежит делать, он не протестовал против того, что Его называли «господином». Ибо это слово достаточно точно отражает (за неимением лучших понятий) внешнюю сторону любой иерархии, в том числе и Иерархии Света – младшие (в духовном смысле) – подчиняются старшим. Старший для них – господин. Люди сами называли Иисуса господином, чувствуя Его неоспоримое духовное превосходство.
Подчеркиваем – это только внешнее восприятие сути Иерархии Света, ибо внутренняя – духовная суть, прямо противоположна: старшие дают указания и требуют беспрекословного подчинения младших с одной лишь целью – создать младшим как можно лучшие условия для их духовного роста. Таким образом, внутренняя суть Иерархии Света такова, что старшие служат младшим и, отвергнув свои интересы, непрестанно помогают им в их духовном развитии. Именно об этом говорит Евангелие: «Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу свою для искупления многих» (Мф 20:25-28). Да, эта фраза именно о принципе устройства Иерархии Света!
Церковь же, опять истолковала эти слова на нужный ей лад. В трактовке жрецов они уже звучат примерно так: подчиняйся всю свою жизнь жрецам и власти, обеспечивай их безбедное существование, будь беспрекословным рабом, (это называется красивым церковным словом «послушание»), и тогда, после смерти, получишь хорошее место на Небесах. А задумывался ли кто-нибудь над тем, что желание получить большой сан на Небесах, обойдя кого-то, и возвыситься над многими – это уже само по себе крайне эгоистическое и весьма тщеславное желание? Если бы жрецы сами верили в придуманные ими догмы, большинство из них бросились бы служить больным и убогим, вместо того, чтобы продолжать жить на широкую ногу. Воистину, лукавство жрецов не имеет границ!
Творя благие дела ради достижения подобной цели, человек рискует остаться ни с чем. Некие истинно благочестивые отцы церкви, в давние дни хорошо сформулировали эту мысль: «кто творит добрые дела, опасаясь гнева Божьего – тот раб Божий; кто творит добрые дела, надеясь на воздаяние в Царствии Небесном – тот всего лишь наемник; а кто творит добрые дела ради самого добра – тот друг Божий». И это – истинно.
Рассмотрим ближе еще один вопрос – происхождение христианских церковных обрядов.
Большинство христиан, заходящих в христианский храм, уверены, что обряды, которые там совершаются – чисто христианские (а как же может быть иначе?). Такой человек с праведным негодованием относится к «язычникам», и к другим культам. Но прав ли он?
Взять для начала, тот же символ христиан – крест. Первые христиане не знали креста, их символом – символом Христа, была – рыба. Но рыба не подходила воинственному Константину, и он заменяет ее крестом, якобы символизирующим «крест распятия». Но откуда взялся крест – как символ? Крест – очень распространенный древний «языческий» символ. Например, уже во времена начала иудейского царства крест «Анх» – символ вечной жизни, существовал в Египте в жреческих культах, и был неотъемлемым атрибутом фараонов и высшего жречества. Крест в различных видах, и с различными пропорциями сторон, употреблялся во множестве жреческих культов по всему миру в разные времена, вплоть до самой обозримой нами древности.
Кроме того, дополнительные перекладины, введенные религией в символ простого креста, изменили его духовный смысл, как бы перечеркнув, что подсознательно действует на человека угнетающе. Подробно о символике крестов и их действии на подсознание рассказано в книге Анастасии Новых «АллатРа». Идем далее.
Литургия? Но кто сейчас вспомнит о том, что Литургия (конечно, в несколько иной форме) совершалась и в древних ритуалах иудейского общества ессеев?
Крещение? Но обряд омовения как очищения от грехов был известен и у древних иудеев. Почему Иоанн Креститель окунал людей в воду реки Иордан? Думаете, он сам придумал этот ритуал? Отнюдь. Это был уже известный иудейский ритуал, поэтому такое большое количество иудеев и шло к нему креститься. Но это не означало их перехода в иную веру! Они просто шли очистить себя от накопившихся грехов. Крещение – древний иудейский обряд очищения. Но являлся ли обряд данного омовения еврейским изобретением? Отнюдь. Этот обряд существовал задолго до становления иудаизма как религии. Он осуществлялся на так называемых «игрищах Аполлона» в древнем Риме и древней Греции. Но и это – не первоисточник обряда. Очищение от грехов путем омовения в священной реке – Ганге – существовало в древней Индии за много тысячелетий до того момента, как в аравийских пустынях появился первый представитель маленького кочевого семитского племени скотоводов, ставшего началом еврейской нации. Кстати, там же, в древней Индии, существовал обряд омовения ног путнику, вошедшему в дом, который сегодня знаком нам из евангельских сюжетов. Все это – древнейшие арийские обряды, пришедшие из глубины тысячелетий.
А прочтите строки из «Откровения» Иоанна Богослова: «И явилось на небе великое знамение: женщина, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на голове ее венец из двенадцати звезд» (Откр 12:1). Здесь явно присутствует «языческая» символика – Луна, Солнце, двенадцать звезд, или – двенадцать созвездий Зодиака. Это все изначальные эзотерические, называемые христианами «языческими», символы. Вся христианская догматика пронизана древним символизмом: двенадцать Апостолов, двенадцать колен Израилевых, и так далее. Почему именно двенадцать? Догадываетесь? И почему символ Луны – полумесяц, так часто изображается на христианских крестах? Кто хочет углубиться в эту тему – об этом тоже подробно рассказано в книге Анастасии Новых «АллатРа». Так вот – полумесяц – символ женского начала, женского божества, или – лунный символ – «Аллат» – один из древнейших «языческих» символов. Символ Солнца – «Ра» – символ мужского начала. Так о чем же пишет Иоанн Богослов? Символы христианства – мужское и женское начала, и символы Зодиака? За такое церковь ранее сжигала на кострах.
Кстати, символ полумесяца мусульман – не тот ли это самый символ? Изучив историю ислама, можно обнаружить, что Аллах не сразу стал единственным Богом мусульман. Изначально – он был божеством арабского пантеона, и у него были три дочери: Аль-Лат (!), Аль-Узза, и Манат. Им поклонялись, приносили жертвы, им были посвящены обряды, которые и сегодня являются частью исламского Хаджа. Позже Мухаммед, создавая религию, решил стать единственным посредником между Аллахом и людьми, для чего объявил прежние стихи о дочерях Аллаха проделками шайтана (Сатаны), разрушил их святилища, забрав из них себе все сокровища. Людям это не нравилось, они бунтовали, но у Мухаммеда к тому времени был уже сильный военный отряд, который он оплачивал на деньги, вырученные от продажи награбленного в святилищах, и с ним было – не поспорить. Таково начало исламской религии. Опять мечи воинов…
Не кажется ли верящему во все церковные догматы христианину несколько странным, что над храмом его Бога водружен древний «языческий» символ – крест, с элементом поклонения женскому началу – «Аллат», одновременно являющемуся символом современных мусульман?
А основной догмат христианской религии – Святая Троица: Бог-Отец, Бог-Сын, и Бог-Святой Дух? Думаете, это что-то новое, принадлежащее только христианской церкви? Отнюдь. Это немного искаженный древнейший догмат, присутствующий во множестве «языческих» верований: верховная троица божеств – Бог-Отец; Бог-Мать; и Бог-Сын. То есть – источник силы, мужское начало, Солнце, или – «Ра»; творящее женское начало, Луна, или – «Аллат»; и их совокупное порождение – Сын. Ничего нового христианство не изобрело, просто женское начало в Божественной Троице замаскировано понятием «Святой Дух». Итак – «Святой Дух» христиан – это – творящее женское начало.
Библейская мифология так же не уникальна. Все это – переработка иудейскими раввинами более древних источников при создании иудейской религии – иудаизма. Легенды о потопе, о первых людях, змее, и запретном плоде с древа Познания, и многое, многое другое – все это заимствовано из древнейших шумерских повествований. Да и сама биография первого еврейского законодателя – Моисея – поддельна. О его истинном происхождении можно спорить, но суть не в этом. Факт то, что описанная в Библии история о его рождении, положении в просмоленную корзину из тростника, которую пустили по реке, а затем нашли другие люди – все это уже было записано в древних текстах, только вот в те времена, когда никакого Моисея еще и в помине не было, ибо была эта история о шумерском царе Саргоне, жившем за много столетий до рождения Моисея.
Исследованиями всей предыстории христианства и изучением древнего символизма и мифологии религий, в том числе – называемых ныне «языческими», и их взаимного проникновения – вплотную занималась Елена Петровна Блаватская, и результаты этих исследований подробнейшим образом изложены в первом томе ее труда «Тайная доктрина».
Профессиональное жречество, поклонение древним символам и новым идолам, древние обряды с новой трактовкой, бесконечные просьбы о даровании земных благ или утешений – вот лицо современного христианства. При этом, в большинстве своем – ни одной мысли о каждоминутной работе над собой. Вместо этого – выделение для Бога определенных скудных часов похода в храм, с посвящением остального времени – жизни, согласно привычного уклада.
И эти люди называют себя христианами, то есть последователями Христа? Поставьте рядом того, кого они презрительно называют «язычниками», которым «принес свет истинной веры» князь Владимир, и, как говорится, найдите десять отличий… Найдется ли хоть одно? Хотя одно все-таки найдется. Это образ повседневной жизни. И отличие это будет не в пользу христианина.
Конечно, среди христиан есть люди, которые понимают глубину назревших проблем. Именно от самих христиан – прихожан православного храма, автор данной книги услышал хорошую притчу:
«Как-то у одного молодого человека случился переломный момент в жизни, и он пришел в храм, чтобы получить поддержку и испросить у Бога помощи, а у людей – совета. Стал искать священника, чтобы поговорить. Но ему говорят – читай расписание на двери храма: священник совершает исповеди в такой-то день, служба – в такой-то день, и вообще, он у нас человек занятой, и по пустякам тревожить не велит, говорят ему вездесущие храмовые «бабушки». А ты, мол, вообще – не так одет, прическа у тебя не такая, как надо, и вошел ты в храм неправильно, и стоишь ты там, где нельзя стоять, да и стоишь тоже неправильно. Что-ж, отошел, купил свечку, и решил поставить ее перед иконой. Не нашел человеческого совета, ну так Господь обязательно поможет… Зажигает и ставит свечку в подсвечник в дальнем углу храма, мысленно обращаясь к Господу. Но и тут налетают те же «бабушки», выдергивают свечку, тушат, убирают куда-то, и возмущенно выговаривают ему: – ты что, правил не знаешь? Сюда свечки только во время службы можно ставить! И ставишь не той рукой, и зажег неправильно, да и крестишься ты не так! Может ты и не православный? Иди-ка ты отсюда, тут – православный храм!.. Вышел на улицу расстроенный – не нашлось ему места в православном храме. Сел на лавочку у храма, и задумался. И тут слышит голос с небес: – «что, выгнали? Ну, так и Меня давно уже оттуда выгнали!..»».
Такая вот притча, рассказанная самими прихожанами.
Из всего вышесказанного становится видно, что большинство тех, кто называет себя христианами – по сути таковыми не являются. Истинный христианин – это истинный последователь Христа. Человек, живущий свою повседневную жизнь, постоянно сверяясь с заповедью, данною Христом: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон» (Мф 7:12), ибо «по плодам их узнаете их» (Мф 7:20). Человек, не только «что-то знающий» об Учении Христа, но ежеминутно применяющий это Учение на практике – в обыденной жизни, только такой человек может именоваться настоящим Христианином. Причем совершенно необязательно, что этот человек будет религиозен. Совершенно необязательно даже, что он когда-то в своей текущей жизни читал Евангелие. Просто сама его сущность не дает ему жить иначе. Завсегдатаи храмов могут называть такого человека – атеистом и безбожником, даже не подозревая того, что он – Христианин по духу, истинный последователь Христа. Они же – христиане только лишь по названию, не более того.
Таким образом, мы приходим к кажущейся, на первый взгляд, парадоксальной мысли: чтобы стать истинным Христианином, надо сперва отказаться от культа поклонения Иисусу, принять Его в своем сознании как Великого Учителя, а не Бога, и начать глубже изучать Его Учение.
Кто же такой – истинный Христианин? Прежде всего, это тот, кто живет каждую минуту, сверяясь с заповедями Христа. Сложно ли это? Нет. Не нужно вспоминать заповеди, мучительно морща лоб, и припоминая, не забыл ли какую. Все Учение Иисуса Христа укладывается в нескольких словах: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф 7:12). Все остальные заповеди – лишь частности от этой. Все остальное – подробности и разъяснения последствий.
Научить себя постоянно сверяться с этой мыслью – не так уж сложно. Если, конечно, захотеть, ибо само – ничего не придет. А затем это уже станет частью вас, и будет осуществляться на подсознательном уровне.
Именно эта заповедь, а не заповедь о Боге – главная, ибо живя и действуя во имя, и для Человечества – ты живешь и действуешь во имя Христа. Именно это и есть путь следования Христу, на котором Он – дверь. Тот, кто ставит интересы другого человека выше своих собственных – тот уже приблизился к этой двери.
Человек не должен останавливаться на пути из-за совершения каких-либо ошибок. Они есть у всех. И всегда будут. Без них ничему не научиться. Если бы человек не совершал ошибок, не нужна была бы и учеба в земных жизнях. Но любая учеба, как таковая, предусматривает совершение ошибок. Это – ее неотъемлемая часть. Нельзя на них зацикливаться и жить прошлым, стеная и впадая в отчаяние, при этом – теряя настоящий момент, а следовательно – и будущее. Не нужно «вымаливать» у Бога «прощения грехов». Это лишнее, и никому не принесет пользы. Неправильное и чрезмерное «раскаяние» понижает самооценку, и – как следствие – ведет к новым неудачам в жизни. Человек же должен непрерывно повышать свою самооценку (делая это объективно – не впадая в гордыню и самомнение). Нужно иметь силы и смелость признать, а затем самому исправить свои ошибки. Упал – встань, отряхнись, и иди дальше. Только в движении вперед – есть смысл.
Многие люди, единожды споткнувшись, и совершив какой-либо негативный поступок – затем теряют впустую целое воплощение, посвящая остаток текущей земной жизни – либо усугублению деструктивности своих действий, мотивируя это тем, что, якобы, им уже все равно не на что рассчитывать, либо – деструктивному «раскаянию» – а по факту – отчаянию. Предаваться отчаянию, или бить лбом об пол с призывами «Боже, прости!» – одно и то же. Потеря жизненного оптимизма, и уход от дальнейшей деятельной жизни, лишает человека возможности вернуть сданные позиции, и завоевать новые высоты духа.
Один из путей бегства от жизненных испытаний – уход в монахи. Путь монаха и отшельника – путь ухода от соблазнов и искушений развращенного мира. Но это – не битва со своими страстями. Это – бегство с поля брани. Гораздо ценнее, когда человек, живя в мире, и ежедневно сталкиваясь с порочными соблазнами – находит в себе силы отказаться от порочного пути, которым следует большинство. Не боится показаться «белой вороной», и неуклонно следует своим идеалам. Такой человек приобретает реальный опыт, который становится его неотъемлемой частью. Кроме того, своим примером он показывает людям, что есть иной, высший путь, что можно жить несколько иначе, чем это принято в «светском» обществе. И возможно кто-то, глядя на живой пример добродетели – задумается, и начнет менять и свою жизнь. Пример для подражания – это уже молчаливая проповедь, которая зачастую оказывается гораздо действеннее, чем тысячи красивых слов.
Уйдя же в монахи, и запершись в своей келлии, ничего не желая видеть и слышать – человек лишается опыта подобной борьбы со своими страстями. Они не побеждены – они просто дремлют. Дремлют до тех пор, пока человек не видит и не слышит соблазнов. И если человек закончит свое воплощение в своей келлии, будучи «благочестивым монахом» – он не приобрел нового опыта, и не закалил свой дух. Данный урок, от которого он убежал, обязательно будет предоставлен ему в одном из его следующих воплощений, и он вынужден будет встречаться лицом к лицу с одними и теми же трудностями до тех пор, пока не преодолеет их, и не победит свои страсти.
Таким образом, монашество – это путь, или вернее – остановка на пути – для слабых духом индивидуальностей. Конечно, если человек понимает, что не в силах бороться, и чувствует свое неминуемое окончательное в этой жизни падение – то монастырь будет лучше, чем падение.
Здесь мы не рассматриваем напротив – крайне сильные духом индивидуальности, которые пройдя монашеский путь, становились, и становятся святыми. Это другой вариант, и побудительные причины оставления мира у таких людей совсем иные. Это люди, уже завершившие свои мирские «уроки» в предыдущих воплощениях, и им необходимо уединение для решения иных духовных вопросов.
Любые крайности – не ведут ни к чему хорошему. Есть иная сторона этой же проблемы.
Кроме материализма существует иная крайность – полное пренебрежение материальной стороной жизни. Человек живет ожиданием «освободиться» от тела, когда, по его мнению, и начнется «настоящая жизнь». Живет такой человек не заботясь ни о чем материальном, витая в своих мечтаниях, зачастую крайне честолюбивых. Это так же тупиковый путь. Во всем необходимо соблюдать правильный баланс сил, интересов, и желаний. Если бы материальная жизнь была бы не важна – она бы никогда не была бы создана. И если Бог создал этот плотный мир, значит, он нужен и важен, и является неотъемлемой частью Его замысла. Поэтому, коли уж мы здесь, то необходимо извлечь из этого состояния как можно больше духовной пользы. А отрицать и охаивать творение Божье – крайне скользкий путь. Надо учиться правильно распоряжаться тем, что тебе дано, а не отвергать это.
Не следует рисовать себе воображаемые рубежи и говорить: «вот тогда-то я начну жить по-настоящему». Нет. Ты уже живешь. Все время ожидая чего-то, человек постоянно упускает настоящий момент. И радости от такой жизни в постоянном ожидании чего-то, как на вокзале – поезда – нет. Ибо, когда придет ожидаемое, человек уже начинает ожидать еще чего-то более далекого, и так – до бесконечности. Ведь рано или поздно, условия изменятся, индивидуальность выйдет на новый уровень, и узрит новые недостижимые для нее пока горизонты. И опять начнется томительное ожидание, и погоня за призрачным «вот тогда-то и начнется настоящая жизнь». Этот путь бесконечен, а ожидание чего-то отнимает у человека всю радость бытия и наслаждение уже достигнутыми результатами (да-да, это законно, если не перерастает в самодовольство, а затем – в гордыню). Ибо, если тебе не нравится то, что ты делаешь – больших результатов не жди. Дело – не в ожидаемом, дело – в тебе самом. Надо перестать ожидать чего-то, и начать жить. Жить сегодня, здесь, сейчас!
И вот здесь материальный отрезок вечной жизни очень важен. Именно здесь человек учится полноценно проживать каждую секунду бытия. Только когда достигнуто равновесие – согласие с самим собой – только тогда можно надеяться на дальнейший рост и совершенствование.
Ведь что такое – вечная жизнь, которую многие люди всего лишь ожидают? Это не есть бесконечная долгая жизнь в одном теле. Это противоречило бы природе, и здравому смыслу. Вечная жизнь – это и есть жизнь духа в постоянном чередовании воплощений и периодов между воплощениями. Каких бы высот ни достигла индивидуальность, даже пройдя земную школу, и получив возможность более не воплощаться на Земле, после пребывания в соответствующих состояниях Нирваны, опять будет направлена на цикл воплощений, но теперь уже в совершенно иных условиях, и в гораздо более высоких ипостасях. Длительность этих воплощений в форме может быть различна, и очень отличаться от земных мерок, но тем не менее – это всегда будет последовательная смена форм – то есть – череда воплощений. Бесконечно долгое существование в одной форме – утопия. Оно может быть очень и очень долгое, но конец любому воплощению всегда приходит. Ибо возросшему в своих качествах духу всегда будет требоваться и более совершенная форма.