Между земным и небесным

В какого Бога мы веруем?

(Какой Бог вам ближе?)

Подумайте, каким вы себе представляете Бога, грозным судьей, гневающимся на творящих неправду? Милующим вернувшихся на путь правды? Или же вам ближе вторая позиция, – Бог прост в существе своем и неизменяем! Отвечая на эти вопросы, возьмите в помощь труд свт. Василия Великого, который говорит о гневе Божием так: «Не тетива напрягает Божий лук, но карающая сила, которая иногда напряжена, а иногда ослаблена. Посему слово (см. Пс. 7: 14) грозит грешнику тем, что готово ожидающее его наказание, если пребудет во грехе, потому что в луке уготованы сосуды смертные, а сосуды смертные суть силы, потребляющие врагов Божиих… Как огонь произведен для сгораемого вещества, создан не для алмаза, который не расплавляется в огне, а для возгорающихся дров, так и стрелы Божии соделаны для душ удобосгораемых, в которых собрано много вещественного и годного к истреблению. Посему, которые имеют уже в себе предварительно разжженные стрелы дьявола, те приемлют на себя и стрелы Божии» (свт. Василий Великий: 5, 181—182).

Вот что говорит свт. Григорий Палама: «Гнев Божий может ли кто выдержать? – Страшно, братие, впасть в руки Бога Живого; ибо если мы страшимся рук врагов, в то время как Господь говорит: «Не убойтеся от убивающих тело» (Мф. 10: 28), то кто имеющий ум не устрашится рук Божиих, во гневе поднимающихся против неверующих? Ибо гнев Божий откроется против всякой души тех, которые в распутстве и насильничестве проводят жизнь, не зная обращения, и истину подавляют неправдою (ср.: Рим. 1, 18)» (свт. Григорий Палама: 26, 246).

А может быть, вам ближе иное утверждение, которое мы находим у преподобного Антония Великого, который говорит следующее:

«Бог Благ и бесстрастен и неизменен. Если кто, признавая благосклонным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает, однако, как Он, будучи таков, о добрых радуется, злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостив к ним, то на сие надо сказать, что Бог не радуется и не гневается, ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтобы Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит. Вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым. А мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми, становимся отверженными от Него. А сие значит не то, что Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили или переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу уврачевав сущее в нас зло, опять соделываемся мы способными вкушать Божию благость. Так что сказать: „Бог отвращается от злых“ есть то же, что сказать: Солнце скрывается от лишенных зрения».

«Оказывается, Бог не мстит человеку за его беззакония и не награждает за добродетели. Как благоденствие, так и скорби являются лишь естественными следствиями законной или беззаконной жизни не только отдельного человека, но и – целых народов. Под законом здесь, конечно, подразумеваются не какие-то внешние предписания Бога по отношению к человеку, но – сама наша богоподобная природа. Так, поступая вопреки замыслу Божию о нас, мы пожинаем горькие плоды этого насилия над собственным естеством. Стремление же соответствовать Божьей воле, данной всем нам в заповедях Христовых, как раз и открывает перед человеком эту удивительную истину христианства: „Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем“ (1 Ин. 4: 16), но открывает ее только в той мере, какую каждый человек стяжал своей жизнью по Евангелию» (А. Ткаченко).

Рассуждая о разнице понятий этих равновеликих мужей, мы делаем выводы, что учение св. отцов преследует, прежде всего, педагогическую цель. Это хорошо видно из объяснений И. Златоуста: «Пастырь так должен отличаться от подначальных ему, как пастух от овец». Святые отцы не вправе давать нам объективную картину мира. Да мы ее и не поймем, поэтому они и разговаривают с нами, нисходя на наш уровень, наделяя Бога именами и свойствами, понятными человеку. Из этого следует, что пастух разговаривает со стадом на понятном ему языке и, оберегая стадо, действует не одним только пряником, но часто и кнутом.

***

Все то, что последует далее, будет основано на неизменной формуле св. Антония Великого: «Бог благ и бесстрастие и неизменен…»

Рассуждая о механике чуда, касаясь вопроса веры или действия молитвы и благодати, мы во всех случаях будем помнить эти слова святого, пытаясь согласовать с ними дальнейшие рассуждения.

В христианской среде все, что непонятно, находит один ответ – чудо. Но в большинстве случаев мы просто отворачиваемся от понятных и приемлемых объяснений. Конечно, нам легче представить Бога, неким фокусником, реагирующим на наши запросы и решающим наши проблемы, чем оставаясь рассудительными, попытаться увидеть все как есть, или хотя бы максимально приблизиться к этому. Именно по этой причине возникают совершенно неприемлемые вопросы. Например, в социальной сети «Елицы», один из пользователей поставил вопрос: «Страдает ли Бог?» И большая часть пользователей отвечает: «О, да, – конечно! Страдает безмерно о своем творении…» Кроме улыбки это ничего не вызывает. Поэтому мы будем отсекать любую мысль, которая приводит к сентиментальности. Она расслабляет и уводит от истины. Мы будем добывать понятные ответы, прибегая к естественным знаниям о человеке и его месте в мире, не забывая о его взаимосвязи с Создателем, имея в виду взаимоотношения Творца и твари.

«Бог благ и бесстрастен и неизменен» (св. Антоний Великий)

Как было сказано, этот наиважнейший посыл лежит в основе всех последующих рассуждений.

Он означает, что действие Божие в мире всегда неизменно одинаково. Поскольку Бог является источником энергий, то не может быть никакой избирательности по отношении к нам. Поэтому слова «наказует, милует, помогает, ожесточает, уничтожает» и множество других имеют лишь условное значение, приемлемое лишь на стадии ознакомления с действием Бога в мире. Именно об этом и говорит Климент Александрийский:

«Имена, обозначающие Бога: Единый, Благой, Разум, Сущий, Бог, Творец, Господь, – не имеют значения имен в применении к Нему и употребляются лишь во избежание других обозначений, еще более унижающих абсолютную Непостижимость».

Вот что говорит об этом же пр. Марк Подвижник:

«Господь положил, чтобы за каждым делом, добрым или злым, приличное ему ВОЗДАЯНИЕ СЛЕДОВАЛО ЕСТЕСТВЕННО, а не по особенному назначению, как думают некоторые, незнающие духовного закона.

БЛАГОДАТЬ ДУХА ЕДИНА И НЕИЗМЕННА, но действует в каждом, как хочет. Как дождь, излившись на землю, питает и поддерживает в растениях свойственное им качество, в сладких – сладость, в терпких – терпкость, так и Благодать, наитствуя сердца верующих, сподобляет их воздействий своих, сообразно с их добродетелями, сама в себе не изменяясь.

Алчущему Христа ради бывает она пищею, жаждущему – сладким питием, зябнущему – одеждою, труждающемуся – успокоением, молящемуся – извещением (что молитва услышана), плачущему – утешением. Итак, когда услышишь слова Писания о Святом Духе, что Он «седе на едином коемждо из Апостолов» (Деян. 2, 3), или что Он «взыде на Пророка» (1Цар. 10, 10), или что Он действует (1Кор. 12, 11), бывает оскорбляем (Ефес. 4, 30), угашаем (1Сол. 5, 19), раздражается (Деян. 17, 16), также, что одни имеют начаток Духа (Римл. 8, 23), другие же исполнены Духа Святого (Деян. 2, 4), то не думай так о Духе, будто в Нем бывает какое раздробление, или преложение, или изменение, но веруй, как прежде сказали мы, что Он непреложен, неизменен и всемогущ. Посему и в воздействиях Своих Он и пребывает одним и тем же, и всякому боголепно уделяет подобающее. Он, подобно солнцу, всецело излился на крещенных, но каждый из нас просвещается по той мере, как, возненавидев омрачающие его страсти, истребляет их в себе, а насколько оказывается любящим их, настолько помрачается» (К тем, которые думает оправдаться делами, 226 глав).

Таким образом, для понимания этих слов (низводя небесное к земным символам и образам) мы можем действие благодати уподобить действию электрического тока в проводнике, где ток уподобим благодати, а проводник – человеческому телу. Правильное соединение проводов и соразмерная нагрузка (лампочка или двигатель), позволяет правильно работать электрической цепи. Короткое замыкание или встроенное сопротивление уподобим греху. При этом происходит нагрев сопротивления или проводника и выгорание его, то есть – смерть. Таким образом, резко сокращается срок его службы.

То же происходит и с человеком. В идеале, чистый, безгрешный разум, (необремененный скверными помыслами), должен быть проводником благодати и способствовать правильной работе органов. Грех, подобно короткому замыканию, блокирует проникновение и распространение в нас благодатной энергии и способствует «выгоранию» (то есть, способствует сокращению заложенного в нас Создателем ресурса).

Как это выражено в Евангелии? О неизменности действия Божьего в мире мы читаем в «Апокалипсисе»: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною. Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его» (Откр. 3: 20).

1) Первая фраза «Се, стою у двери и стучу» – как раз означает постоянство и неизменность действия Божия.

2) «Если кто услышит голос Мой и отворит дверь» – эта фраза означает то, что совсем не каждый может услышать и распознать голос Божий (действие Его). Тот, кто не смог распознать, – как бы остается в стороне, на обочине магистральной дороги. А отворение двери означает решимость и действие. Мало просто услышать, надо что-то и предпринять, совершить усилие. А это действие человека, а не Бога (мы помним, что Бог действует неизменно одинаково на всех).

3) «Войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною». Эта фраза означает обожение, воссоздание в душе подобия Божия. Энергия благодати проникает и освящает только тех, кто не чинит ей препятствий. Подобно тому как чистое стекло пропускает свет, человек, свободный от страстей, дает место благодати, освящающей его. И это состояние называется рождением свыше. «И уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2: 20).

Серафим Саровский также говорит о стяжании Духа Святаго. А это действие опять же человека. Он может понудить себя к действию, следствием которого станет способность воспринимать движение Духа Божьего, который «дышит где хочет».

4) «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его». Эти слова можно понять опять же однозначно – вся брань происходит в человеке (на это указывает слово «побеждающему»).

Таким образом, мы можем увидеть, что от нас требуется решимость и действие. Бог при этом действует всегда неизменно одинаково. Действие Его проявляется в благодатной энергии, освящающей и просвящающей все живое.

Как же мы можем применить к нашей схеме слова пр. Паисия Святогорца, который говорит: «Когда человек делает один шаг к Богу, то Бог навстречу ему делает тысячу шагов?» Пусть никого не смущает наше представление о Боге! Рассуждая подобным образом, мы никак не погрешаем против высказывания святого старца. Ведь что обозначают слова «шаг к Богу?» Покаяние является нашим шагом к Богу. А слово «покаяние» переводится с Греческого как перемена ума. Можно сказать – обновление ума! Говоря языком молодежи, – перезагрузка ума, при которой из памяти должны стереться негативные, «закольцовывающие психику» стереотипы. Слезами покаяния смываются грехи – плохие программы, понуждающие нас действовать сообразно заложенному в них негативу. Перезапустив таким образом мозг, мы открываем тем самым путь благодати, которая, будучи неизменной, начинает течь потоком, вовлекая в свое поле и смывая даже те малые грехи, которые мы, может быть, и забыли уже.

Таким образом, дети, строя плотины в весеннем ручье, наблюдают, как малая брешь в построенной ими стене расширяется потоком воды, и стена таким образом бывает смываема. Видите, как от ребенка требуется мало, лишь проделать малое отверстие – все остальное делает поток воды. Таково и действие благодати. Один правильный шаг с нашей стороны может впустить поток «воды живой». Путь бывает пробиваем в том месте нашего сознания, какое мы истончили посредством внутренней брани. Таким образом, мы можем говорить словами старца: «Когда человек делает один шаг к Богу, то Бог навстречу ему делает тысячу шагов». В этом случае «смываются» и некоторые болезни, но, вместе с тем более высокая ступень, на которую становится в этом случае человек, готовит сюрпризы, к которым мы не всегда бываем готовы, так что мало взойти на новую ступень бытия, надо на ней удержаться, исследуя движение помыслов и замечая малейшее отклонение от нормы.

Иное понимание ставит нелепые вопросы: «Свободен ли Бог?» Ведь если Он вынужден отвечать на наши запросы, значит, свобода Его оказывается ограниченной между «да» и «нет»; ответить или не ответить. А это само по себе нелепо. Это мы можем помочь или пройти мимо старушки. Можем проголосовать за либерала или консерватора. «Дух дышит, где хочет» – это как раз означает полную свободу Бога, не стесненную ничем земным. И не стесненную выбором между тем, чтобы ответить или не ответить на молитву, потому что «ответ» идет постоянно, даже когда мы забываем молиться. «Ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф. 6: 8).

Смотрите, что говорит Иоанн Златоуст:

«Но если Он знает, – скажет кто-либо, – в чем мы имеем нужду, то для чего нужно молиться? Не для того, чтобы указать Ему твои нужды, но для того, чтобы преклонить Его; чтобы через непрестанное моление соединиться с Ним, чтобы смириться перед Ним, чтобы вспомнить грехи свои».

Видите – не для того нужна молитва, чтобы Бог услышал нас (ибо нет Ему нужды в этом). Она нужна нам для того, чтобы «через непрестанное моление соединиться с Ним, чтобы смириться перед Ним, чтобы вспомнить грехи свои».

Поэтому можно сказать, что слова Иоанна Богослова «стою у двери и стучу» означают еще и всеобъемлемость, всеохватность, постоянство и повсеместное распространение благодати. Человек, «рожденный свыше», способен различать голос Бога в себе среди иных голосов (его стук в двери наших сердец).

А от нашего умонастроения, благочестивой или греховной жизни зависит принятие или отказ от благодати.

Притча о блудном сыне также говорит о том, что сын сам меняет свою судьбу – вначале гуляет, после возвращается в отчий дом, в котором все остается в неизменности. По всем этим причинам слова Антония Великого («Бог благ и бесстрастен и неизменен») мне кажутся понятными, хотя и он наделял Бога человеческими качествами. Но это он делал лишь по причине нашей грубости, как о том и говорит Св. Иоанн Златоуст: «Когда ты слышишь слова: „ярость и гнев“, в отношении к Богу, то не разумей под ними ничего человеческого: это слова снисхождения. Божество чуждо всего подобного; говорится же так для того, чтобы приблизить предмет к разумению людей более грубых». Авва Арсений говорил: «Если мы ищем Бога, Он явится нам, и если удержим Его, то Он останется с нами».

***

Есть иной подход к этому вопросу – Бог вмешивается в судьбы или производит некое действие по отношению к каждому человеку в ответ на молитву. Такой взгляд мы в основном и встречаем повсеместно. И он порождает всякие нелепости. Так, человек может годами болеть и ожидать, что его терпение будет однажды вознаграждено. Бог слышит, но не приходит на помощь, испытывая больного – то есть долготерпит. Таковые вспоминают больного лежащего при купели 38 лет. Они не понимают, что необходимы внутренние перемены и вера, которая зависит только от нас. Они лежат и ждут, и ничего не происходит, «И вряд ли что-нибудь произойдет».

Если предположить, что Бог изменяем, что Он реагирует на молитвы каждого и дает просимое, то есть подстраивается под нужды каждого, то за этим возникнет необходимость признать, что свобода Бога ограничена нашими просьбами. Мало того, такая постановка вопроса ставит немыслимый ряд очередных вопросов и противоречит формуле Антония Великого: «Бог благ и бесстрастен и неизменен». С этим мы никак не можем согласиться, потому что Бог прост в существе Своем. Как с этим разобраться? Очень просто. Достаточно прибегнуть к принципу подобия. Возьмите непонятные вам факты и найдите что-либо похожее из жизни. И когда будет проведена аналогия, станет все ясно.

Например: представьте, что вы спокойно объясняете ребенку некое упражнение. Вы делаете это раз, другой, третий – реакция нулевая. Вы чувствуете, как вас наполняет энергия, которую вы уже не можете сдерживать. Происходит некий выброс ее. Вы чувствуете, что стали проводником этой энергии, вы преисполняетесь сил и вновь объясняете ребенку то же самое, но уже при повышенном тонусе. Но что вдруг с ним произошло? Он стал отзывчив, как будто вы достучались до его сердца. Он стал понятлив и теперь реагирует на каждое Ваше слово. Значит ли это, что Бог его изменил, превратив из непослушного, неподатливого, в понимающего и выполняющего любое ваше слово, предчувствующего любое движение вашей мысли? А произошел энергетический обмен, вернее, вовлечение ребенка в ваше энергетическое поле. Если хотите, подберите более подходящие слова. Хороший преподаватель поднимает ребенка на новый уровень, открывая ему новое видение и новые горизонты, и делает его сопричастным проходящей через него энергии, которая всегда одинакова, но протекая через нас, она вскрывает сокрытые в нас возможности, изменяя нас в той степени, в которой мы очистили тело и сердце свое от страстей.

Просто страсти являются препятствием, или тормозом на пути благодатной энергии (подобно тому, как короткое замыкание становится препятствием на пути электрического тока). И именно в этом аспекте разумно понимать следующий пункт:

5) «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его» (Откр. 3: 21). Эти слова указывают на брань, которая происходит опять же в человеке. И если человек находит в себе силы и путь к покаянию (что означает перемена ума), то он неизбежно становится проводником благодатной энергии, которая изменяет и освящает его. Освящение раскрывает уже заложенный внутренний потенциал. В этом и есть исцеление. И не всегда оно выражается в физическом здоровье, но прежде в духовном.

Педагоги знают, как сложно работать с гениальными детьми. Эти дети чувствуют энергию, и пока сами не научились отыскивать настоящий, живой источник ее, они буквально вытягивают ее из преподавателя, едва лишь получат к ней доступ, так что неопытный, молодой педагог испытывает стресс при работе с такими учениками и внутреннее опустошение. Так выстраивается любое обучение. Если вы спортсмен, все происходит точно также.

БОЖЬЯ КАРА ИЛИ ЗАКОН ВРЕМЕНИ

Если вы и теперь продолжаете представлять Бога грозным судьей, то приведу сравнение:

Можно сказать, что огонь наказывает? Наверное, можно! Тот, кто сует руку в огонь – получает ожог. Наказание? Да! Но мы говорим, что огонь просто подтвердил свое свойство, которое всегда неизменно и лишь от нашей «головы» зависит поместить руку в огонь или нет. Почему же мы приписываем Богу возможность наказания, когда Антоний Великий точно указывает на свойства Бога: Бог неизменен в существе Своем, подобно тому, как неизменны свойства огня – он греет, светит, сжигает?

Мы говорим, что причина ожога не в огне, хотя именно он обладает сжигающими свойствами, а в человеке, у которого есть ум для разумения закона горения вещества, которым он в нужный момент не воспользовался и поступил противозаконно – влез в самое пекло и свалил все на огонь. Так поступают малые дети; споткнулся ребенок о камень, бабушка спешит его приласкать и наказать камень, говоря: «Ах, он негодный, лежит не на своем месте, мешает идти. Давай его побьем…» Вы никогда такого не слышали? Ребенок успокаивается. Такой подход возможен для детского сада, но не для взрослых.

Дети не в состоянии видеть причинно-следственные связи, тем более, не в состоянии видеть причину неудач в себе, поэтому и стремятся перенести ее на кого-то другого…

Выводы.

Огонь – благо для человека, но необходимо правильно им пользоваться. Необходимы хотя бы минимальные знания и осторожность…

Так почему же в Библии всегда говорится, что Бог наказывает? Поскольку она писалась на заре человечества (ветхий человек – это юность человечества), то к воспитанию человека применялись простейшие педагогические приемы. Ему говорили, что за грех следует наказание, за добро поощрение от Бога. Таким образом, человека постепенно вгоняли в узкий коридор праведности. Но и тут человек упирался.

Апофатическое богословие – это то богословие, которое пытается увидеть Бога таким, как Он есть. Оно не приписывает Ему свойств подобных человеку и отнимает от Него всякие имена, которыми мы именуем Бога по своей ограниченности, приписывая Ему наши свойства: страдание, наказание, поощрение, забота, гнев и другие.

Но почему были сожжены Содом и Гоморра? Почему был низведен поток воды на землю?

На самом деле, если не мудрствовать, ответ лежит на поверхности.

Праведник находится как бы во свете. Он может предвидеть, предчувствовать любые катаклизмы и все, что с ним может произойти в дальнейшем. Кошки, собаки, предчувствуя землетрясение, уходят с этого места.

Человек, живущий вне благодати (можно сказать, беззаконно), живет как бы сам в себе. Он не чувствует будущего, он не чувствует катаклизмов, которые вскоре могут приключиться. Он живет сегодняшним днем.

Нет ничего удивительного в том, что пророк, предчувствуя грядущие бедствия, предупреждает народ, в то время как народ смеется над ним и говорит: «Сумасшедший Ной строит Ковчег на суше». Получается, что один или два человека чувствуют приближающиеся бедствия, а основная масса (стадо) – не чувствует. В этом ли мы обвиняем Бога, говоря, что Бог наказывает? Нет! Напротив, несмотря на гнусные грехи, Бог предупреждает даже всего лишь через одного праведника неразумное человечество о грядущих бедствиях. Далее, все вопросы к себе: почему не воспользовались окном возможностей? Дело в том, что все смотрят на большинство – то есть, друг на друга, и говорят: «Едва ли один может быть прав, а все не правы…»

Нет! Процессы на земле шли и будут идти своим чередом (даже если человек упразднится). Всегда будут вулканы, землетрясения, пожары, наводнения – такова природа Земли и происходящих на ней процессов, ибо земля – живой организм! Все происходящее на Земле происходит в русле установленного Богом закона.

Богодухновенный человек вписан в эти процессы, чувствует их движение и поступает сообразно этому: бросает все и уходит из города, который вскоре накроет пепел от вулкана, строит ковчег, предузнавая катастрофу. Остальные, не понимая законов бытия, приписывают Богу наказательные свойства.