Сказание о дымке

Смысл стиха состоит в том, что даос внутренней алхимии должен смешением и переплавкой добиться соединения иньных и янных энергий. Такое случается, когда иньные души «по» схватывают киноварную ртуть из энергии ян ци. Небесные души же, состоящие из энергии ян ци проявляют себя сильнее в единении с «водяным свинцом», то есть с энергией инь ци, где «водяной» компонент указывает на иньное свойство свинца. Такая плавка заканчивается образованием эликсира бессмертного зародыша, и приводит к обретению бессмертия.

Для того, чтобы стать бессмертным мужчиной, нужно обладать чистым мужским ян.

Ещё в тексте стиха слогана присутствуют два понятия – Тигр и Дракон, они являются символами олицетворения энергий инь и ян, также как и свинец и ртуть. Когда они в даосе соединяются вместе, то он обретает долговечность и бессмертное существование, так как входит в единение с вечностью Дао Вселенной, где наличествует Земля и Небо. Это ещё раз доказывает, что без биполярности не может существовать движения.

После этой трансформации человек обретает отрешённость духа. Во время отрешенности духа сознание человека полностью опустошается, и тогда он начинает слышать голоса, льющиеся из глубин мироздания. Ещё Чжуан-цзы об этом явлении говорил так «Десять тысяч разных голосов! Кто же это такой, кто заставляет их звучать такими, какими они есть, и говорить по своей воле? Веселье и гнев, печаль и радость, надежды и сожаления, перемены и неизменность, благородные замыслы и постыдные поступки – как музыка, исторгающаяся из пустоты, как грибы, вырастающие из испарений, как день и ночь, сменяющие друг друга. И неведомо откуда они? Но довольно! Не там ли его исток, откуда этот рассвет и закат»?

И тут я понял, что я, наконец-то проник в Изначальное Одно 元一 (юань и), в это Единое Информационное Поле, о котором знают все учёные, и которое древние даосы называли Небесной Сокровищницей, где таится вся мудрость мира. Наконец-то после тога, как я освоим мастерство визуализации, передо мной открылись двери в сокровенную библиотеку памяти всего человечества. Я не только стал видеть невидимое, но и начал слышать неслышимое. Во мне открылся этот мой внутренний мир, о котором ещё в пятьдесят четвёртой главе трактата «Дао дэ-цзин» сказано: «Созерцай себя. Даос глазами видит глаза, ушами слышит уши, сердцем внемлет сердцу». Это есть то, о чём Чжуан-цзы говорил: В рассуждении есть нечто незамечаемое». И это незамечаемое передо мной открылось, и передо мной распахнулась «Вся тьма вещей – словно распластанная сеть, и нигде не найти начала». Это – то, что скрыто от нашего сознания. Об этом говорил Чжуан-цзы, когда высказывал свою мысль: «Всякое знание держится чем-то крайне неопределённым». Ведь он имел в виду бесполезность слов, произнося фразу: «Слова велики и бесполезны», говоря о том, что Дао, проявляя себя, уже не Дао. А слова, становясь логически выведенными суждениями, не достигают правды «немыслимого».

И тут передо мной открылось нечто Немыслимое. Я как бы опять проник в самого себя и увидел свой мир изнутри. Я узрел свою потаённую сферу, где происходила тайная работа моей мысли. Передо мной открылись три энергетических центра, уходящие вверх в Небеса. В первом киноварном поле стоял треножник на огне, раздуваемом моим внутреннем дыханием, и вокруг него стояли даосы и наблюдали за тем, как горит мой внутренний огонь и подкладывали в огонь сухие дрова. А чуть выше, во втором киноварном поле в чане варилось моё внутренне зелье, некий сгусток бессмертного эликсира, и рядом тоже стояли бессмертные даосы и помешивали золотым черпаком содержимое этого чана, и подливали в него воду. Пар из этого котла золотой струйкой устремлялся в третье киноварное поле, и там стояли небесные даосы и следили за чистотой этого испарения, которое преображалось в мысли. Но мысли эти не были выражены словами, потому что, как говорил Чжуан-цзы: «Ловушка нужна для ловли зайцев. Поймав зайца, забывают про ловушку. Слова нужны для выражения идеи. Постигнув идею, забывают про слова». Там все мои мысли были проникнуты мыслями древних мудрецов, поэтому они выражали немыслимое. Именно об этом упоминал Чжуан-цзы в своём высказывании: «Где же найти мне забывающего про слова человека, чтобы с ним говорить»? Я слышал всё, о чём говорили мудрецы-даосы, и сам говорил с ними, но никаких слов я не слышал, хотя понимал их мысли и выражал им мысли свои. В этот момент я находился внутри самого Дао. Это было именно то состояние моего сознания, о котором в восьмом веке в даосском трактате «Гуань Инь-цзы» говорилось: «Без присутствия Дао нельзя говорить, но о чём нельзя говорить – это Дао». Только так можно видеть невидимое и слышать неслышимое, когда не нужно никаких видений и никаких слов. Ведь об этом и говорил комментатор Чжуан-цзы даос Люй Хуй-цин: «Нет места, где не было Дао, и не бывает слов без Дао». Когда слово ещё не рождено, мысль человека является совершенной. После же своего рождения, слово теряет всякий смысл, всё немыслимое перестаёт быть мыслимым. И тут я понял, что мне не нужно никакое учение. Сама жизнь и есть отличное учение. Поэтому нужно учиться постигать саму жизнь. Ведь как говорят древние мудрецы: «Бытие Дао всегда остаётся за пределами сказанного, в этом и есть сила безмолвия, творящее слово и оставляющее после себя цепочку слов, анонимный голос «Флейты Неба», Сокровенный Вселенский Ветер, который возбуждает всё многоголосье мира, не существует вне его, но и не сводим к отдельным голосам». И ещё говорят: «Ни словом, ни молчанием не выразить предела вещей». Как сказал в тринадцатом веке учёный монах Умэнь, поясняя смысл чаньского (дзэнского) изречения «Обыкновенный ум – это и есть Дао»:

Весной сотни цветов,

Осенью луна.

Летом прохладный ветер,

Зимой снега.

Если не будешь ум зря утруждать пустяками,

Всякое время станет прекрасной порой.

Стих одиннадцатый

十一。黃芽白雪不難尋，達者須憑德行深。四象五行全丈土，三元八卦豈離壬。煉成靈質人難識，銷盡陰魔鬼莫侵。欲向人間留秘訣，未逢一個是知音。

Shíyī. Huáng yá báixuě bù nán xún, dázhě xū píng déxíng shēn. Sì xiàng wǔháng quán zhàng tǔ, sān yuán bāguà qǐ lí rén. Liàn chéng língzhì rén nán shí, xiāo jǐn yīn móguǐ mò qīn. Yù xiàng rénjiān liú mìjué, wèi féng yīgè shì zhīyīn).

Буддист:

Желтые бутоны и белый снег несложно найти, и те, кто их достигает, должны обладать глубокой добродетелью. Четыре знака и пять элементов – это все земля, а три элемента и восемь триграмм не отделены от неё. Людям трудно познать духовную природу, и никакой дьявол не может вторгнуться в неё. Я хочу оставить в мире тайны, но пока не нашел свою вторую половинку.

Даос:

«Жёлтый бутон» и «белый снег» отыскивать несложно,

Но нужно это делать в соответствии дэ-блага,

Чья глубина в нас всех должна таиться непреложно,

Благодаря чему в нас крепки разум и отвага.

Четыре образа, стихий пять – земли основанье,

Восемь триграмм и три начала знак «жэнь» составляют,

Узнать же людям трудно все те преобразованья,

Где свойств одушевлённых окончанье наступает.

Когда покончено всё с мраком Инь, нет посягательств

Злых духов. Не для непосвящённых – сложная наука,

Даю вам наставление всем в ходе обстоятельств,

Никто из окружающих в них не поймёт ни звука.

Конфуцианец:

С этого времени я отчётливо стал слышать звуки – голоса, доносящиеся из пустоты.

Третью ночь подряд мне снилась красавица, которая пыталась мне что-то сказать. Своим обликом она походила на ту бессмертную красавицу Хэ Сянь-гу, которая спасла меня от смерти после того, как меня втянула в своё коловращение Небесная ось.

Когда я выписывал иероглифами на бумаге этот стих-слоган, все мои мысли возвращались к ней. Я пытался вспомнить, что она говорила мне во сне, а говорила она мне что-то очень важное, относящееся к пестованию жизненности и выплавлению бессмертного зародыша. Она передавала мне какие-то секреты об изготовлении эликсира бессмертия. Я напрягал память, чтобы вспомнить подробности нашего разговора, и вспомнил ещё один секрет бессметных, который тогда забыл, но, каким-то чудом, он отпечатался подспудно в моей памяти. Да, она упоминала о «Жёлтом ростке» 黄芽 (хуан я) и «Белом снеге» 白雪 (бай сюэ). Но в связи с чём она мне это говорила? И тут я всё вспомнил. Вероятно, когда приходит время, то нужные воспоминания знаний сами проявляются в памяти, Она говорила о секрете отсутствия преграды между образом 理 ли и сущностью 事 ши. В мире вещи и идеи всегда тесно связаны меж собой. Созерцая вещи, я представлял идею, которую заключала в себе эта вещь, а созерцая идею, я явственно видел эту вещь. В этом и заключался весь секрет визуализации. Если человек овладевал секретами визуализации, то он мог творить из ничего предметы, и сам принимать любой образ, который ему нравился. Он как бы стирал преграды между образом и сущностью. И это ему давалось легко, если он овладевал способностью управлять энергиями в самом себе. Ведь «Жёлтый росток» 黄芽 (хуан я) являлся одним из ингредиентов эликсира бессмертия, который возникал в результате взаимодействия иньной энергии 氣 ци и янной энергии в её аспекте «незрелости», что обозначалось триграммами «огонь» и «вода» (ли и кань). По идее становления все превращения получались от взаимодействия огня и воды когда происходит процесс созревания. В этом процессе «Белый снег» 白雪 (бай сюэ), называемый также Сладкой росой есть результат соединения зрелых инь ци и ян ци энергий, обозначаемый триграммами «небо» и «земля» (乾 цянь и 坤 кунь). Энергии Жёлтого ростка незрелы. Поэтому он, являясь носителем отрицательного потенциала (инь), стаёт истинным «свинцом» – зрелой энергией Инь. А энергии Белого снега зрелы, поэтому несут в себе положительный заряд энергии Ян, становясь «Истинной ртутью». При соединении истинного «свинца» и «ртути» рождается бессмертный зародыш.

Так оно и есть, она говорила мне именно об этом. И ещё она упоминала, что таким же путём происходит превращение всех возникающих от нашей воли вещей. Это и есть успех внутреннего алхимического превращения. Когда сталкиваются две противоположные силы, то порождается нечто новое. Так Небесная Сокровищница творит все вещи в природе.

И ещё она упоминала о пути, ведущем к успеху во внутренне-алхимическом превращении: это – следование должному учению, тому, что открывает истину о четырех образа и пяти стихиях. Но прежде нужно знать, что образ 理 ли и сущность 事 ши не имеют между собой преград, и если человек стремится овладеть гармонией существования и уничтожения, то он способен преодолеть сопротивления и следовать через десять врат превращений образа и сущности.

Для этого нужно уяснить следующее: что образ 理 ли полностью вмещает в себя в себя сущность 事 ши. Так как природа образа ли, могущая охватить всё, не делится на части. А всеохватывающие сущности ши разделяются и отличаются друг от друга, в каждой сущности ши целиком и полностью вмещён образ ли, и он вмещён не раздельно, потому что истинное не способно делиться. Так каждая маленькая пылинка, содержит в себе беспредельный истинный образ, но при этом не может быть полной и завершённой.

Это и есть Первые врата вхождения в искусство превращения. При этом нужно помнить, что эти «Четыре образа» 四象 (сы сян) – это те четыре знакомые мне триграммы: «небо» (зрелое ян – тай ян или лао ян), «земля» (зрелое инь – тай инь или лао инь), «огонь» (молодое ян – шао ян) и «вода» (молодое инь – шао инь) и соответствующие им стороны света – Юг, Север, Восток, Запад из системы Фу-си, где царит прежде-небесный порядок.

Во Вторых воротах сущность 事 ши полностью вмещено в образ ли, так как могущие охватить все сущности ши разделяются, а всеохватывающий образ ли неделим. В этих делящихся сущностях ши содержатся неделимые образы ли, Поэтому образ ли тождественен сущности ши целиком и не разделен от него. И всем, чем я оперирую, находятся во мне.

Но стихии – это, кроме меня самого, – Земля и ещё Огонь, Вода, Дерево, Металл (Золото). Их числовые обозначения в китайской нумерологии: 8,7, 6, 9. Но если среди четырёх образов и стихий нет стихии «Земля», то есть меня, с соответствующей ей символикой, то никакие миро-созидающие превращения невозможны, так как Земля, то есть я, содержит в себе оба вида пневмы-ци энергии, и ей, то есть мне, поэтому причастны все стихии. Это и есть Третьи ворота моего вхождения в превращение, где происходит становление сущности ши, в зависимости от образа ли. Ведь сущности 事 ши, которые не имеют конкретной оформленности, должны обрести становление и существование лишь в зависимости от истинного образа ли. А поскольку всё возникает через причинность и не имеет собственной природы, то всякая сущность ши появляется из не имеющего своей природы образа ли. Подобно тому, как волны существуют и оформляются водой. Поэтому они зависимы. В Небесной Сокровищнице они так понимаются и мыслятся.

Чтобы лучше это понять, нам нужно пройти через Четвёртые врата, чтобы уяснить, как сущность 事 ши может проявлять образ ли. Для этого нужно знать, что посредством сущности ши выдвигается ли, но если сущность 事 ши иллюзорна, то образ ли истинен. А поскольку сущность ши иллюзорно, то образ ли во всех сущностях ши выпячивается и проявляется подобно тому, как волна от волны слабеет и вода обнаруживает себя, тогда и узнаёшь, что в этом и есть Дао. Точно также мыслится и образ 理 ли.

Поэтому всё в этом мире скреплено Тремя началами. Ведь недаром она, то есть та девушка, говорила ещё мне о трёх началах. А «Три начала» 三元 (сань юань) – это же то, что и «трое творящих» или «три дара» 三藏 (сань цай), то есть космическая Триада традиционной китайской философии: Небо, Земля и Человек. Чтобы понять, как в этих Трёх началах посредством образа 理 ли исчерпывается сущность 事 ши, нужно пройти через Пятые врата, в которых утверждается, что поскольку сущность ши выдвигает образ ли, то это приводит к тому, что явления сущности 事 ши исчерпываются и остаётся единственный истинный образ 理 (ли). Помимо образа ли невозможно существование одной сущности ши. Подобно тому, как вода уничтожает волны, волны не могут не исчерпываться. А если так, то вода существует через исчерпывающиеся и разрушающиеся волны. Этими волнами и является Человек, который возникает между Землёй и Небом.

Чтобы это уяснить, нужно пройти через Шестые ворота. Ведь каждый член творящей триады также имеет три источника. Для Неба это – Солнце, Луна и звёзды – «три света» – 三光 (сань гуан). Для Земли это – вода, огонь, земля – «три насущных» – 三药 (сань яо). Для Человека это – семя (эссенция, сущность), пневма и дух – «три вещи» 三物 (сань у). А знак 振 жэнь – это девятый знак десятеричной системы циклических знаков. Поэтому сущность 事 ши может скрывать образ 理 ли. И Шестые врата утверждают, что истинный образ ли, следуя причинности, устанавливается. Многочисленные дхармы сущности 事 ши поступают таким же образом. Дхармы сущности 事 (ши) «переступают» образ 理 ли, тогда 事 ши проявляется, а 理 ли скрыто. Подобно тому, как вода создаёт волны, которые при движении проявляются, а в покое скрываются, Канон сутры «Хуаянь цзин» гласит: «Дхармы, как таковые, движутся и превращаются в пять Дао – это называется рождением всего. Поэтому, когда всё рождается, то дхармы, как таковые, не проявляются».

Поэтому она говорила о нумерологическом обозначении стихии «вода», как о начале, с которого ведётся счёт цикла стихий и, соответственно, триграмм, и подчёркивала важность двух стихий: «земли» и «воды». И этим самым она говорила о себе, хотя она и жила на небе, но в себе сохраняла свою женскую сущность инь.

И чтобы проникнуть в суть этого, нужно пройти через Седьмые врата, где утверждается, что истинное 理 ли и есть 事 ши. Так как всё, что является истинным 理 ли, не должно быть за пределами ши. Поэтому дхарма не имеет собственного принципа, и 事 ши должны зависеть от 理 ли, в силу того, что иллюзорны и не имеют телесности. Когда это 理 ли поднимается до телесности, только тогда 事 ши становится истинным 理 ли. Подобно тому, как вода – это вода. Когда нет движения, волны не проявляются. Вода мыслится как волны.

Поэтому и я, как начинающий даос, в своём внешнем и явленном виде должен следовать стихии Воды (инь). И мне нужно приобретать женские качества, в то время как внутри меня в результате соединения двух пневм при посредстве 媒 «свахи» – стихии «земли» (меня самого) – будет рождаться и созревать мой бессмертный зародыш, моё новое тело даоса, состоящее из одной пневмы Ян, тело неуязвимое, чуждое всякого мрака.

Чтобы это понять, нужно пройти через Восьмые врата. Поскольку в них утверждается, что дхармы сущности ши и есть образ ли. Истинно, что возникшие через причинность дхармы ши должны не иметь собственной природы, а если не имеют собственной природы, то, лишь поднявшись до телесности, становятся истинными. Всё рождённое таково. Оно неуничтожимо. Подобно тому, как волны в движении поднимаются до оформленности и не отличаются от воды.

И то, что она мне сказала, является большой тайной, и даже в этом стихе говорится, что сообщаемое является тайным наставлением 秘诀 (би цзюэ) и не подлежит разглашению. Потому что не каждый человек понимает, что истинно, а что ложно, так как только всё совершенное становится истинным, а ложное остаётся во мраке своей неспособности осуществиться. Это и есть Девятые врата, где утверждается, что истинное ли – это не ши. Ведь истинно, что содержащее 事 ши не есть само 事 ши. Так как истинное и ложное отличаются, реальное не есть иллюзорное. То, на что опираются, не может само опираться. Подобно тому, как вода, которая является волной, не является волной. Благодаря движению она проявляется и отличается.

Поэтому окружающий нас мир настолько сложен, что для того, чтобы его понять, нужно отстраниться от этого мира, и посмотреть на него как бы со стороны. И для этого нужно войти через Десятые врата, чтобы понять, что дхарма сущности 事 ши не является образом 理 ли. Можно, конечно, представить этот мир в виде сверхтекучего вакуума, или некой сверхтекучей жидкости со всеми её характеристиками, такими как вязкость, плотность, поверхностное натяжение, пронизанное колеблющимися струнами и управляемое суперсимметрией. Но это всегда будет лишь предположение того, что может являться не тем, что есть, на самом деле. Со временем представление о мире учёных постоянно меняются, но нельзя не согласиться с тем, что утверждали в древности мудрецы, что сущность 事 ши, содержащее целостное 理 ли, постоянно отличается от природ 理 ли. То, что может опираться, не является тем, на что опираются. Поэтому поднимающееся до формы целостное 理 ли походит на 事 ши. Подобно тому, как волны всей воды не являются водой, так как при движении не проявляется сущность воды. Смысл принципов этих Десяти врат тождествен, исходит из одной причины. Если 理 ли наблюдается в 事 ши, то имеется установление и разрушение, сближение и отдаление. Когда 事 ши наблюдается в 理 ли, имеется проявление и скрытость, тождество и различие.

Мир всегда будет оставаться таким, каков он есть в независимости от того, приблизится ли к его пониманию человек, или нет. В третьем веке даосский монах Цзо Сы написал такие стихи:

Для счастья не нужны совсем ни струны, ни свирели,

Полны напевов горы, звук ручьём в них изначально.

Не нужно уповать на голос свой и рожков трели,

Там где поют лесные чащи, нам стаёт печально.

Стих двенадцатый

十二。草木陰陽亦兩齊，若還缺一不芳菲。初開綠葉陽先倡，次發紅花陰後隨。常道即斯爲日用，真源反此有誰知？報言學道諸君子，不識陰陽莫亂爲。

Shí'èr. Cǎomù yīnyáng yì liǎng qí, ruò hái quē yī bù fāngfēi. Chū kāi lǜyè yáng xiān chàng, cì fā hóng huā yīn hòu suí. Chángdào jí sī wèi rì yòng, zhēn yuán fǎn cǐ yǒu shuí zhī? Bào yán xué dào zhūjūn zǐ, bù shí yīnyáng mò luàn wèi.

Буддист:

Инь и ян есть в травах и деревьях, как две составные, и если одного не хватает, то это не благоухание. Первыми распускаются зеленые листья с Ян, а вторыми – красные цветы с Инь. Кто знает истинный источник общего способа, которым пользуются ежедневно? Я говорю всем изучающим Путь, что они не должны действовать без знания Инь и Ян.

Даос:

Деревья, травы все законом равным обладают,

Лишь в сочетании с другим бывают все богаты.

Они в природе иньные и янные бывают,

Не достаёт из них кого-то, нет в них аромата.

Ещё вначале лист зелёный где-то распустился,

Что значит, в нём господствует ян – это непреложно,

Затем цветы раскрылись – запах иньный заструился,

Чреду развития во всём нам угадать не сложно,

Так Дао-Путь и действует во всём, кто это знает,

Тот не противится «потоку истинному» делом,

Пока не познаны инь с яном, не предпринимает

Он ничего, когда же знает, поступает смело.

Конфуцианец:

Я понимал, что для того, чтобы проникнуть во все тайны этого мира, мне нужно было добиться особого созерцания все-охватывания и вмещения. Для этого я должен был пройти ещё через Десять врат, чтобы понять гармонию схожести сущности 事 ши и образа 理 ли. Это дало бы мне возможность научиться видеть в явном скрытое, а в скрытом – явное. Таким образом, я мог бы понимать в истинном всё ложное, а в ложном – истинное, отличать сущностные вещи от их образа, и сам образ – от сущностных вещей. Я полагал, что при помощи этого созерцания я проникну в тайны Вселенной и постигну Истину.

Когда я написал очередной стих-слоган и вешал на стену, вдруг неожиданно за спиной у меня с полки на пол упала «Книга перемен» и раскрылась на странице, где была такая фраза: «Один раз инь, один раз ян – это и есть Дао-Путь». Я этому уже не удивился, потому что последнее время со мной стали происходить мистические случаи. Эта книга как бы подсказывала и определяла мою дальнейшую жизнь. Но так как эта книга была «Книгой перемен», то и перемены происходили в моей жизни, не похожие друг на друга, потому что в книге отражался смысл о чередовании и взаимообусловленности Инь и Ян.

Там даосские мудрецы говорили: «Беспредельный и Великий Предел движется и рождает ян, покоится и рождает инь. Покой доходит до предела и вновь переходит в движение. Движение доходит до предела и вновь переходит в покой. Один раз движение, один раз покой, – они коренятся друг в друге. Произошло разделение на инь, разделение на ян и два ряда – формы проявления установились».

Мне приходилось привыкать совсем к другой реальности, отличающейся от той, что была у меня прежде, когда я ещё полностью не погрузился в изучение древних знаний, открывающих мне дорогу к неизвестному.

Возможно, в это время я и вошёл в Первые врата созерцания все-охватывания и вмещения, так как понял, что образ ли похож на сущность 事 ши, и что дхармы сущности ши являются иллюзорными, и что только природа образа 理 ли истинна, так как она проявляется. И если это так, то сущность всех вещей 事 ши не отличается от самой сущности 事 ши, а всеобщий образ 理 ли становится сущностью 事 ши. Поэтому просветлённый мудрец, хотя и смотрит на вещь, но созерцает её образ, и понимает, что сущность 事 ши похожа на образ 理 ли.

Когда же он это понимает, то входит во Вторые ворота, утверждая, что все дхармы 事 ши не отличаются от 理 ли. Поэтому вещь 事 ши следует целому и всеобщему образу 理 ли. Вследствие этого одна пылинка полностью охватывает весь мир дхарм. Мир дхарм, целиком охватывая все дхармы, одновременно всей своей целостностью охватывает одну крошечную пылинку. Подобно тому, как природа образа 理 ли полностью содержится во всех дхармах. Подобно тому, как одна крошечная пылинка и все дхармы одинаковы.

Понимая это, я тут же вошёл в Третьи врата, в которых 事 ши содержит 理 ли и 事 ши. И во мне тут же родилось утверждение, что все дхармы ши и ли не являются одним и тем же. Существующее как одно 事 ши может вместить в себя огромное, подобно тому, как мельчайшая пылинка, хоть и невелика, но может вместить в себя беспредельный мир дхарм, и поскольку в тот же миг все дхармы не покидают мир дхарм, постольку оба проявляются в одной пылинке. Подобно тому, как одна пылинка и все дхармы тождественны. В гармонии 理 ли и 事 ши не составляют одно, но и не различаются. Они как бы составляют четыре положения: в одном есть одно; во всём есть одно; в одном есть всё: во всём есть всё. И каждое из этих положений охватывается мыслью.

Из этого следовало, что нет преград между общим и единичным. Как только я это понял, то тут же вошёл в Четвёртые врата, утверждая, что все дхармы 事 ши и 理 ли не являются тождественными, постольку 事 ши, оставаясь на своём месте, проникает во все пылинки всех десяти направлений. Так как 事 ши и 理 ли не различаются и не являются тождественными, проникают во все десять направлений и остаются на своём месте, поэтому находятся и далеко и близко, охватывают и остаются на месте, поэтому для них нет преград и нет препятствий. Так, оставаясь на одном месте, я мог созерцать весь мир. Я мог находить то слово, которое соответствовало той действительности, которую я ощущал. Как говорил даосский монах Чжан Тайянь: «Совершенное слово даоса подобно целомудренно-чистому звуку металла, звучанию яшмы». Подбирая нужные слова, я мог купаться в «Сиянии правды». А в Сияние Правды нет препятствий между широким и узким, между охватыванием и вмещением, потому что проникновение и наличие не имеет преград, как её нет и между связью и участием. И так как нет препятствий существованию внешнего вида, то нет преград для повсеместной гармонии.

И тут я понял, что всё в природе относится к пяти стихиям, которые сами по себе являются модальностями инь ци и ян ци энергий. В зависимости от преобладания той или иной пневмы вещь относится к той или иной стихии. Как сказали мудрецы: «Пять стихий, это одно – инь и ян; инь и ян – это одно – Великий Предел; Великий Предел коренится в Беспредельном». Соответственно, всё сущее, включая травы и деревья, относится к инь и ян, состоит из пневмы. Чередование сезонов является результатом чередования, взаимопорождения Инь и Ян. Так, весна и лето относятся к ян, осень и зима – к инь. Таков неизменный миропорядок и таков основной методологический принцип внутренней алхимии.

И это можно понять, пройдя через Пятые Врата созерцания все-охватывания и вмещения, где понимаешь, что нет препятствий между широким и узким, так как вещи и образы не тождественны и не отличаются, поскольку пылинка заключает в себе дхармы десяти направлений, и остаётся крошечной, но не большой пылинкой. Таким образом, существо одной пылинки является и широким и узким, большим и малым, нет преград и нет препятствий.

И если это понимаешь, то тут же входишь в Шестые Врата, где нет препятствий охватыванием и вмещением. В одной пылинке просматривается всё. Всё, охватывая, включается во всё, поэтому, охватывая, находится во всём. Когда заключается во всём, то включает в себя все дхармы и находится на своём месте. Поскольку, всё вмещая, всё охватывает, постольку пылинка вмещает в себя всё и содержится в разных дхармах. Поэтому. Когда пылинка охватывает другое, то и другое охватывает её, может вмещать и может проникать, одновременно охватывает и вмещает. И это мыслится, как не имеющее препятствие.

Но поступление подразумевает и отнимание, как и принятие – отдачу. А проникновение и наличие не имеют преграды. И поняв это, можно войти в Седьмые врата, где во всех дхармах просматривается одна дхарма. Поскольку она, проникая в другую, содержится в третьей; постольку всё проникает в одно и в то же время возвращается на свои позиции. Находящееся во всём, мыслится одновременно, как не имеющее препятствий. Поскольку, содержась в другом, проникает в другое, постольку одна дхарма находится во всём, а все дхармы – в одной и мыслятся как не имеющие препятствий.

Поэтому внутренняя алхимия переворачивает весь процесс развития, возвращая течение перемен После-небесного космоса, направленное на смерть и дезинтеграцию, к Прежде-небесному состоянию гармонии и бессмертия. В терминологии внутренней алхимии это выворачивание процесса наизнанку называется «направлением воды вверх, а огня – вниз» (в природе же огня, как янного начала, устремляться вверх, а воды, как иньного, – течь вниз). Это должно привести к «исчезновению инь, очищению огня для свершения Дао-Пути» 陰尽陽纯以成道 (инь цзинь, ян чунь и чэн дао). Таким образом, процесс внутренней алхимии и природный процесс хоть и родственны, но разнонаправленны.

И так как между связью и участием в этих процессах нет препятствий, то в движении всего сущего возникают Восьмые врата, где в одно дхарме наблюдается всё, имеется наличие и есть проникновение. К этому относится четыре положения: одно содержит всё, одно проникает во всё; всё содержит одно, всё проникает во всё; одно содержит одно, проникает в одно; всё содержит всё, проникает во всё. В то же время нет преград между связью и участием.

И эту истину знали и повторяли даосы многих поколений уже тысячелетия, наблюдая за природой и стараясь противостоять губительному разрешенью энергии Инь, которая всё приводила к упадку. Но без упадка не было бы и расцвета, так как увеличивающая Инь-ци энергия уже в своём развитии начинает порождать в себе свою противоположность – силу янной энергии, которая, в конце концов, её и побеждает. И эта книга предлагает всем постичь природу инь и ян и не смущаться парадоксальностью характера внутренней алхимии, ибо в действительности этот характер вытекает из более глубокого понимания сущности инь и ян, чем у обычных людей. И если не понять этой истины, которая раскрывается через познание тайны внутренней алхимии, то вряд ли можно глубоко проникнуть в суть доктрины перемен.

Когда я это осознал, то понял, что нет препятствий существованию внешнего вида, поэтому в своём созерцании вступил в Девятые врата и увидел, что во всех дхармах наблюдается сила. А там, где наблюдаются проникновение и наличие, то вступают в силу четыре положения: всё содержит одно, входит в одно; всё содержит всё, входит в одно; всё содержит одно, входит во всё; всё содержит всё, входит во всё.

С таким пониманием я преодолел и Десятые врата, где не было преград повсеместной гармонии, так как всё становилось одним, и в то же время всё просматривалось взаимно и повсеместно, что единило меня с повсеместной гармонией. Куда бы я не посмотрел, везде я видел Сияние Правды 明 (мин). И я понял то, о чём говорил Чжуан-цзы. По его мнению, смотреть на вещи в «сиянии правды» означает прозревать равенство всех вещей в их изначальной природе и понимать одинаковую истинность и ложность всяких суждений о них.

Я поднял книгу с пола и поставил на полку, а затем приступил к медитации.

Стих тринадцатый

十三。不識玄中顛倒顛，爭知火裏好栽蓮。牽將白虎歸家養，産個明珠是月圓。謾守藥爐看火候，但安神息任天然。群陰剝盡丹成熟，跳出樊籠壽萬年。

Shísān. Bù shí xuán zhōng diāndǎo diān, zhēng zhī huǒ lǐ hǎo zāi lián. Qiān jiāng báihǔ guī jiāyǎng, chǎn gè míngzhū shì yuè yuán. Mán shǒu yào lú kàn huǒhòu, dàn ānshén xī rèn tiānrán. Qún yīn bō jǐn dān chéngshú, tiàochū fánlóng shòu wànnián.