Энциклопедия Синтеза. Том 2. Второй Синтез

А теперь практика. Для этой практики для начала, исходя из всего вышесказанного, мы сольемся с Владыками двух Домов Отца. С Владыками интегрального Дома Отца, десятого. Это десятый Центр Огня, где Владыка Ракоши и Владычица Порция. Кто не знает, Порция – это в том числе воплощение Блаватской. Ракоши – это Сен-Жермен. Но Ракоши – это его иерархическое имя, а Сен-Жермен – это одно из его воплощений. Услышали? Да. Это мы говорим о Ракоши. Вначале. Второе, после них, мы сольемся с Владыками 18-го Центра Огня, который называется аспектом Отца. Почему? Только аспект Отца может сформировать в человеке Дом Отца. Вот Дом Отца может научить в нем действовать, а сформировать проявления Отца в вас, и организовать, чтобы Дом Отца был, быть Отцом называется, может только 18-й Центр Огня, аспект Отца. Это Кут Хуми и Фаинь.

И вот вначале мы войдем в Дом Отца, пристроимся к нему, потом аспект Отца будет нас заполнять, чтоб Дом Отца у нас сформировался. Войдём мы, ну, в какой-то Дом Отца, будем так говорить, нам его сейчас направят. По закону перехода, пока просто на веру возьмите, потом будем доказывать, когда-нибудь, пока доказывать очень сложно, 18-й Центр Огня, он является одновременно на 18-м плане анупадическом глобально-абсолютным. Поэтому для нас этот 18-й Центр Огня является Владыками Глобального Дома Отца. Если взять только центры с позиций глобальных масштабов, то тогда Владыка Ракоши – это Владыка глобального Дома Отца, а Кут Хуми и Фаинь – Владыки универсального Дома Отца, более высокого. К этому мы в будущем когда-нибудь подойдём. Сейчас мы берём просто, Владыка Ракоши – Владыка интегрального Дома Отца, Кут Хуми – аспекты Отца. Этот аспект Отца вводит нас в глобальный Дом Отца. Проявляет его энергетику в вас, по закону: то, что вверху, то и внизу.

Ещё раз. С Ракоши мы входим в Дом Отца и учимся ощущать, что в нас есть, как некий сосуд. А аспект Отца заполняет этот сосуд, оживляя его. Увидели образ? Вот это надо сейчас будет держать, чтобы это происходило. Чтобы вы хотя бы на эфире почувствовали Дом Отца, или хотя бы начали прикасаться к этому. Потом с этим Домом Отца мы будем работать весь семинар, развивая его по царствам, по стихиям, учась с ним действовать вместе.

Практика 1. Эфирный Дома Отца

Мы погружаемся внутрь себя. Воспламеняемся всем накопленным Огнём, концентрируемся в своем сердце, не физическом, а в сердце Духа, в центре грудной клетки. Возжигая там все наши накопления, весь накопленный Огонь. Сосредотачиваясь в разуме, воспламеняя все накопления разума нашего. Возжигая тело наше, даже физическое, то есть, приходя в некий внутренний тонус, внутреннюю собранность. Мысленно как со всех клеточек мы собираем остаточную или дополнительную энергетику. Концентрируемся, собираемся. Собираемся телом своим. Внутренняя собранность – это собраться телом. И в этом тройном состоянии сливаемся или синтезируемся нашим сердцем с сердцем Владыки Ракоши, Владыки десятого Центра Огня. Как сердце к сердцу сливаемся, раз, друг в друга. Только у него большое сердце и охватывает большое количество людей.

И сливаемся с сердцем Владычицы Порции. То же самое, возжигаясь их Огнём в наших сердцах. Сливаемся нашим разумом с разумом Владыки Ракоши, Центра Огня Дома Отца интегрального. И сливаемся с разумом Владычицы Порции, десятого Центра Огня интегрального Дома Отца, воспламеняясь их Огнём разума и возжигая Огонь разума в нашем физическом присутствии.

Попробуйте зафиксировать, в голове изменилось состояние. У меня, во всяком случае, значит, и у всей группы. Я как отражатель всей группы сейчас действую. Лёгкий такой фон прошёл, но оно осталось. Далее, этой собранностью, внутренней собранностью тела, всем телом это называется, мы синтезируемся с телом Владыки Ракоши, Владыки десятого Центра Огня Дома Отца интегрального. Это как бы наша энергетика физического тела сливается с его энергетикой. Мы взаимопроникаем друг в друга. Попробуйте прожить, как по вашим клеточкам тела какой-то импульс энергетики пошёл. Это всего лишь слияние тел. Это не поток, кто об этом думает, это не сила какая-то, это энергетический импульс. Я очень чётко говорю. Он в теле сохраняется и просто распределяется по клеткам, как расширяется. Или находится где-то в центре груди или в голове. У некоторых и в центре груди, и в голове.

Вот этой же собранностью и слиянием мы синтезируемся всем телом с Владычицей Порцией, Владычицей десятого Центра Огня Дома Отца интегрального, попробуйте прожить её энергетический импульс. У меня её импульс прежде всего руки затронул, это может быть индивидуально. Не обязательно, сложно, она просто Владычица, я мужчина, поэтому другие контакты идут. На лице контакт. Это групповое уже состояние, это не моё. Улыбается.

И вот в этом слиянии с Владыками десятого Центра Огня Дома Отца мы синтезируемся с нашим эфирным Домом Отца, развёртывая его в десятом Центре Огня Дома Отца вокруг наших эфирных и физических тел, подчёркиваю. То есть, мы собранностью энергетики вошли в эфирное тело, но проживаем это вокруг и физического тела тоже. Это как слиянность физического мира. Пока мы можем только так действовать, по законам планеты. И возжигаемся эфирным Домом Отца интегральным для его развёртывания и развития на всей второй ступени. Попробуйте прожить, что вокруг вашего тела, подчёркиваю не внутри, а вокруг.

И в этом Огне, в этой организации Дома Отца мы синтезируемся всем сердцем, разумом, телом и Домом Отца с Владыками 18-го Центра Огня аспекта Отца – Кут Хуми, воспламеняясь его Огнём в сердце, сливаемся сердцем. В разуме, сливаемся разумом, в теле, сливаемся собранностью тел, и в Доме Отца сливаемся эфирным Домом Отца. Попробуйте прожить и слияние энергетики Дома Отца, можно сказать по коже, можно сказать вокруг ваших тел.

И в этом же Огне мы сливаемся с Владычицей 18-го Центра Огня аспекта Отца – Фаинь. Всем сердцем, всем разумением, всей собранностью тела и Домом Отца своим, развёртывая её Огонь аспекта Отца в нашем сердце, разуме, теле и Доме Отца.

И в синтезе Дома Отца эфирного интегрального, в его возжигании аспектом Отца интегральном мы синтезируемся с Отцом планетарным, звёздным Фа, Отцом нашей планеты, воспламеняясь Его Огнём и проявляя Его присутствие в нашем эфирно-физическом Доме Отца. И насыщая этим Огнём, прежде всего, почувствуйте это в мозге, в голове и вокруг тела, если вы телесно хотите ощутить. Насыщая Его Огнём Дом Отца наш, разум наш, тело наше и сердце наше, и возжигаясь Отцом планетарно-звёздным Фа.

И далее мы отдаем этот Огонь на физическом плане всей планете. Силою мысли отдаём, жертвуем. Закон Огня – только отдав, мы его усвоим. Кстати, как и закон энергетики, только мало кто это применяет. Но прежде всего – это Закон Огня. Отдавая, мы входим в деятельность, действуем, то есть входим в иерархизацию, активность. Он в нас вмещается. И выходим из практики.

Это наш первый шаг. Через некоторое время будет второй шаг. Надо, чтоб это усвоилось. Значит, в течении практики ко мне пришла мысль: «Мы же раньше ходили по Столпам Дома Отца». Это ученик, который здесь не первый раз находится. Значит, осознайте такую вещь, я просто отвечаю на вопрос мысленный, что Столп – это тело восьмого плана. Понятие Столпа относится к восьмому плану. Это тоже важно, школа это нарабатывала. А Дом Отца – это десятый план. И практикой Дома Отца в Агентстве занимались только несколько учеников, чтоб поддержать это присутствие на физике. Ну, чтоб Агентство Дома Отца проявлялось на физике. Всем остальным ученикам мы давали элементы практики Дома Отца.

Сейчас мы с вами на второй ступени напрямую начали входить в практику Дома Отца. Причём используя восьмеричный отцовский ключ. Что значит восьмеричный отцовский ключ? С десятого плана через восемь планов проявляется во втором плане, берём восемь сверху вниз. Также и совершенство материи. С первого плана достигает совершенство к восьмому. Так вот, когда мы ходили по Столпу Дома Отца, мы доказывали совершенство материи в проявлении Домов Отца.

Когда мы сейчас начали проявлять Дом Отца, мы начали опускать в нас возможности Отца. То есть раньше по Столпу мы шли с первого к восьми, доказывая совершенство материи, это путь совершенства Матери. А теперь мы с десятого спускались на второй, проявляя Отца в нас. Разницу увидели? Сейчас это может вам ничего не скажет, но это всё равно, что лететь на космической ракете или ездить на повозке. Примерно техническая разница, вообразите. Я не утрирую. Я понимаю, что мы только этому начали учиться.

Теперь ещё одна вещь очень важная. Сейчас выслушайте на все ступени, я не всегда вспоминаю это повторять, потому что считаю это из вашего прошлого ученичества должно быть, но я знаю, что у многих этого нет. Главное в практике не проживание, хотя мы требуем, чтоб вы проживали, а процесс практики. Когда вы фиксируетесь на проживании, чем вы проживаете? Телом. Телом каким? Физическим. А проявляли мы Дом Отца какой? Анупадический. А работали мы с Домом Отца каким? Эфирным. Мы второй подплан анупады проявляли как эфир. Значит, мы пытались своими грубыми физическими чувствами прожить новое состояние Дома Отца. Он ещё к нам должен пристроиться. Он должен ещё соорганизовать наши чувства, чтобы мы это проживали. Вот грубейшая ошибка учеников современности, грубейшая иерархическая в том, что все пытаются телом пощупать, увидеть чувством зрения, пощупать тактильными чувствами, понюхать и т.д. То есть работают в пяти астральных чувствах, проявленных в физическом теле. А помните, что даже древние йоги говорили, что практикуя, во-первых, ты должен отключить свои чувства. Не в смысле, отключить как выключателем, а не применять их в практике. Я говорю про йогов, потому что они ментально правильно шли, раджа йогу вспомните, хатха-йогу вспомните, кто изучал. Вот чувства потом включатся, когда вы войдёте в процесс. И то, они включатся, если тело успело пристроиться. Если оно ещё не настолько соорганизовано, чтобы быстро пристроиться, чувства могут не включиться. Тогда чем вы узнаете, как произошла практика? Задумайтесь над этими словами. Это и есть грубейшая ошибка учеников. Я понимаю, что мы это сейчас не осознаём. Я понимаю, что с телом надо работать, что к проживанию тоже надо идти, это никто не отменял. Я сейчас пытаюсь выразить вам, как эфирно прожить Дом Отца. Знаете, как ученик должен быть не сильно расслаблен и не перевозбужден, потому что и то, и другое крайности. И только посередине, в равностном состоянии, проживать процесс любой практики. Так вот, чувства – это возбуждение астральное вверху, не чувствительность, это их отсутствие внизу – такая каменность или грубость. А теперь ответьте для себя, что находится посередине? Это путь золотой середины, которым каждый должен идти. Чувства работают, когда астральное тело возбуждено. А даже практику молитвы, как учат исихасты, или как монахов учат истинных, нельзя делать в возбуждении чувств, надо делать в спокойном состоянии. Или как телесно нас приучили, в релаксации тела, а релаксация тела предполагает расслабление чувств, в том числе. Тогда чем вы проживаете практику? Как она происходит? Уходим от чувств и начинаем думать о другом. Эфирное тело – это энергия. Энергия – это не чувства, это энергия. Некое состояние единства нашей энергии с энергией планеты. Это чувство? Вы скажете, мы привыкли чувствовать. Я согласен, что привыкли, но есть практики, где нужно перестраиваться. Так вот, когда вы входите в процесс слиянности нашей энергии с энергией планеты, а потом энергия взаимообмена оформляется в то, что мы называем Домом Отца, вы входите в процесс практики Дома Отца эфирного плана. При этом у вас тут же чувства и ощущения как бы растворяются. Потому что ощущения эфирного тела тоже возбуждаются на что-то. Или если вы ничего не ощущаете, наоборот, грубоваты, а посередине находятся. Почему посередине? Потому что ощущения – это тело. Чувства – это тоже работа тела. А практика – это не только тело. Это и сердце, это и разум, и Дом Отца. А тело – это всего лишь ¼ часть. Значит, берем тело и Дом Отца с одной стороны, разум и сердце с другой стороны. Вот посередине существуют все истинные практики – миракли. Если вы идете только по чувствам, то вы идете ¼ частью возможности любой практики. Если вы идете только на вере разума, вы идете тоже ¼ частью любой практики. Если вы сейчас делали практику без веры, ваш разум терялся. Если вы делали практику в перевозбуждении чувств или в их отсутствии, ваше тело терялось. Тело только золотую середину принимает. Если вы не открыли сердце, ваше сердце терялось. Отрицание сердца в чём? Теперь внимательно, сейчас странные слова будут: сердце закрыто – это отрицательно, то есть не приемлет, сердце сверхоткрыто – это сверхположительно. Но если сердце сверхоткрыто – из него все изливается, а необходимо состояние середины, когда сердце действенно.

Мы начинаем входить с вами в истинные практики планеты. Значит, в схеме объявлено, седьмой интегральный Луч планеты, Литургии. Вот я вам сейчас даю основы Литургии Дома Отца. Только Литургия – это основа всех практик Духа. Потому что следующий, шестой Луч так и называется – Практики Духа. Если вы узнаете основы Литургии, вы будете правильно делать любую практику. Хоть молитву, хоть дхьяну, размышление или медитацию, хоть магию, только не пугайтесь этого слова, не зелёную или чёрную, а энергетикой планеты так овладевать, кстати, тоже одна из задач нашей ступени. Хоть мистерию. А если вы основами Литургии не овладели и вас начинают обучать какой-то практике, не зная литургической основы практики, любой, что вы изучаете оттуда? Знаете так, молитва, сильное чувство, на, чувства возбудились. О! Молитва! Прошла, вы почувствовали это и в итоге входите в наваждения молитвенных состояний. Так бы Учитель назвал вашу практику по итогам. Вы в размышление вошли, ваши мысли возбудились, стали ух какими сильными! И вы вошли в иллюзии ментальных активаций, как Учитель назвал бы ваше состояние. Я понимаю, что это вы нигде не читали, более того, вы это нигде не прочтёте. Более того, раньше мы в школе это не рассказывали. Это только благодаря открытию Дома Отца, ибо литургия открывается чем? Где она действует? Прежде всего, в Доме Отца. Литургия вводит в правильное осознание Дома Отца. Это примерно то же самое, как в нашей церкви любой, христианской, допустим, литургия, которая там идёт как служба, так это называется, это церковное действие. Ты просто вошёл в церковь. Если ты не участвуешь в службе, ты церковное действие не прожил. Хотя можешь подойти и сам помолиться, свечку поставить. Но, ставя свечу и молясь, ты уже входишь куда? В литургию. Ты уже начинаешь её испробовать, но, только умея проходить службу сам, ты можешь познать, что такое церковное действие, что такое церковь как таковая. Не как здание, не как дух или энергия, которая там есть, не как святые, что проявляются через иконы, если в это верите, а как некое действие. И церковь на первом плане этому учит. Но она уже забыла, чему она учит. Вспомните, церковь говорит, что вся церковь – это тело Господне. Тело Христа, как тело Сына, это не тело Отца. Она объявляется телом Христа, то есть телом Сына. Услышали интересную вещь? Но при этом Сын все равно проявляет Закон Отца. Почему? Он же тоже мужчина. Только он учит, как войти в Отца. Увидели? Вот задача Сына учить, как правильно действовать в Отце. А когда мы доходим до Отца, просто уже действовать в Отце. Поэтому если у нас церковь идёт от Сына, она учит нас, как правильно войти в Отца.

Приходим в церковь и видим литургию. Значит, чтобы правильно действовать в Отце и в Доме Отца, нам надо осознать или познать литургию Отца. Впрочем, вы не пугайтесь слова «литургия». «Лит» – литера, буква, «ур» – это свет, в переводе с санскритского, свет буквы, «гия» – гея, материя, мы же с вами в материи живем. Буква, как свет материи или буква, создающая свет материи. Помните, что в каждом человеке Слово Отца?

Литургия – это умение ходить по буквам Слова Отца. Жить, действовать, то есть в простом переводе, действовать Словом Отцом. Ещё в более простом – действовать Отцом. Почему? Да Слово Отца от Отца идёт. Но это самый высший тип литургии, который на физике сейчас пока не достижим. Хотя возможно достигнуть его. Но просто у нас сейчас ещё такая реальность, в которую мы только входим. Увидели?

Так вот, услышьте, пожалуйста, закон Дома Отца. Если вы не познали литургические основы любой практики Духа, то вы в ней ничего сделать не сможете. Допустим, литургическая основа молитвы, чтоб вы осознали, просто, построения слов и фраз для некоего, хотя бы словесного молитвенного действия. Но проблема молитвы заключается в том, что она 3-я практика. А по законам Иерархии третья включает две предыдущие. Вторую и первую. Это я сейчас скажу страшные слова для церкви, после этого она меня может анафеме придать, потому что она всю жизнь с этим борется. Молитва включает в себя магию, энерго-обмен с иконами. Церковь открыто говорит – если ты молишься на икону, ты обмениваешься с этим святым энергией. Магия чистейшей воды. Правда, церковь на это скажет: «Это не магия, это церковное действие». Магия – это что-то поганое и страшное. Они с этим борются, сами того не понимая, что сама литургия выросла из 7-го Луча. 7-й Луч раньше называли Лучом Магии. А сейчас называется Лучом Литургии. Кстати, почему мы его здесь и изучаем. То есть мы отошли от ма-гии, как практики материнской и учимся литургии, как практики Отца. Только литургия – это не практика Отца, как отдельная практика, литургии учатся, начиная со второго плана, со второй ступени, как основе всех практик.

Допустим, чтобы правильно размышлять, вы должны сосредоточиться, потом сконцентрироваться, потом сложить какие-то буквы в слово, потом слова в фразы. И вы вошли в литургию построения ментальной фразы, в элемент медитативности или в элемент размышления. То есть в любой практике есть основа литургическая. А в любой литургии есть, так называемая, базовая, в каком состоянии ты делаешь литургию. Вот есть разные литургии, под разными практиками. Есть литургия дхьяны, литургия магии, литургия молитвы, есть литургия магнита.

Литургия магнита – это что? Это слияние с Отцом и Матерью Огнем Сына, Дочери. Я рассказал литургию магнита. Вы скажете: «Ты рассказал магнит». Да, это практика магнита, но это процесс магнита, литургически рассказанный. И чтоб войти в магнит, ты должен вначале слиться с Отцом-Матерью, пропустить их Огонь. Литургия. Увидели. И так в любой другой практике.

….По нашему подобию, коллективному. И моему, в том числе. Значит, сами так наработали. Поэтому здесь. С другой стороны, я вижу в этом, положительное, это фойе, это проход в новые условия Дома Отца, на вторую ступень. Мы поговорили на перерыве, вот ещё есть конференц-зал в гостинице «Юность». Кто действительно знает расшифровку слов, само понятие юности, как только мы расшифровывали, что значит для нас это помещение, проход и приняли как есть, нас отправили в «Юность». Отец – это вечно юное существо, развивающее планету, это известно по всем системам. А мы начали изучать Дом Отца – пожалуйста, конференц-зал.

Или допустим, Тамара мне на перерыве сообщила, что на будущих ступенях у нас два дня 303 комната, третья ступень, а на третий день – храмовый зал. С учетом того, что молитва, как третья практика, происходит в храмах, подобное притягивает подобное. Вы скажете: «Случайность». С другой стороны, случайностей не бывает. И вот вы уже познаете условия Дома Отца, сложенные для нас. Литургия Дома Отца. Увидите, как Дом Отца вокруг нас действует. Такие мелкие, элементарные действия, но за этими мелочами происходят крупнейшие события, которые влияют на всю нашу жизнь, и если мы правильно складываем эти условия, то мы начинаем расшифровывать, что с нами происходит, и двигаемся уже в радости, мы осознаем это. Если мы это не расшифровываем, мы не понимаем, что происходит вокруг нас и нам становится скучно.

Основы литургии планетарной Четверицы

Так вот, в каждой литургии есть основа. Мы называем это словами Гаутамы Будды. Мы – это в Иерархии, в Иерархии действующей, не учащейся. Я вам сейчас передаю практику Иерархии действующей, практику как Синтез практик, как теофу, можно так сказать, кто был на Шапсуге, тот меня понимает. Есть Синтез всех практик – теофа, как практика Дома Отца.

Так вот, есть подготовка к любой практике. Вот у Будды это называется срединный путь, как движение, а здесь бы мы это назвали срединное действие. Только, подчеркиваю, не состояние, а действие. Потому что состояние зациклит вас на буддхическом плане, не выше. Состояние – это фактор деятельности вашего сознания, буддхи. Ещё раз, кто-то сигналит, что не успевает это складывать. Вы это не складывайте, постепенно это в вас сложите. Вы берите мыслеобраз как есть. Как даёт Учитель сейчас в Огне, значит, именно это вам сейчас надо. Потом, постепенно начиная практиковать, это в вас сложится. У вас не складывается только потому, что вы раньше не практиковали. Или вы сейчас берёте теоретически, начнёте делать, познаете практически, это сложится. Запомнится, усвоится. Увидьте такую вещь. Поэтому сейчас иногда сложно такие образы. Они простые для некоторых, для некоторых сложные, под всех мы не подстроимся. Поэтому нам необходимо научиться для вхождения в литургию срединному действию. И вот тут возникает вот этот знаменитый вопрос. Сердце – разум, тело – Дом, причем я разделил разум и сердце, почему вот так? Потому что сердце – это от Матери, мы с вами изучали это на первой ступени, разум от Сына. Сын и Мать действуют в материи вместе. Тело от Дочери, Дом Отца от Отца. Дочь и Отец действуют в Огненном мире вместе. В итоге мы совмещаем Огонь и материю, получается знаменитое ОМ, или Отец-Мать. Изначальный звук созидания ОМ, о – Огненный мир, м – мир материи или материальный мир. В мире материи работает Сын и Мать, в Огне работает Отец и Дочь. Запомните, это как литургия жизни называется. База жизни. Это мы затрагиваем вопрос Четверицы. Я специально это фиксирую.

Планетарной Четверицы, создающей все условия планеты. Вот посредине между Сыном и Дочерью рождается срединное действие. Действие, с одной стороны телесное, с другой стороны разумное. Как мы можем к этому подойти?

С одной стороны, мы должны верить в практику. Почему? Если мы не верим, и ничего не будет. Это закон Евангелия – и по вере ему и дано будет тебе. А даже в школе, в обычной школе, когда преподаватель рассказывает какие-то доказательства чисто физического закона, по оценкам любых учёных, ученик изучает эти законы на вере учителю. Они не всегда осознают фактологию, то есть, как это происходит. Он верит учителю, что это так. И этот закон впитывает. 90 процентов материала школьного, это я говорю вам как специалист, бывший директор лицея, 10 лет этим занимающийся, причём экспериментально, на уровне Российской Федерации. 90 процентов школьного материала построено на вере. Я серьёзно, я не шучу.

На вере. Даже научного материала. От учеников требуется верить учителю. И все учителя говорят одну гениальную фразу: «Слушайте меня внимательно». Знаете, что они требуют? Включить веру. В переводе на кодовый язык подсознания. Слушать внимательно – это внимать, да, всем слуховым аппаратом. Если ты внимаешь слуховым аппаратом, ты своим слухом проникаешь в слуховой аппарат учителя. И веришь ему, безусловно. То, что отсюда вылетает, вот здесь не просто вкладывается (в голову), а внимается. То есть мгновенно усваивается. Мы не замечаем иногда некоторых слов, не видим процесс, который происходит, но это же вера. Где здесь, мне скажите, активация разума ученика, который должен осмыслить, о чём говорит учитель? Нет. Сначала это всё откладывается в слуховой аппарат, в сознание, как база данных, а потом ученик берёт эту базу данных и начинает осмыслять, делая примеры. Так вот наша школьная практика основана на сердце, не на разуме. Вначале внимать, усвоить, взять информацию в себя, а потом её обрабатывает применяя. Причём, я не говорю, что это плохо, наоборот, хорошо. Самый быстрый тип обучения, через веру. Поэтому советская педагогика в свое время была самая сильная педагогика. Если взять с зарубежными аналогами. И наша школа, достигала сильнее всего и быстрее всего активности. Почему? Использовался чисто евангельский закон: И по вере твоей и дано будет. Как только ученик через учителя входил в состояние веры, ему тут же было дано осознать этот закон. А западный ученик досконально по мелочам разумно раскладывал этот закон, входя в понимание, и становился узким специалистом.

Потому что всё досконально разложить разумом не хватало времени, им давались отдельные курсы в школе. То наш ученик, внимая учителю, напихивался всеми предметами, и, приезжая на Запад блистал знаниями. Он не всегда мог досконально разложить, это оценка западных учителей, но основу он знал, и для тех это было удивительно.

Естественно, если ты знаешь основу и взял, усидчивостью и усердием, ты потом досконально разложишь дополнительно, если тебе это надо, не надо так оно в тебе останется. Запад, кстати, учит доскональному разложению потом проглатыванию, запоминанию. И сердце иногда участвует, иногда не включается. Это от человека зависит. Это разница двух методик, у нас действующих ещё из советского союза, и там действующие. Хотя они сейчас взаимопроникаются, чётко вычленить эти элементы нельзя. Мы с вами уже смеялись когда-то, что если бы я читал по методике западной профессуры: то сегодня, мы с вами будем изучать действие Дома Отца. Только ещё медленнее. Я не умею, но ещё медленнее. И две-три полезные мысли за полтора – два часа нашей лекции. Я серьёзно. Я был просто на этих занятиях академии, где западного профессора пригласили читать экономику как светила там в чём-то. Мы так и не поняли в чём, были там директора, мэры, экономисты, люди, соображающие в таких финансах, которые мне тоже не под силу. Он рассказывал им про экономику западную, чтобы выдали им сертификат, что они прошли переподготовку руководящих кадров. Светило приехало, две-три полезные мысли за два часа лекции. И для них это естественно. Это вот разложение разумного по мелочам, не вмещение мысли. Зачем я вам говорю? Сердце и разум должны быть слиты, полнота материи. Это литургия Матери. Литургия материи.

Только в первую очередь вы должны поверить, по законам Сына, если вы не поверили в себя, не поверили в практику, не поверили в то, что это хотя бы может быть. Знаете такое, допустили. У вас ничего никогда не начнется. Знаете, некоторые люди: Я не поверю, а вначале проверю. У меня сразу вопрос: Чем ты можешь проверить эфирную энергетику? Только эфирным телом. Вот ты сейчас сидишь физическим телом. Значит, как ты можешь проверить? В итоге сам себе создаешь иллюзию.

Вот лампочка светит, вы все это видите. Как вы можете проверить, что она светит? Вы скажете: «Ну, в комнате светло». А я спрошу: «А насколько?» Светло – это знание, идущее от сердца, что, когда лампочка светит, здесь светло. Вы приняли на веру. Потому что, если вы проверяете, вы мне сейчас скажите напряженность света этой лампочке в том, чем это меряют. Потому что разум, проверяющий досконально, знает напряженность света, который исходит из лампочки, не то, что на 60 и там или 100 вольт, а сколько. В чём свет измеряется? Есть такие измерения. Пошли физические законы. Есть специалисты, которые приходят в школы и изучают, сколько на аудиторию должно быть лампочек, чтобы света для глаз было достаточно. Вот это разумный подход. Они меня как директора в свое время сильно замучили. Такими мелочами, теперь я могу применять такие примеры. Так вот, если разумом вы не ответили, сколько, по напряженности света, по этому объему аудитории, по количеству там остальных нескольких факторов быстро и навскидку, вы ответите мне как проверяющий разум. А вот если вы сказали, что здесь просто свет есть от лампочки, вы мне ответили по вере своей, потому что вы видите, что свет идет, и вы верите, что он светит. И вы ответили мне от сердца. Обычный человек это не различает, некоторые говорят: «Это бред». Это не бред, потому что даже в обычной государственной жизни у вас, специалист это рассчитывает, то есть это в человечестве есть, просто мы с этим не знакомы. И я познакомился только потому, что был директором лицея, надо было детям это обеспечить. Так вот, когда вы говорите, что свет светит и здесь светло, вы говорите с позиции веры, с позиции разума, который поверил, что здесь светло. Но не с позиции разумного отслеживания насколько светло, как светло, чем светло и достаточно ли светло. Мы сейчас занимаемся различением. Различение – это закон мысли эфирного тела. Дополняю, зачем я это делаю.

Второй тип мышления, второй тип мысли всё различает. Это главный закон буддизма – всё уметь различать в мысли. Различение мысли начинается на эфирном теле. И вообще базируется на эфире. На энергетике. Если вы различили энергетику, то вы вошли в правильность действия мысли эфирной. Если вы не научились что-то различать, эфирной правильности мысли у вас нет в этом процессе, в другом есть, в этом нет. (Стук наверху) Это нам голову пробивают, чтобы мы осознали, как важно различать.

Поэтому в любой практике литургической вы вначале верите, допускаете, насыщаетесь сердцем, чтобы здесь что-то усвоилось, а потом, третьим этапом начинаете различать. Если вы не выполнили закон «и по вере вашей и дано будет вам», вы не вошли в процесс. Если вы не вошли в процесс, вы не начали этим процессом насыщаться, потому что сердце насыщается. Если вы не начали насыщаться, различать нечего. А если различать нечего, как вы можете оценить, что это за практика? В итоге круг замкнулся. Если вы не верите, то вы никуда и не входите. Правда, интересно? Я затрагивал уже Столп Разума, Столп Разума – вера человека. Вера – в переводе великий разум. Это очень важно. Литургия. Я не отхожу от темы, мы читаем семинар второй ступени. Единственное, что он читается, как бы заходами во все эти пункты. Поэтому я даю образы тем, которые потом постепенно складываются в реальность действия на эфирном плане, теле и так далее.

Поэтому, вот этот круг, запомните, пожалуйста. Вера, насыщение, то есть поверили, допустили. Насыщение, вошли в процесс, потом, когда процесс прошел, начали различать, а потом сделали выводы. Четверица, обязательно. Если вы это не начали делать, в материи у вас ничего не происходит. Иногда вы говорите: «Я поверил и ничего не почувствовал». А кто сказал, что ты здесь должен что-то чувствовать? Особенно, если практика Дома Отца. Дом Отца – 10 практика, чувства всего лишь 3-я. Значит, вы что сделали? Неправильно различили. Когда человек говорит: «Я хочу что-то почувствовать». Но мы делаем практику Дома Отца, это 10-я, чем нам чувствовать? Увидели? Услышали.