Нет эффективнее оружия, чем добро
«Вы слышали, что было сказано: “Глаз за глаз и зуб за зуб”. Я же говорю вам: не противьтесь злому. Если кто ударит тебя по правой щеке, подставь ему и левую. Если кто захочет с тобой судиться, чтобы отнять у тебя рубашку, то отдай ему и верхнюю одежду. Если кто принудит тебя идти вместе с ним одну версту, иди две».
Иисус требовал не противиться несправедливости насилием, не полагаться на силу кулака, не впадать в ярость и истерику. Апостолы должны были не противостоять людям, а быть добрыми к ним. Суть требования Иисуса – позитивно отвечать добром на зло в стремлении победить зло добром, становиться хозяевами положения даже посреди насилия и унижения.
Наставляя своих апостолов и говоря, что если у них несправедливо отнимают плащ, им следует отдать и другую одежду, Иисус имел в виду идею совершения чего-то яркого и позитивного с целью «отрезвить» оскорбителя вместо древнего совета отомстить – «око за око» и так далее. Иисус испытывал отвращение как к идее отмщения, так и к тому, чтобы становиться лишь пассивным страдальцем или жертвой несправедливости.
Есть три способа реакций на зло и сопротивление ему: Отвечать злом на зло – справедливый, но приносящий побочный вред метод. Пассивно терпеть зло без жалоб и сопротивления. И, наконец, отвечать добром на зло, чтобы стать хозяином положения и победить морально. Последний способ – позитивный и праведный метод, о котором говорил Иисус. Такой подход требует очень больших усилий и даже самопожертвования. Последователь Христа не должен поддаваться злу и одновременно должен хотеть «вытащить» своего обидчика из состояния гнева и озлобления. И это называется любовью к своему врагу или просто злому человеку. Нет смысла употреблять подобные усилия, поглощая и уничтожая зло, если нет любви к людям. Любовь, как и активная положительная позиция, должна быть явно видимой и регулярно практиковаться. Добродетель и любовь не возникают сами по себе без усилий человека.
Высота унижения
Во время Тайной Вечери Иисус встал с главного места, разделся до пояса, взял таз, полотенце и кувшин с водой и пошел омывать ноги своим ученикам. Даже сегодня «большие начальники» не могут себе позволить унизить себя до подобного уровня. В то время это было поистине немыслимым – религиозный учитель должен был вести себя так, чтобы подчеркнуть свое превосходство над окружающими. Синоптические Евангелия, видимо, чтобы не «преуменьшать» значимости Иисуса Христа, пропускают эту сцену во время последнего ужина с учениками. Ее упоминает только евангелист Иоанн.
Когда Иисус подошел к Петру, который был по какой-то причине первым в очереди, между ними состоялся интересный диалог:
«Итак, подходит Он к Симону Петру, а тот говорит Ему: «Господи, Тебе ли мыть ноги мои?» В ответ Иисус сказал ему: «Сейчас ты не догадываешься о том, что Я делаю, но после поймешь это». Петр говорит Ему: «Да не будет того вовеки, чтобы Ты мыл ноги мои!» Иисус же ответил ему: «Если Я не омою тебя, ты не достоин быть рядом со Мною». Симон Петр говорит Ему: «Господи, тогда не только ноги омой мне, но и руки, и голову». Иисус говорит ему: «Омытому если и нужно что омыть, то только ноги, ибо он весь чист».
Петр не может взять в толк, зачем Иисус так унижается перед всеми и перед ним. Он даже отказывается от того, чтобы Учитель мыл ему ноги, однако, как только Иисус «пригрозил» последствиями, Петр смирился и со свойственной ему пылкостью попросил омыть всего с головы до ног. Однако Иисус сказал, что «чистому человеку» нужно лишь омыть ноги. В то время в Палестине обувь была открытой, и, придя с улицы, любой человек имел пыль и грязь на ногах.
Когда Иисус омыл ноги своим ученикам, которые буквально недавно выясняли, кто из них больше, и вернулся на главное место, Он сказал следующее: «Знаете ли вы, что такое Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом и правильно делаете, ибо так оно и есть. Итак, если Я, Господь и Учитель, омыл вам ноги, то и вы должны омывать ноги друг другу. Я подал вам пример, чтобы вы относились друг к другу так же, как и Я отношусь к вам. Уверяю вас: раб не более значителен, чем господин его, и посланник не более значителен, чем тот, кто послал его».
Иисус унизил себя не только для того, чтобы показать отвлеченный и высокий пример. Слова о том, что «посланник не более значителен, чем господин», означают, что если апостолы не следовали этому примеру, они, по сути, лишались звания апостолов. Отныне Иисус обязал своих апостолов намеренно унижаться перед другими людьми. Именно этот элемент своего учения Иисус решил облечь в форму столь шокирующего урока. Этот приказ Иисуса (унижение) до сих пор явно или неявно нарушается в церковных кругах всех конфессий. Людям до сих пор тяжело исполнить это. Исходя из сказанного, в отношении Царства Бога на небе можно предположить следующее: самый гордый и надменный человек занимает там самое незначительное социальное положение. Самый большой начальник, соответственно, будет наиболее добрым, приветливым и заботливым.
Однажды Иисуса пригласили на торжественный обед, на котором было принято беседовать, общаться, делиться знаниями и опытом. Иисус был популярен среди народа – иногда Его приглашали к себе домой даже богатые фарисеи и высокопоставленные начальники, хотя они рисковали при этом.
В начале застолья люди стали свидетелями того, как один такой важный гость безуспешно попытался занять самое почетное место – справа или слева от хозяина, как было принято в те времена. Во время общения за столом Иисус преподал урок для многих гостей, сказав следующее:
«Когда тебя приглашают на свадебный пир, не садись на почетное место, ведь может случиться так, что среди приглашенных окажется кто-то знатнее тебя, и тогда хозяин, пригласивший и тебя, и его, подойдет к тебе и скажет: “Уступи место этому человеку”. И тебе придется со стыдом занять самое последнее место. Итак, когда тебя пригласили, пойди и сядь на самое последнее место, чтобы хозяин подошел к тебе и сказал: “Друг, пересядь на лучшее место”. Тогда тебе будет оказан почет перед всеми гостями. Каждый возвышающий себя будет унижен, и унижающий себя будет возвышен».
Иисус публично осуждал гордость и высокомерие, как явные пороки. Он много раз говорил, что духовный человек должен мыслить о себе очень скромно и должен уметь служить людям, каким бы унизительным это не казалось. Если же человек настойчиво требует общественного признания и уважения, как правило, он не достоин уважения и явно духовно болен. Унижение, как отрицание собственного духовного и религиозного «совершенства», необходимо и в процессе духовного роста, и в отношениях с Богом. Иисус наверняка всю свою жизнь на земле имел дело с высокомерными представителями священства, которые считали, что уже открыли все необходимое в религии. Как следствие, они не могли меняться, искать и видеть новое. Их духовный путь был завален валунами завышенного и неадекватного самомнения.
«Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: “Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю”. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: “Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!” Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится».
Выступая с одной из последних проповедей перед своей казнью, Иисус обрушился с критикой на официальный иудаизм того времени, в частности, на иерархическую структуру, когда вышестоящий священник требовал поклонения от нижестоящих.
Хотя между служителями Бога обязательно должно быть уважение (об этом говорит здравый смысл), Иисус заявил, что верующим никогда не следует называть кого-либо на земле своим «духовным отцом»:
«Вас же пусть не называют рабби, потому что у вас один Рабби, а вы все – братья. И ни к кому на земле не обращайтесь «отец», потому что у вас только один Отец, Который на небе. Пусть вас не называют наставниками, потому что у вас один только Наставник – Христос. Самый великий из вас будет вам слугой, потому что, кто возвышает себя, будет унижен, а кто принижает себя, будет возвышен».
Иисус был против того, чтобы священники и религиозные учителя унижали своих собратьев и помыкали ими. Иисус вновь и вновь провозглашал нелепую на взгляд большинства идею, что только тот, кто намеренно унизит себя в своем служении Богу и людям, по-настоящему станет великим в духовном мире. Хотя эта идея до сих пор не слишком очевидна: идея Иисуса о том, что люди, которые намеренно возвышают сами себя, в итоге добиваются прямо противоположного, находит подтверждение везде и почти всегда. К большому сожалению, апостолы Иисуса так и не усвоили Его уроки об унижении самого себя: они часто спорили, кто из них больше, включая и последние дни земной жизни Иисуса.
Война с самим собой
«Глаз – это светильник всего тела. Если твой глаз чист, то и все тело будет полно света. Но если глаз у тебя дурной, то все твое тело будет полно тьмы. И если свет, который в тебе – тьма, то как ужасна эта тьма!»
В этих не совсем понятных словах Иисуса есть серьезное предупреждение для людей – предупреждение о том, что духовный свет в сознании человека может превратиться в тьму. Как не проиграть войну с тьмой внутри самого себя? Как прорваться к свету совершенства сквозь самого себя?
Тьма – это осознанное или неосознанное зло. В аллегорических словах Иисуса глаза человека – это его понимание внешнего мира, восприятие и суждения о том, что его окружает. Внутренний мир человека (тело) освещается посредством подобного восприятия. Если глаза человека (понимание мира) – чистые, позитивные и добрые, то свет Бога воспринимается таким, какой он есть на самом деле, и человек изнутри наполнен светом, покоем, радостью.
В случае если восприятие человека внезапно портится, наполняется подозрением, сомнением и недоверием, склоняется ко злу, то все, что человек видит в мире, он истолковывает негативно. Он истолковывает негативно даже самого Бога и самые высокие и чистые нравственные ценности! И тогда свет, исходящий от Бога, в душе человека превращается в самую ужасную тьму, которую только можно представить. Если, скажем, идея любви превращается для человека в нечто негативное, видится ему, к примеру, как эгоизм. Трудно даже представить, как он видит в себе действительно отрицательные явления наподобие предательства и подлости.
Самым показательным примером в этом отношении был Иуда Искариот. Он три года путешествовал и слушал Иисуса Христа, однако в один момент ему показалось, что учение Иисуса – это неправда и сам Иисус – обманщик или самозванец. Как это могло произойти? Как в один момент в разуме сбиваются все нравственные ориентиры? Как в один момент вроде бы благочестивые люди «падают», идут на невообразимые безнравственные поступки?
Ответ, вероятно, кроется в неспособности принять свет и стать одним целым с ним глубоко в душе. Можно понимать Бога и Его свет на интеллектуальном уровне, но не достичь реального прогресса в обретении духовного характера, не вырасти духовно. Это касается даже тех, кто добровольно начинает свой путь веры: бывает так, что человеческое «я» отвергает изменения своей внутренней сущности, свет признается «чуждым». Со временем человек погружается во тьму еще более густую, нежели была до этого.
Зададимся вопросом: почему? Человек честно поверил, но не смог измениться, так не мог ли Бог помочь? Для понимания следует вернуться к притче Иисуса о видах почвы – засушливой, каменистой или покрытой сорняками. Человек иногда не может добиться духовного роста по причине отсутствия возможности. Иногда сознательно не хочет. Из-за этого свет превращается во тьму. Стоит ли судить его за эту неготовность? Как можно судить почву за то, в каком состоянии она находится? Почти наверняка Бог и не судит за то, что семя веры умерло в неподготовленной душе из-за неподходящей почвы. Бог не судит «я» человека за то, чем оно является в результате случайностей. Но многое определяют внутренние мотивы и поступки: к примеру, Иуда просто мог тихо покинуть ряды учеников Иисуса, однако вместо этого пошел на предательство. Помрачение внутреннего мира и сознания привело его к ужасным последствиям. Движения к свету совершенства не случилось, произошел откат назад, во тьму. Война со своей темной стороной была проиграна вопреки факту, что Иуду окружали друзья, а учителем у него был сам Иисус.
«Вы знаете, что людям еще в древности было сказано: “Не убей”, – и что каждый убийца должен быть судим. Я же говорю вам, что человек будет судим, даже если он просто затаил злобу на брата. Вы слышали, что было сказано: “Не нарушай супружеской верности”, – Я же говорю вам, что тот, кто лишь смотрит на женщину с вожделением, уже нарушил супружескую верность в своем сердце».
В мире людей мы вынуждены судить человека лишь по поступкам. Поступки говорят сами за себя, и мы умеем выносить вполне справедливые приговоры на основании совершенных дел. Однако Иисус предупреждает нас о мотивах, приводящих к преступлениям. Он говорит, что Бог внимательно смотрит на побуждения и скрытые для окружающих мысли человека. Справедливый суд Бога включает не только оценку внешних поступков, слов и дел, но и внутренней мотивации.
Можно пойти на убийство, а можно затаить ненависть и злобу и строить планы мести. Умный человек может не пойти на убийство соперника из-за угрозы наказания, однако это не означает, что он откажется от своей ненависти к нему. Можно не пойти на супружескую измену из-за возможных проблем, однако можно всецело предаваться развратным мыслям. Как правило, то, что сокрыто в сердце, со временем превращается в конкретные дела и поступки.
Возможно, многие спросят: как же возможно исполнить эти заповеди, ведь вспышки гнева и похотливые мысли – это почти неотъемлемая часть человеческой сущности. Ненависть или сексуальность – очень сильные инстинкты! Бог, несомненно, это знает, однако мы не бессильны перед каждой нашей мыслью или эмоцией. Мы можем пересматривать и отвергать наши внутренние побуждения, идеи. Как правило, мы оставляем в своем разуме то, что выбираем сами. И если человек «не возбраняет» себе злиться без каких-либо ограничений, его ждет суд Божий, согласно учению Иисуса. Если человеку нравятся его похотливые мысли, его ждет такой же суд. Иисус дал всем своим ученикам совет, каким образом бороться с собственными пороками в своей голове: «Если твой правый глаз влечет тебя ко греху, то лучше вырви его и отбрось. И если твоя правая рука влечет тебя ко греху, то отсеки ее и брось от себя».
«Не судите, чтобы и вас не судили. Так же, как вы судите других, так будут судить и вас, и какой мерой вы мерите, такой будет отмерено и вам».
Идея суда или правосудия связана со знанием всех обстоятельств и мотивов преступника. Вынести справедливый приговор может только группа назначенных судей, беспристрастно рассматривающих преступление. Именно с этой точки зрения отдельно взятый человек не в состоянии обеспечить истинное правосудие вследствие своего незнания, ограниченности и часто предвзятости. Более того, даже судьи не в состоянии увидеть всю истину, только Бог видит все намерения.
Иисус, вероятнее всего, имеет здесь в виду личные взаимоотношения людей. Человек может иметь суждение (мнение) о своем собрате, однако, когда он берет на себя смелость публично озвучить его, настаивать на своей правоте или требовать неких действий со стороны общества, это называется «судить». Иисус предупреждает, что следствием такого поступка будет ответный «зеркальный суд» со стороны других людей. В итоге, как правило, это приводит к волнениям и репутационным издержкам всех сторон, вовлеченных в конфликт – судьи очень часто так же грешны, как и подсудимые.
Иисус учил апостолов, что их призвание – спасать людей, а не судить их. Иисус требовал от них, чтобы в течение своей смертной жизни они были милосердны ко всем своим братьям. Милосердие может быть чрезмерным, однако это лучше, чем исказить правосудие. Если мы – не судьи или прокуроры, значит, надо считать себя «адвокатами» или, по крайней мере, просто друзьями, хотя это весьма трудно по отношению к неприятным людям.
Христос описывает ситуацию, когда человек судит своего ближнего из благих побуждений – чтобы исправить его недостаток: «Что ты смотришь на соринку в глазу твоего брата, когда в своем собственном не замечаешь бревна? Как ты можешь говорить твоему брату: “Дай я выну соринку из твоего глаза”, – когда в твоем глазу бревно? Вытащи сначала бревно из собственного глаза, а потом увидишь, как вынуть соринку из глаза брата».
Как правило, все люди обладают примерно одинаковыми несовершенствами и пороками. По учению Иисуса, чтобы изменить мир к лучшему, надо для начала изменить к лучшему самого себя. Когда мы сначала судим самих себя, мы становимся лучше и со временем начинаем понимать, как исправлять людей вокруг себя. Согласно учению Иисуса, при несогласии или конфликте надо начинать со сдержанного высказывания своего мнения наедине со своим обидчиком. Ученику Иисуса необходимо запретить себе примерять мантию прокурора или судьи.
«Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого».
В настоящее время клятва почти не используется в качестве удостоверения в истинности какого-либо заявления. Мы стали умнее и знаем цену человеческим словам. В древней Иудее любая клятва, в которой упоминалось имя Божие, была совершенно «обязательной», а клятва, в которой можно было избежать упоминания имени Божиего, считалась «не обязывающей». И потому, если человек клялся именем Бога, он твердо выполнял свою клятву, а если он клялся небом или землей, или Иерусалимом, или своей головой, то считал себя вправе нарушить эту клятву. Иисус учил, что такое понимание было не только ошибочным, более того, таковая клятва не нужна вовсе.
Указание Иисуса в отношении сказанных слов предназначено для всех поколений и на все времена – каждое слово человека есть своего рода «клятва» перед Богом и предмет Божественного суда. Мы дадим «отчет за каждое слово» – так учил Иисус. Поэтому каждое сказанное слово должно быть сказано под девизом: «обещаю говорить правду и ничего кроме правды», то есть «да» если да, и «нет» если нет. Иисус предупреждал, что «отец лжи» есть дьявол, значит, всякий человек, решившийся прилюдно лгать, уже при жизни вступает в темные владения смерти. Речь ученика Иисуса, преодолевающего соблазн исказить правду, есть речь перед всевидящим и вездесущим Богом.
«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше».
Богатство, по сути, не имеет какого-либо непосредственного отношения к вхождению в Царство Бога внутри себя – это лишь материальное понятие. Если богатство не вторгается в душу и разум, оно несущественно для духовной жизни. Препятствием является именно любовь к богатству, трепет перед ним. Любовь и стремление к богатству слишком часто мешает духовному видению и даже уничтожает его. Иисус учил, что следует осознать опасность превращения богатства из слуги человека в его хозяина.
Духовная преданность Богу несовместима с покорностью материалистическому мышлению. Человек не может разделять свою высшую приверженность духовному идеалу с преданностью материальным ценностям. Как показывает практика, вовсе не богатство приносит нам счастье, и не сокровища дают нам радость. Источник счастья – сверхматериальный источник.
Отказ от накопления материального богатства вовсе не означает отказ от труда и исполнения своих обязательств перед людьми. Главное, что приобретает последователь Христа в повседневной жизни в таком случае – это более быстрый духовный рост, более интенсивный диалог с Богом, то есть человек сфокусирован не на финансовых интересах, а на своем духовном богатстве. Сердце человека не болит и не переживает о финансовом состоянии – оно находится выше всего земного. Характер человека в этом случае изменяется в лучшую сторону быстрее, он быстрее приближается к Богу и исполняет Его волю в этом мире более эффективно. Иисус недвусмысленно давал понять, что тот, кто не может пожертвовать своим финансовым состоянием ради Бога, тот наверняка не готов пойти за Иисусом.
Два воробья продавались за одну копейку. Такова была цена за них в древности. Христос приблизительно говорил так: «Когда эти птицы перелетают с места на место, ни одна из них не забыта у Бога – Небесного Отца. Для ангелов у вас и волосы на голове пересчитаны. Скажите, почему вы должны жить в страхе перед различными пустяками, которые случаются в вашей повседневной жизни? Говорю вам: не бойтесь, вы намного ценнее воробьев».
Так Иисус пытался укрепить сознание своих учеников, которые все еще боялись за свое будущее. Некоторые ученики лишь переживали за свои дома, семьи и дела, беспокоились о том, что будут есть завтра. Некоторые же, подобно избранным апостолам, боялись за свои жизни в противостоянии с правящей религиозной верхушкой.
Иисус часто говорил слова: «Не бойтесь».
«Ищите прежде всего Царства Божия, и все необходимое будет вам дано» – утешал Иисус тех, чьи страхи были связаны с бытовыми заботами.
Апостолам, стоявшим на пороге испытаний, Иисус говорил так:
«Скоро то, что наши враги замышляют втайне и в темноте, выйдет на свет и будет провозглашено с крыш домов. Но я говорю вам: не бойтесь их, когда они будут пытаться уничтожить Сына Человеческого. Не бойтесь тех, кто может убить тело, но после этого уже не имеет власти над вами».
Если бы воробьи, подобно людям, пребывали в депрессии, боялись проблем завтрашнего дня и переживали о том, найдут ли еду, они, возможно, не смогли бы даже взлететь. Духовное возрождение человека есть явление сверхъестественное. Как правило, верующие всю жизнь помнят подобные возвышенные монеты соприкосновения с Богом. Однако борьба со своими страхами, переживаниями и волнениями – дело совершенно приземленное, естественное и обыденное. Бог не делает верующих в Него «сверхлюдьми». Иисус учит, что некоторые проблемы, наподобие вышеперечисленных, мы обязаны решать самостоятельно.