О мироздании. История человечества

Можно сказать, что гиперпространство – это такое состояние, в котором минимально проявлены сигналы всех доступных нашему восприятию миров. В таком состоянии человеческое сознание начинает «искать» сигнал и в результате может настроиться на любой даже самый слабый сигнал, поступающий от другого мира. Т.е. на декодирующее устройство нашего сознания начнёт поступать энергоинформационный сигнал другого мира, и наше сознание начнёт превращать его в картинки, но по заложенной в него схеме. Т.е. о новом мире мы сможем увидеть только то, что знакомо нам из нашего мира. Если принять во внимание, что все миры – это всего лишь различные энергоинформационные сигналы, и что все они существуют здесь и сейчас, то перемещение из мира в мир представляет собой всего лишь перенастройку приёмника нашего сознания. Точно так же, чтобы посмотреть телепередачу из Лондона, нет необходимости везти телеприёмник в Лондон, а достаточно лишь настроить его на соответствующий канал. И для перемещения в другой мир не нужно никуда лететь, а следует всего лишь настроить сознание на сигнал другого мира.

Для настройки человеческого сознания на сигнал другого мира и полного перемещения в тот мир на Земле в древности строились порталы перехода, в тех точках пространства, где наилучшим образом «ловились» сигналы другого мира. Таким порталом является, например, английский Стоунхедж. Работающим порталом являлся Критский лабиринт с Минотавром, якобы пожирающий людей. На самом деле, здесь люди перемещались в другой мир. Идея лабиринта заключается в том, чтобы отстроить сознание человека от сигнала этого мира и настроить на сигнал другого мира. С этой целью в центре лабиринта помещался предмет, принесённый из другого мира, например, камень. Пока человек бродил по лабиринту, то его сознание теряло ориентацию в пространстве и тем самым переводилось в режим усиленного поиска сигнала. Подобные ощущения можно испытать, заблудившись в лесу. В таком состоянии сознание со настраивается с предметом другого мира и весь энергоинформационный кокон человека перенастраивается на другой мир. Тем самым человек «перемещался» в тот мир. Для подобных перемещений необходим опять-таки определённый уровень сознания, позволяющий менять настройку.

Во вселенной существует бесконечное количество миров, звёздных систем, планет. Огромное количество из них заселены разумными существами. Эти существа, так же как и мы, являются сгустками энергоинформации, но при этом, могут иметь совершенно иные чем мы энергоинформационные параметры. В результате на уровне физических объектов (тех, которыми оперирует современная наука) мы можем друг друга вообще не воспринимать. Задумайтесь – наши органы чувств регистрируют очень узкую полосу частот – немного светового диапазона, немного – слухового, немного осязания и обоняния. А если рядом с нами будет существо, воспринимающее мир в области радиоволн, рентгеновского излучения или био-излучения? И «частота» его энергетического кокона будет отличаться от нашей. Тогда мы будем спокойно проходить друг сквозь друга – так же как мы проходим сквозь воздух – и никоим образом друг друга не замечать.

Это означает, что из всего множества энергоинформационных объектов во Вселенной мы можем воспринимать только такие, которые имеют с нами хоть какие-то общие характеристики (энергоинформационные параметры). При этом совершенно не обязательно, чтобы внеземные разумные существа были похожи на нас, были гуманоидами, или вообще млекопитающими. Ведь человек – это, прежде всего, сознание. А тело это сознание (зародившееся внутри планетарной системы) выбирает из тех физических форм, которые наиболее приспособились к условиям существования на конкретной планете. Если на планете господствуют ящеры – то может возникнуть цивилизация разумных ящеров… и таких цивилизаций во вселенной – немало.

Наступает момент, когда разумная цивилизация развивается до космической стадии и начинает осваивать космос и перемещаться по Вселенной. Перемещаться можно двумя способами – в физическом пространстве и через гиперпространство. Наша цивилизация пока представляет себе только перемещения в физическом пространстве. Древние цивилизации Земли умели перемещаться через гиперпространство, т.е. отстраиваться от сигнала своего мира и со настраиваться с сигналами других миров. Безусловно, что для этого нужны совершенно иная техника, технологии, знания и уровень сознания.

На Земле существует немало людей, имеющих сознания, изначально зарождённые в рамках других планетарных систем. И хотя внешне все люди практически одинаковы – внутри одинаковых тел могут находиться совершенно различные сознания. Вышесказанное означает, что в подсознании человека на нижних «этажах» могут находиться личности совершенно иного мира, с совершенно иными возможностями и иным уровнем развития.

Теперь, когда мы познакомились с базовыми понятиями эзотерической доктрины, попробуем ещё раз окинуть взором человека и его жизнь в энергоинформационном мире. Человек является частью системы (планетарного организма). Он управляется этим организмом через своё сознание-подсознание, включённое в систему эгрегоров. Эгрегоры разделяются на два типа – являющиеся частью планетарного сознания (созданные давно и неизвестно кем) и социальные – образованные сознаниями живших или живущих на Земле людей.

Если мы проследим путь развития социума, то увидим, что он отражает путь развития отдельных сознаний людей. Его развитие тоже напоминает «виноградную лозу», у которой весной появляются многочисленные побеги, часть из которых осенью отмирает, формируя в результате одно общее направление – воспринимаемое нами как сама лоза. Точно так же, как человек, использующий свою свободу выбора (люфт в движении внутри системы) и входящий в противоречие с системой, будет уничтожен, также и социумы, входящие в противоречие с общим направление развития планетарного сознания (лозой) – уничтожаются. Достаточно вспомнить совсем недавние нацистский и коммунистический социумы. Они просуществовали всего несколько десятков лет, хотя создавались на века и тысячелетия. Социум является более сложной структурой, чем индивидуальное человеческое сознание и поэтому структурой более инерционной. Сперва изменяется сознание людей, а уже затем начинает видоизменяться социум. Это и естественно, поскольку социум образован сознаниями людей. Можно сказать, что социум отражает коллективное сознание людей, объединённых данным государством, партией, религией и прочим.

Дошедшие до нас эзотерические знания несут в себе расширенную по сравнению с устоявшейся современной картину мира. Они проливают свет на энергоинформационную природу мира и человека. Древняя Эзотерическая доктрина логично объясняет абсолютно все известные нам сегодня явления и феномены нашего мира, которые невозможно объяснить с позиции современной науки. Эзотерические знания донесли до нас этапы развития человеческого сознания и важнейшие события, которые происходят на пути развития – Посвящение (приобретение сплошного сознания) и Вознесение (переход на более высокий энергетический уровень бытия). Овладение эзотерическими знаниями и использование их в жизни позволяет, прежде всего, строить более осмысленную жизнь, имеющую реальные цели. Расширенное понимание мира и развитие собственного сознания позволяет более успешно решать практически все задачи, стоящие перед человеком.

Эзотерика – это наука, и поэтому её необходимо изучать и осваивать так же, как мы изучаем любую другую науку, а не просто верить или не верить в неё. В физическом мире, для достижения чего-либо (например, спортивного результата), человек должен быть уверен в своих возможностях. Если спортсмен сомневается в том, что он сможет выполнить задуманное, то, скорее всего, он это и не выполнит. Но физический мир является лишь низкочастотной частью всего энергоинформационного пространства, в котором мы находимся. Человеческие мысли, намерения, желания, воля, стремление и многое другое являются совершенно реально действующими инструментами.

Постигая древние научные знания, человек меняет своё мировоззрение, включается своим сознанием в древние эгрегоры, и тем самым приобретает дополнительные возможности. Отмечаем, что эзотерически развитый человек – это человек, пробудившийся от социального сна к реальной жизни, человек более грамотный, более знающий, более адекватно реагирующий на все проявления жизни и в результате всего этого готовый на реализацию истинных, а не ложных задач человеческого бытия!

II. МАХАТМЫ

Помимо сведений Эзотерического учения есть еще несколько очень важных аспектов науки, о которых необходимо сказать в самом начале для понимания сути окружающего нас мироздания и осознания важности эзотерических знаний. Важнейшее среди прочих – понятие Махатм. При изложении материалов исследования мы не раз будем упоминать о них, поэтому надо разобраться с этим подробнее.

Термин Махатма представляет собой комбинацию из двух санскритских слов: маха (большой) и атма (душа), что можно перевести как «великая душа». Слово Махатма, применительно к гималайским³ адептам, первым ввёл в теософский лексикон индусский теософ Дамодар Маваланкар. Основательница Теософского Общества Е. П. Блаватская при упоминании (устном и письменном) своих Учителей (англ. the Masters of the Wisdom) часто называла их Махатмами. Индолог А. Н. Сенкевич писал: «Необходимо твёрдо себе уяснить, что махатмы – это эзотерический ключ к жизни и творчеству Блаватской» (Сенкевич А. Н. Елена Блаватская. Между светом и тьмой, 2012). Также Г. Тиллетт писал, что концепция Учителей, или Махатм, представленная Блаватской, «является сплавом западных и восточных идей; по её словам, местонахождение большинства из них было связано с Индией или Тибетом. И она, и полковник Олкотт утверждали, что видели Махатм и общались с ними».

В своих книгах Елена Блаватская описывала Махатму как возвышенное существо, достигшее совершенного контроля над своими низшими проявлениями, освободившееся от гнёта «плотского человека». В её понимании Махатма – это человек, который, благодаря специальным техникам и подготовке, достиг высокого духовного знания и развил в себе высшие способности, доступные остальным людям только после множества перевоплощений на пути духовной эволюции, возможной только в том случае, если они будут развиваться, а не уничтожать самих себя, живя против законов природы.

В соответствии с теософским учением, Махатма – не бестелесный дух, а высокоразвитый человек, занятый индивидуальным духовным ростом и развитием земной цивилизации в целом. Блаватская была первой из тех, кто утверждал о своей связи с этими адептами, в частности, с Махатмой Кут Хуми и Махатмой Мориа. Д-р Элвин Кун писал о Махатмах: «Учителя, о которых мы узнали из теософии, – это просто учащиеся старших классов в школе жизни. Они – члены нашей собственной эволюционной группы, а не пришельцы из небесных сфер. Они, действительно, супермены, но всего лишь в области знания законов жизни и по части мастерства в использовании своих сил, к чему мы пока лишь стремимся». Елена Рерих писала, что индусы многое знают о своих Махатмах, но охраняют это священное знание от посторонних. В частности, многие не хотели, чтобы Блаватская раскрывала их имена миру.

В декабре 1879 года Блаватская приехала по приглашению Альфреда Синнетта в Аллахабад (Индия). Серьёзный интерес Синнетта к теософскому учению и к работе Теософского Общества побудил Блаватскую согласиться в 1880 году на пересылку его письма «Неизвестному Брату» (так он написал на конверте). Переписка между Синнеттом и «Неизвестным братом» продолжалась около четырёх лет. Почерпнув из этой переписки достаточно сведений из области оккультизма, Синнетт написал книги «Оккультный мир» (1881) и «Эзотерический буддизм» (1883), которые оказали значительное влияние на общественный интерес к теософии. Большая часть писем 1880—1884 годов, содержащих объяснения и ответы Махатм на вопросы Синнетта, опубликована в Лондоне в 1923 году как «Письма Махатм Синнетту». В первые годы после создания Теософского общества, Махатмы переписывались с некоторыми его участниками. Большая часть этих писем напечатана в двух томах, названных «Письма Учителей Мудрости».

Идейные основы теософского движения, всесторонне освещенные в письмах, представляют собой огромный интерес для любого, изучающего Эзотерические философские учения. В письмах Махатм четко и ясно формулируется главная, подлинная цель теософского учения и теософского движения как таковых – и эта цель имеет не столько интеллектуальную, сколько моральную, духовно-нравственную направленность. Общечеловеческая, гуманистическая суть идеалов теософии становится очевидной благодаря письмам Махатмы К. Х. и высказываниям руководителя Белого Братства, Маха-Чохана, процитированным Кут Хуми. Так, Маха-Чохан в своем послании теософам подчеркивал единство эзотерической, или сакральной, сути всех религий: «Будучи освобожденными от мертвого груза догматических интерпретаций, персональных имен, антропоморфических концепций и оплачиваемых священников, фундаментальные доктрины всех религий окажутся идентичными в своих эзотерических смыслах. Озирис, Кришна, Будда, Христос окажутся просто различными именами для одного и того же величественного пути к окончательному блаженству – Нирване».

Махатмы неоднократно отмечали в своих письмах, что именно духовно-этические идеалы, а не что-либо иное, имеют для них приоритетное значение. Ни эзотерической (или, как тогда говорили, оккультной) философии, ни экспериментам по изучению феноменальных явлений они не придавали такого значения, как морально-этическим идеалам социального равенства, дружбы и взаимопонимания людей разных национальностей. Вот какой видел Руководитель Гималайского Братства Адептов, Маха-Чохан, истинную цель теософии и Теософского общества: «Целью является не достижение тем или иным человеком индивидуальной Нирваны (кульминация всех знаний и абсолютная мудрость), которая, в конце концов, является лишь облагороженным и возвышенным эгоизмом, но самоотверженный поиск наилучших средств, с помощью которых можно направить на истинный путь соседа, помочь, как можно большему числу людей приобщиться к истинному знанию, именно через это и создается истинный Теософ. … Если мы отказываемся от эгоизма, то мы должны пытаться помочь другим людям увидеть эту истину, распознать реальность этого трансцендентного я, Будду, Христа или Бога, находящегося в каждом из людей».

Альтруистическая деятельность последователей теософии, по мысли Маха-Чохана, должна была состоять не только в духовно-интеллектуальном просветительстве, но и в утверждении в обществе определенных социальных идеалов, а именно – равенства, дружбы и взаимопонимания между людьми разных классов, рас, национальностей и вероисповеданий. «Если теософы будут говорить: „Мы не имеем ничего общего со всем этим; низшие классы и низшие нации (к примеру, индийские, по представлению британцев) не могут быть предметом нашего беспокойства и должны побеспокоиться о себе сами“, то что же станется с нашими прекрасными заявлениями о благотворительности, филантропии, реформах и т.д.? Значит, все это лишь насмешка? И если это лишь насмешка, то можно ли назвать наш путь истинным? Должны ли мы посвящать свою деятельность обучению нескольких европейцев, выросших в роскоши и одарённых благами слепой фортуны, … и предоставить миллионам невежественных, бедных и презираемых, принадлежащих низшим социальным группам и испытывающим угнетение, позаботиться о себе и своём будущем самим? Никогда. Пусть лучше погибнет Теософское общество со своими незадачливыми основателями, чем мы позволим ему превратиться в какую-то академию магии, чертог оккультизма. … чтобы мы позволили Теософскому обществу стать воплощением эгоизма, прибежищем немногих при полном пренебрежении в них ко многим – всё это было бы странной идеей, братья мои».

Данную формулировку целей и задач Теософского общества, сделанную Маха-Чоханом, можно считать своеобразным манифестом теософского движения. Абсолютно так же видели основные цели и задачи Теософского общества и вступившие в переписку с англо-индийскими теософами Махатмы.

«Письма А. П. Синнетту от махатм М. и К. Х.» (англ. The Mahatma Letters to A. P. Sinnett from the Mahatmas M. & K. H.) – книга, впервые опубликованная в 1923 году в Лондоне издательством «T. Fisher Unwin Ltd». Была составлена и отредактирована членом Теософского Общества Адьяра Альфредом Тревором Баркером. Как утверждают теософы, А. П. Синнетт (1840—1921) с 1880 по 1884 год получил при посредничестве Е. П. Блаватской более сотни писем от тибетских Махатм Мории и Кут Хуми. Переведенная на многие языки мира, эта книга является признанным бестселлером мировой философско-эзотерической литературы и содержит множество интереснейших сведений по самым разным вопросам эзотерики. Авторами писем, вошедших в этот сборник, являются духовные Учителя легендарной Шамбалы.

Именно Они, Адепты эзотерической мудрости, в незапамятные времена основали в Гималаях скрытую от глаз посторонних обитель, называемую на Востоке Шамбалой, а в западных странах – Белым Братством. Даже с широким распространением в мире учения теософии, изложенного в философских трудах Е. П. Блаватской, в реальное существование Махатм, Адептов Шамбалы, на Западе мало кто верил, не считая самих теософов. Тем не менее, Те, в кого не верил скептичный западный мир, вступили в переписку с одним из лучших английских журналистов XIX века Альфредом Перси Синнеттом, и, отвечая на его вопросы, изложили в своих письмах к нему основы своих философских доктрин, тем самым подарив миру уникальный источник неизвестных до этих пор эзотерических знаний Индии и Тибета.

Значение этих писем невозможно переоценить. Они являются источником уникальных знаний, сопоставимым по своему масштабу даже с таким фундаментальным трудом, как «Тайная Доктрина». Но помимо теоретических знаний о человеке и мироздании, «Письма Махатм» содержат в себе еще и массу интереснейшей информации, связанной с практическими методами самосовершенствования, с историей теософского движения. В этих письмах раскрываются идейные основы учения Махатм и Их мировоззрения, а также отдельные стороны Их жизни и деятельности; говорится о вековых правилах, которые управляют всей жизнью таинственной гималайской обители. В них же отражено иллюстрированное конкретными жизненными примерами отношение Учителей к людям – как к последователям теософии, так и к её врагам. Пожалуй, нет в эзотерической литературе столь живого и убедительного, основанного на реальных исторических событиях источника, как «Письма Махатм».

Еще одно значение этих писем – в том, что для непредвзято мыслящих людей они являются, так сказать, вещественным доказательством реального существования гималайского Братства Адептов. Рукописные оригиналы этих писем хранятся в Британском музее. Среди сообщений, полученных Синнеттом от Махатмы К. Х., есть такое, которое, благодаря почтовым отметкам на конверте, справедливо считается неопровержимым доказательством существования людей, обладающих паранормальными способностями, в частности способностью доставлять письма адресату на значительное расстояние практически мгновенно, за такое время, за которое оно никак не могло быть доставлено обычным путем.

Инициатива этой переписки исходила от А. П. Синнетта. Будучи последователем теософии, лично знакомым с Е. П. Блаватской, Синнетт через ее посредничество обратился к Махатмам с предложением начать переписку, в ходе которой он мог бы задавать им вопросы относительно различных аспектов их философского учения. Полученные таким образом ответы Синнетт намеревался использовать в своих статьях и книгах, посвященных основам эзотерического учения Махатм. Данное предложение было принято Учителями. В переписку с Синнеттом вступил Махатма Кут Хуми, владевший французским, итальянским, немецким, английским языками и вообще хорошо знакомый с культурой стран Запада. Эта необычная переписка началась в 1880 г. в Индии, в Аллахабаде, где тогда жил Синнетт. Благодаря письмам, полученным и сохранённым британским журналистом, мир получил уникальный материал, освещающий широкий круг вопросов восточной эзотерической философии.

После смерти Синнетта, которому была адресована большая часть писем, они были переданы его душеприказчице – Мод Хоффман. Далее она обратилась к Баркеру с просьбой о подготовке этих писем к публикации и их издании. В 1939 году рукописи «писем Махатм» были переданы в библиотеку Британского музея в Лондоне, где они и находятся до настоящего времени. В 1952 году их перевели в формат микрофильмов и направили в наиболее крупные библиотеки мира. Отдельные главы «Писем» были переведены на русский язык Еленой Рерих и изданы под заголовком «Чаша Востока» в 1925 году в Риге. Полное издание «Писем Махатм» в России было осуществлено в 1993 году.

А. П. Синнетт так пишет о начале переписки с Махатмами в своей книге «Оккультный мир»: «Я написал письмо, адресовав его „Неизвестному Брату“, и передал мадам Блаватской, чтобы посмотреть, выйдет ли из этого что-нибудь. Моя идея оказалась необычайно удачной, ибо это робкое начинание вылилось в самую интересную переписку, в которой я когда-либо имел честь состоять». Синнетт считал, что существует надёжный способ убедить в истинности оккультных феноменов многих сомневающихся, поэтому в своём первом письме он предложил махатмам произвести опыт, который, по его мнению, был бы достаточно убедительным и мог бы рассеять сомнения даже самого закоренелого скептика. Феномен заключался в доставке в Индию номера лондонской «Таймс» в тот же день, когда газета будет отпечатана в Англии и одновременно с этим в Лондоне должен был появиться выпуск аллахабадской газеты «Пионер» за то же самое число.

Предложение Синнетта не было принято. Махатма Кут Хуми объяснил это так: «Уважаемый Брат и Друг, именно потому, что опыт с Лондонской газетой заставил бы замолчать скептиков, – он немыслим. С какой бы точки зрения вы не взглянули – мир всё ещё в своей первой стадии освобождения, если не развития, следовательно, не готов… Успех подобной попытки должен быть рассчитан и основан на знании людей, вас окружающих. Он полностью зависит от социальных и моральных условий людей, при их касании к этим глубочайшим и наиболее сокровенным вопросам, могущим взволновать человеческий ум, о божественных силах в человеке и возможностях, заключающихся в природе. Многие ли, даже среди ваших лучших друзей, тех, которые окружают вас, более, нежели только поверхностно, заинтересованы этими непонятными сокровенными проблемами? Вы могли бы их пересчитать по пальцам. Ваша раса гордится освобождением в этом столетии гения, так долго заключённого в тесный сосуд догматизма и нетерпимости, гения знания, мудрости и свободы мысли. Она говорит, что, в свою очередь, невежественные предрассудки и религиозное изуверство, закупоренные в бутыль наподобие злому джинну древности и запечатанные Соломонами от науки, покоятся на дне морском и никогда больше не смогут выбраться на поверхность и царствовать над миром, как это было в дни оны; что общественный разум совершенно свободен и, одним словом, готов воспринять любую указанную истину. Но действительно ли это так, мой уважаемый друг?» (Из Письма К. Х. Letter № I).

В своей второй книге, «Эзотерический буддизм», созданной на основе писем Махатм, Синнетт писал, что «развитие духовных способностей, обладание которыми связано с наивысшими целями оккультной жизни, приносит с собою, по мере продвижения вперёд, значительное количество побочных знаний, связанных с малоизвестными физическими законами природы. Эти знания, а также связанное с ними практическое искусство управления некоторыми таинственными силами природы, наделяют адепта и даже его учеников, находящихся на сравнительно ранних этапах своего оккультного обучения, такими экстраординарными способностями, что их использование в повседневной жизни порою влечёт за собой результаты, которые могут показаться чудесными. А поскольку, с точки зрения стороннего человека, обретение „кажущихся чудесными способностей“ уже само по себе выглядит величайшим достижением, многие склонны полагать, что адепт стремится приобщиться к оккультному знанию исключительно для того, чтобы этими способностями овладеть. Однако с тем же успехом можно было бы сказать о каждом патриоте, защищавшем своё отечество с оружием в руках, что он стал солдатом только для того, чтобы носить нарядный мундир и производить впечатление на горничных».

Чтобы читателю легче было понять события, о которых говорится в письмах, совершим небольшой экскурс в историю теософского движения. XIV век стал для духовного развития Тибета поворотной эпохой. В это время в Тибете появился великий реформатор буддизма – Цзон-Ка-Па. Он не только очистил буддийское учение от догм и пережитков, создав новую школу – гелуг-па («желтые шапки»), известную чистотой и высокой дисциплиной своей духовной жизни, но и напомнил Адептам Индии и Тибета о необходимости соблюдения древнего правила эзотерической мудрости: Истина должна быть сохранена в тайне, Истина должна быть возвещена. Это правило и высокие принципы эзотерического буддийского учения предписывали Архатам в конце каждого столетия совершать попытку духовного просвещения мира, причём не только восточных, но и западных стран. Имя Цзон-Ка-Па встретится и в письмах Махатм. Этому великому подвижнику Тибета в эзотерическом буддизме приписывалась особая роль, тайна которой была раскрыта в произведениях Е. П. Блаватской. Высшие ламы (священнослужители ламаизма, или тибетского буддизма) традиционно считались воплощениями Бодхисаттв, учеников Будды. Но Цзон-Ка-Па в эзотерической буддийской традиции почитался не как ученик Будды, а как воплощение Его Самого. В «Теософском словаре» Блаватская пишет о том, что хранители сакральных традиций буддизма считали, что в образе Цзон-Ка-Па в Тибете воплотился Сам Будда, чтобы очистить и вернуть к первоначальным истокам принесенное когда-то Им в мир учение.

В соответствии с древними заветами попытка духовного просвещения мира была предпринята последователями эзотерического буддизма и в XVIII веке. Ее инициаторами стали Махатма Мория и Махатма Кут Хуми, духовные Учителя легендарного гималайского Братства Адептов. Суть этой попытки состояла в том, чтобы открыть миру часть эзотерических философских доктрин Востока, освоение которых способно было придать интеллектуальному и духовному развитию современной цивилизации эволюционный импульс и, кроме того, предостеречь людей Запада от безоглядного увлечения опасным для подлинного духовного развития спиритизмом, которое в ту эпоху подобно психической эпидемии охватило США, Европу и перекинулось в Россию. Для этого Адептам предстояло найти, подготовить и направить в западный мир посланника, который смог бы принести ему новое знание. Посланником Махатм в XIX веке стала наша соотечественница Е. П. Блаватская. В ТД есть краткие, но очень интересные фрагменты из писем Учителей и самой Блаватской, проливающие свет на систему психодуховного обучения, которая была преподана Елене Петровне в сокровенных Ашрамах Шамбалы. Помимо литературно-философского творчества миссия Блаватской включала в себя и организационные задачи. Вместе со своими единомышленниками, главным из которых был Генри Стил Олькотт (в прошлом – полковник), Блаватская стала основательницей Теософского общества, создание которого дало начало международному по своему масштабу теософскому движению.

Перейдем теперь непосредственно к содержанию переписки с Махатмами.

О планетных цепях

Махатма Мориа пишет, что хотя период полного цикла эволюции почти невыразимо велик, всё же он является определённым сроком, и в течение этого времени должен быть завершён весь порядок развития или, используя оккультную фразеологию, погружение духа в материю и его возвращение. Ожерелье, где каждая бусина есть планета, – известная иллюстрация. Жизненный импульс начинается с каждой манвантарой, чтобы развить первый из этих миров, усовершенствовать его и последовательно населить всеми эфирными формами жизни. Совершив в этом первом мире семь циклов, или смен развития, в каждом из царств, эволюция проходит далее вниз по дуге, чтобы подобным же образом развить следующий мир в цепи, усовершенствовать его и оставить; затем следующий, и так далее до тех пор, пока семикратное круговое обращение эволюционного импульса вдоль цепи не будет завершено, и полный цикл не будет закончен. Тогда наступает пралая. Так как этот жизненный импульс (на седьмом и последнем круге от одной сферы планеты к другой сфере) продвигается вперёд, он оставляет после себя умирающие и – очень скоро – «мёртвые планеты».

Махатмы утверждают, что когда человек последнего круга переходит к последующему миру, предыдущий мир со всей его минеральной, растительной и животной жизнью начинает постепенно умирать и с исчезновением последнего микроба затмевается, или, как говорит Е. П. Б., потухает (это малая, или частичная, пралая). Когда же человек-дух достигает последней бусины в цепи и переходит в конечную нирвану, этот последний мир исчезает, или переходит в субъективность.

Когда последний цикл, несущий человека, закончится на последней планете, и человечество достигнет в массе своей степени Будды и перейдёт из объективного бытия в состояние нирваны, тогда «пробьёт час», видимое станет невидимым, конкретное возвратится к своему до цикловому состоянию атомистического разделения. Но мёртвые миры, оставленные позади несущимся вперёд жизненным импульсом, не навсегда останутся мёртвыми. Движение есть вечный закон всего сущего, и сродство, или притяжение, является его спутником во всех проявлениях. Единая жизнь снова соединит атомы и начнёт проявляться на инертной планете, когда наступит срок. Хотя все её силы оставались как бы спящими, но мало-помалу (когда час вновь пробьёт) она соберёт нужное для нового цикла человеческого проявления и даст рождение более высокому типу в моральном и физическом отношении, нежели в предшествующей манвантаре. И её атомы, уже в дифференцированном состоянии, сохранятся так же, как и планеты и всё остальное в процессе образования. Так как развитие планет аналогично человеческой или расовой эволюции, то момент наступления пралаи захватывает серии миров в последовательных стадиях эволюции: каждый достиг известного периода эволюционного развития, каждый останавливается здесь до тех пор, пока внешний импульс следующей манвантары не сдвинет его с этой точки подобно вновь заведённому хронометру.