В народном календаре славян на границе зимы и весны был праздник Масленицы, предваряющий Пасху. На масленичную неделю было принято развлекаться, печь блины и ходить в гости. А ещё сжигать чучело Масленицы, чтобы прогнать зиму. Современные православные христиане тоже празднуют Масленицу. Только церковью она называется Сырная седмица. В эту неделю запрещено есть мясо, но разрешено употреблять молоко и яйца. Поэтому верующие не отказывают себе в удовольствии напечь блинов и отправиться с ними в гости. Весёлые гуляния на Масленицу, бывшие языческими обрядами, находят место и в жизни современных людей. Пасху славянские народы праздновали ещё до принятия христианства. У южных славян она называлась весенним Юрьевым днём. По традиции Пасху отмечали три дня. В это время красили варёные яйца и пекли пасхальный хлеб. А до конца XIX века на Пасху жгли костры, что было отражением языческих истоков этого праздника. Современная Пасха приурочена к Воскресению Христову и является переходящим праздником. Однако традиция печь куличи и красить яйца в этот день сохранилась (более подробно см. «Языческие и христианские праздники». 27.12.2018. https://dubki-nk.ru/oruzhie/prazdniki-slavyan-ot-drevnosti-i-do-prinyatiya-pravoslaviya.html).

«При Петре I, спустя полвека после церковных реформ, власти, наконец, озаботились легализацией раскола… Начало этому положил законодательный акт от 08.02.1716 г., устанавливавший запись и двойное налоговое обложение раскольников» (А.В.Пыжиков, «Грани русского раскола», изд. Концептуал, 2017, с. 84).

На этот шаг Петра I толкнуло желание увеличить количество выплачивающих подать, так как при нем население России существенно сократилось. Но эффекта эта мера не имела. Мало кто из староверов захотел платить двойной налог.

Правящее дворянское сословие проявляло безразличие к различным торговым и ремесленно-мануфактурным делам, брезгуя заниматься ими. Но торговля и ремесленно-мануфактурное производство могли принести в казну России так необходимые деньги для оплаты растущих потребностей армии и флота, постоянно участвующих в различных войнах. Требовалось менять отношение к расколу и привлекать староверов к решению проблем государства. И в связи с этим Елизавета обратилась к раскольникам, жившим за границей (например, лишь в Турции проживало не менее 1,5 млн. староверов, бывших российских подданных и их потомков, только мужского пола) с политическим призывом, который излагался в специальном указе от 04.09.1755 г. Им обещалось полное прощение за все, что их вынудило покинуть отечество. Именно данный указ, – считает (А.В.Пыжиков, «Грани русского раскола», изд. Концептуал, 2017, с.110), – стал началом кардинального поворота по отношению к расколу.

Но массово староверы стали возвращаться лишь после Манифеста Екатерины II от 04.12.1762 г., содержавшим почти те же обещания, что и указ Елизаветы. «Примечательно, – замечает (А.В.Пыжиков, «Грани русского раскола», изд. Концептуал, 2017, с. 118–119), – что прекращение гонений на раскол совпадает с началом отстранения от архиерейских должностей выходцев из киевской духовной школы, которым со времен Петра I фактически принадлежала монополия на епископские кафедры в России. Со второй половины 1750-х годов постепенно происходит их замена на великорусских архиереев. Иерархия стала наполняться людьми, психологически более пригодными для нового экономического и просветительского курса властей».

Прекращение гонений на раскол позволило старообрядцам занять лидирующие позиции в купеческо-крестьянском капитализме и торгово-промышленном развитии России. А.В.Пыжиков утверждает, что, например, в Москве старообрядцами являлось подавляющее большинство фабрикантов: из семнадцати крупных предприятий Лефортовской стороны всего лишь два принадлежали никонианам… Экономическое развитие, основанное на единоверческой общности, сопровождалось не только расширением производств, но и распространением староверия. (А.В.Пыжиков, «Грани русского раскола», изд. Концептуал, 2017, с. 131–132).

Но в царствование Николая I гонения на староверие возобновились. Во-первых, он узнал, что староверов в России более чем в 10 раз больше (а возможно, и в десятки раз), чем это отражалось в официальной статистике (3–4%). Во-вторых, он увидел в староверии угрозу своей власти, так как хозяйственно-управленческая модель слишком явно напоминала ему о социалистических и коммунистических воззрениях, к этому времени уже ставших популярными на Западе. Николай I со свойственной ему решимостью приступил к демонтажу экономической системы староверия (А.В.Пыжиков, «Грани русского раскола», изд. Концептуал, 2017, с.516).

И эти гонения в большей или меньшей степени продолжались до воцарения Александра III (по мнению автора, лучшего из всей династии Романовых, который был настоящим русским патриотом, хотя и ярым сторонником самодержавия, значительно улучшившим за период своего правления финансово-экономическое положение России, положившим начало интенсивному развитию национально-ориентированной промышленности в стране, особенно железных дорог, оказался единственным российским самодержцем, при котором империя не вела ни одной войны, обладал высокими моральными личными качествами, жаль, что мало царствовал).

Именно при Александре III начались настоящие успехи староверческой купеческой буржуазии, которые были связаны с изменением всего государственного курса, предпринятого императором-русофилом, под влиянием русской партии. В команде Александра III состоял министром финансов И.А.Вышеградский, который поддержал прорусское направление развитие экономики и привлек к управлению ею выдающего русского ученого-химика Д.И.Менделеева. Эти начинания продолжил и новый министр финансов С.Ю.Витте (сменивший И.А.Вышеградского). При Александре III вышел в свет один из самых либеральных законодательных актов, регулирующих отношения со старообрядчеством. 3 мая 1883 года был обнародован закон «О даровании раскольникам некоторых прав общегражданских и по отправлению ими духовных треб» (А.В.Пыжиков, «Грани русского раскола», изд. Концептуал, 2017, с. 204–219).

Но с приходом на царство Николая II время благоденствия староверов закончилось. Вновь укрепилась власть прозападного дворянства и синодальной религии. Иностранные инвестиции пользовались поддержкой высшей бюрократии. На этом фоне произошло резкое усиление петербургских банков, весомые доли в которых принадлежали иноземцам. Именно в руках зарубежных инвесторов оказалась почти вся металлургическая, нефтяная, угольная, золотая промышленность и т. д. (А.В.Пыжиков, «Грани русского раскола», изд. Концептуал, 2017, с. 391). «В императорской России последних двухсот с лишним лет, – замечает А.В.Пыжиков, – выдвижение любого нового курса, призванного стать судьбоносным для империи, обосновывалось западной практикой. Властные круги обращались к европейскому опыту и черпали в нем вдохновение для политических и экономических преобразований, начиная с Петра Великого» («Грани русского раскола», изд. Концептуал, 2017, с.485).

В результате целая группа отечественных капиталистов не дворянского и, соответственно, не чиновничьего происхождения оказалась перед лицом серьезного системного кризиса. «Правительство собственными руками создавало себе врагов из людей «порядка», превращая… в политически неблагонадежных, толкая капиталистов на путь политической оппозиции» (М.Григорьевский, «Полицейский социализм в России», СПб, 1906, с.43).

Купеческую элиту, преимущественно состоявшую из старообрядцев, обладавшую многомиллионными капиталами, совсем не устраивало довольствоваться второсортным положением в своей стране. «У данной части российских буржуа в начале XX века, – как констатирует А.В.Пыжиков, – появились собственные причины, побуждавшие выступить за изменение существовавшего государственного порядка; причины, обусловленные жесткой экономической мотивацией, а не общими соображениями теоретического характера». И далее он делает вывод: «Интересы недоброжелателей самодержавия и его радикальных противников сошлись. Деятельность эсдеков (социал-демократов) в рабочем движении должна была придать ему нужную политическую окраску – отсюда заинтересованность буржуазии в подобной организации. В результате РСДРП получила финансовые возможности для того, чтобы наконец-то проявить себя на широком поприще» (А.В.Пыжиков, «Грани русского раскола», изд. Концептуал, 2017, с.288, 325).

В результате противостояние самодержавной власти, опирающейся на синодальную религию, и объединенной оппозиции, усиленной старообрядцами, которые ничего общего не хотели иметь с религией дворян-помещиков, обративших в рабов собственный народ, привело к образованию и нарастанию революционного процесса, а в конечном итоге – к октябрю 17-го года.

Подводя итог рассмотрению христианства в дореволюционной России и определению его роли в социально-экономическом развитии, хотелось бы обратить внимание на одно из выступлений в Госдуме еще в 1909 году А.Д.Протопопова (российский политик, крупный помещик и промышленник, член Государственной думы от Симбирской губернии, последний министр внутренних дел Российской империи), в котором он сказал следующее: «Если в России стоимость произведенной продукции как добывающей, так и обрабатывающей индустрии едва превышала 3 млрд. рублей, то в США одни лишь перерабатывающие отрасли давали 27 млрд. рублей. В пересчете на душу населения получалось: у нас выпускалось продукции в 23 рубля на человека, а в Северной Америке – на 380 рублей». То есть, Россия уступала США по этому показателю более чем в 16 раз! И какой стране уступала? Еще в 1770 году на ее территории проживало всего 2,5 млн. английских и совсем немного испанских и французских поселенцев, когда еще не было ни городов, ни высших учебных заведений и т. п., другими словами БЫЛА ФАКТИЧЕСКИ НА НУЛЕ СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ при незначительных человеческих ресурсах.

Но США, начав функционировать как государство в 1776, к 1913 году существенно обогнали не только Россию, но и ведущие цивилизованные европейские страны – Англию и Францию. Доля России в мировой промышленной продукции в 1913 г. равнялась 2,5 %, Англии – 12,1 %, Франции – 6,6 %, в то время, как доля США составляла 38,2 %! «Мощная» Российская империя отставала еще больше в производстве на душу населения. В 1913 г. всех видов промышленной продукции на душу населения производилось в стране в 11 раз меньше, чем в США, в 8 раз меньше, чем в Англии, и в 4 раза меньше, чем во Франции. (https://studwood.ru/1406727/ekonomika/itogi promyshlennogo razvitiya nachalu pervoy mirovoy voyny).

Почему Россия, обладая к 1913 году по отношению к США, Англии и Франции самым большим населением (Россия – 167 млн., США – 100 млн., Англия – 46 млн., Франция – 40 млн.), талантливым народом, огромной территорией и несопоставимо большими природными ресурсами, плелась в хвосте мирового социально-экономического развития?

Причина автору видится в следующем. В США с момента образования религия была отделена от государства и объявлена полная свобода вероисповедания. Гарантией религиозной свободы в Америке стала Первая поправка Конституции США, в которой указывалось – не запрещать свободное вероисповедание. В 1791 году Первая поправка Конституции США, которая обязывала не поддерживать какую-либо религию, не утверждать государственную религию, была ратифицирована Конгрессом США.

В Европе почти до середины XV века доминировал католицизм, и это время еще называли периодом мрачного средневековья, так называемым, вариантом «христианской цивилизации». С конца XIV века влияние католического христианства в европейских странах стало ослабляться, а с середины XVI началось движение Реформации или Возрождения – распространения протестантских (от слова протест) идей, веротерпимости и толерантности. Таким образом, в позднее Средневековье в Европе складывается новое мировоззрение, основанное на гуманизме. Теперь в центр мира ставилась конкретная личность. Гуманисты резко противостояли традиционной средневековой католической идеологии, отрицая необходимость полного подчинения души и разума религии. Человек все более стал интересоваться окружающим миром, радоваться ему и пытаться его усовершенствовать.

В этот период более отчетливо проявляется неравенство в уровнях экономического и политического развития отдельных стран, в частности, Нидерландов, Англии и Франции. Именно в этих государствах наиболее активно наблюдается подъем промышленности и торговли, в дальнейшем приведший к буржуазным революциям.

А что Россия? В середине XVII века, через 100 лет после начала Возрождения в ведущих европейских странах, она начинает никонианскую реформу с диаметрально противоположными целями: никакой веротерпимости, активное укрепление абсолютной монархии, сохранявшейся до 1917 года, наполнение ортодоксальным православием всех сторон государственной и общественной жизни.

И как в результате выглядит мир к 1913 году?

Наиболее освободившейся страной в социально-экономической сфере от ортодоксальной религиозности были США, и она в экономическом плане намного обгоняет Европу и многократно Россию.

Европа, где влияние ортодоксальной религии на различные стороны общественной и государственной деятельности существенно ослаблено, также активно экономически развивается, хотя здесь ортодоксальная религия еще играла определенную роль тормоза в социально-экономическом развитии европейских государств. Поэтому Европа, не смотря на огромный накопленный потенциал, проиграла в экономическом соревновании стране-нуворишу.

Ну а Россия? Уверенно на последнем месте. Из всего сказанного выше напрашивается один вывод: ОРТОДОКСАЛЬНАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ РЕЛИГИЯ В КАЧЕСТВЕ ГОСУДАРСТВЕННОЙ ИДЕОЛОГИИ И АБСОЛЮТНОЕ САМОДЕРЖАВИЕ ОБЕСПЕЧИЛИ РОССИИ ЭТО ПОСЛЕДНЕЕ МЕСТО, не смотря на ее огромный потенциал, превосходивший возможности всех конкурентов.

Христианство в СССР и РФ

После Великой Октябрьской социалистической революции место ортодоксального православия в государстве кардинально изменилась. Одним из первых постановлений большевистского правительства был декрет СНК Российской Советской Республики, принятый 20 января (по ст. ст.) и официально опубликованный 23 января 1918 года, которым церковь (речь шла преимущественно о Православной российской, так как только она до того имела статус государственного института в Российской империи) была отделена от государства и от государственной школы, лишена прав юридического лица и собственности, а религия объявлялась частным делом граждан. Декрет узаконивал принимавшиеся с декабря 1917 года распоряжения и акты, упразднявшие функции православной церкви как государственного учреждения, пользующегося государственным покровительством (М.Г.Кириченко. Государство и Церковь. К истории ленинского декрета // Наука и религия. № 4, 1987).

Но мирного сосуществования большевистской идеологии с православной религией не получилось еще со времен Гражданской войны. Отразив все внешние угрозы, весной 1922 года, большевики перешли к этапу активной борьбы с религиозными институтами, прежде всего, православными, которые часто оказывались очагами внутренней контрреволюции.

«Верующие и духовенство в ряде случаев оказывали заметное сопротивление антирелигиозной политике, которое иногда соединялось с борьбой против коллективизации. Только за 1930 год в СССР было зафиксировано 1487 массовых выступлений на религиозной почве (большинство из них в марте 1930 года – 514 выступлений и в апреле 1930 года – 391 выступление)» (В.С.Батченко. «Крестьянское сопротивление государственной антирелигиозной политике в 1929–1931 гг.» Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Смоленск, 2015, с.143).

Однако в реальности религиозную окраску, этим, как правило, кулацким выступлениям нередко придавала опора главарей банд кулаков на религиозных единомышленников из числа священников, являвшихся идеологическими и активными противниками Советской власти, призывавших к борьбе с ней, как антихристовой, за истинную веру.

Проводившаяся с первых лет Советской власти атеистическая пропаганда оказалась достаточно эффективной. Перепись 1937 года показала, что из 98,4 млн. жителей Советского Союза в возрасте от 16 лет и старше 55,3 млн. человек назвали себя верующими, из которых 41,6 млн. причислили себя к православным (В.Н.Старовский. О численности верующих в СССР и их распределении по религиям по переписи 1937 года). Таким образом, православные составляли 42 % взрослого населения, представители иных религий 14 %. Получалось, что атеистами себя признали 44 % – самая большая группа населения. И это спустя всего лишь 20 лет после тоталитарного в несколько сот лет религиозного воздействия.

К 1937 году количество культовых зданий сократилось на 58 % от их дореволюционного количества (П.А.Красиков. О некоторых ошибках при проведении в жизнь законодательства о религиозных культах // Избранные атеистические произведения. М., 1970,с. 238).

В данном вопросе был явный перегиб и автор, являясь атеистом, считает, что это нанесло огромный ущерб нашей культуре и истории. Например, храм Христа Спасителя, который варварски уничтожили, являлся памятником выдающейся победы русского народа в Отечественной войне с Наполеоном, Морской Никольский сбор в Кронштадте, стал олицетворением сохранения памяти о всех русских моряках, погибших за Отечество, но был закрыт в 1929 году и разорен, восстановлен к 20.10.2010 г. Собор Святого равноапостольного князя Владимира в Севастополе, являющегося Усыпальницей знаменитых русских адмиралов: Михаила Лазарева, Павла Нахимова, Владимира Корнилова и Владимира Истомина, в 1932 году превратили в мастерские ОСАВИХИМА, после войны долгое время не восстанавливали, полностью ввели в строй в 1989 году к празднованию 1000-летия Крещения Руси.

Многие из снесенных храмов являлись образцами высокой архитектуры, являвшимися памятниками большого культурного и исторического значения. Церковь Спиридона, епископа Тримифунтского (ул. Спиридоновка, 24/1) – православная церковь, была построена в 1639 г., разрушена в 1930 году. Церковь Флора и Лавра у Мясницких ворот – построена в 1657 году на средства прихожан Мясницкой слободы. Снесена вместе с прилегающими строениями в 1934–1935 годах. Церковь Спаса Преображения на Глинищах – построена в 1802 году предположительно по проекту В. И. Баженова. Снесена в 1931 году. Церковь Космы и Дамиана в Нижних Садовниках – была построена в слободе государевых садовников в 1657 году. Выделялась редким по форме порталом. Снесена в 1932 году. И многие другие.

В ходе войны 1941–1945 годов политическое руководство СССР перешло к политике частичного возрождения религиозной жизни в стране под жёстким государственным контролем. В сентябре 1943 года по инициативе И.В.Сталина в Советском Союзе восстановили Патриаршество и 8.12.1943 г. девятнадцать иерархов избрали нового патриарха. Им стал митрополит Сергий (Страгородский).

14.09.1943 г. при СНК СССР был создан Совет по делам Русской православной церкви (СДРПЦ), а 19.05.1944 г. – Совет по делам религиозных культов (СДРК), на которые возлагались задачи осуществления взаимодействия между правительством и, соответственно, Московской Патриархией и религиозными объединениями… старообрядческой, греко-католической и другими церквями. Советы должны были разрабатывать проекты соответствующих законодательных актов и постановлений правительства, наблюдать за исполнением законодательства о культах; Советы имели в республиках, областях и краях своих уполномоченных.

После многих лет репрессий подобные изменения в религиозной жизни воспринимались как начало новой эры.

В целом же, как и в случае с развитием США в дореволюционный период, СССР при отлученной религии от государства, но в сложном противостоянии с последующим переходом к мирным условиям сосуществования с ней, совершил мощнейший рывок в своем развитии, одержав величайшую победу в ВОВ. В 1922 году отечественный ВВП в Советском Союзе составлял всего около 13 % от аналогичного показателя в Соединенных Штатах, а уже к предвоенному 1940 году ВВП СССР был равен в пересчете на американскую валюту $417 млрд., что составляло 44 % от показателя США. Это означало, что Советский Союз развивался более быстрыми темпами, чем Соединенные штаты. На 1950-й год доля СССР в мировом ВВП составляла 9,6 %. Это равнялось 35 % от ВВП США (подробнее на FB.ru: https://fb.ru/article/267700/vvp-sssr-i-ssha-sravnenie). Но Советский Союз достиг этого показателя через пять лет после крайне разрушительной войны, в то время как Соединенные штаты обогатились на ней, не испытав на своей территории никаких боевых действий.

В послесталинскую эпоху развитие бывшей Российской империи осуществлялось с не очень последовательной политикой построения социализма и отношений с религией. Тем не менее, по ВВП в 1970–1977 гг. СССР занимал 2-е место в мире после США.

Хотя период правления Н.С.Хрущёва в сравнении с деяниями его предшественника принято именовать «оттепелью», между государством и религиозными организациями наоборот наступило значительное охлаждение отношений. Активизация антирелигиозной борьбы началась после XX съезда. Секретное постановление ЦК КПСС от 4.10.1958 г. обязывало партийные, комсомольские и общественные организации развернуть пропагандистское наступление на «религиозные пережитки»; государственным учреждениям предписывалось осуществить мероприятия административного характера, направленные на ужесточение условий существования религиозных общин. 16.10.1958 г. Совет Министров СССР принял Постановления «О монастырях в СССР» и «О повышении налогов на доходы епархиальных предприятий и монастырей», которым были отменены прежние налоговые льготы для религиозных организаций. Кампания шла под лозунгом восстановления ленинской законности и борьбы со сталинизмом. В антимонастырскую кампанию включились республиканские власти.

Во времена Брежнева была принята новая Конституция СССР 1977 года, которая сохраняла фактическое неравноправие граждан в зависимости от их отношения к религии: атеисты могли свободно пропагандировать свои убеждения, а верующие имели лишь право «отправлять религиозные культы» (статья 52-я). Распространение «научного атеизма» с марксистской подкладкой вменялось в обязанность преподавателям в школах и вузах, в комитетах партии на местах существовали штатные должности пропагандистов. Вместе с тем, в отсутствии идеологической конкуренции уровень подготовки такого рода кадров был невысок.

С 1987 года при правлении М.С.Горбачева статус православной религии значительно улучшился. Переломным моментом стало празднование 1000-летия Крещения Руси. В 1990 году вышел закон РСФСР «О свободе вероисповеданий», который разрешал факультативное изучение религии в общеобразовательных учебных заведениях, а также запретил создавать органы государственного контроля за реализацией права граждан на свободу вероисповедания. И в декабре того же года постановлением Верховного Совета РСФСР Рождество Христово превратилось в нерабочий день.

Отношения Советской власти со староверием складывалось иначе, чем с ортодоксальным православием. Коротко изложим их на основе работы О.Шахназарова «Старообрядчество и большевизм» (//www.proza.ru/2019/03/25/160).

Большевики со старообрядцами сотрудничали со времен первой революции 1905 года, получая на свою деятельность денежные средства от купцов-старообрядцев. И это сотрудничество в той или иной мере продолжалось до 1917 года.

Взяв власть, Советское правительство перенесло столицу из ненавистного для староверов Петербурга, основанного «сыном сатаны», в благочестивую Москву, которая за 250 лет превратилась в неофициальную столицу староверия. С переименованием Петрограда в Ленинград имя антихриста (каковым староверы считали Петра I) исчезло с карты России.

Стали свободно проводиться соборы староверов и на каждом из них подчеркивалась благодарность советской власти. Они соборно подтверждали, что более 250 лет христиане-старообрядцы терпели лютые гонения никонианцев в лице духовенства и царской власти. Только после 1905 г. стремлениями рабочего класса, состоявшего в значительной мере из старообрядцев, была добыта некоторая свобода веротерпимости для них, но современная власть советов стремится обеспечить за каждым гражданином полную свободу духовных убеждений.

Палех – местечко в Ивановской области – исстари был одним из центров федосеевских иконописцев. В начале 20-х годов они стали изображать Георгия Победоносца с серпом и молотом на щите. Эти иконы можно увидеть в Палехском музее.

Тогда же в Россию вернулся лидер старообрядцев, ушедших за кордон после поражения восстания Кондратия Булавина в XVIII в. и поклявшихся не возвращаться, пока в России не восторжествует истинное православие. Время это, в их понимании, наступило, раз они стали возвращаться. В 20-е годы беспоповцы начали воссоздавать церковную иерархию. До 1917 г. они считали, что на земле антихриста не может быть истинного священства. Теперь они сочли, что Русь очистилась от скверны. Почти 150 лет известные лишь понаслышке, староверы-странники вышли из подполья и совершенно легально обзавелись духовным училищем в г. Данилове Ярославской губ., где давались основы страннического вероучения и готовились кадры для проповеднической деятельности. Странники из толка «безденежников» стали принимать советские дензнаки (царские «антихристовы» деньги они отвергали).

Матрицей, с которой была скопирована основа колхозного строя, по мнению О.Шахназарова, был старообрядческий монастырь. Колхозный и монастырский уставы в пунктах, регламентирующих организационное строение, хозяйственную деятельность и место в иерархии подчиненности, демонстрируют полную идентичность. Более того, заурядная беспоповская старообрядческая община, по сути, была мирским вариантом монастыря.

Староверы участвовали в изъятии церковных ценностей для борьбы с голодом на Волге (предположительно). Де-юре кампания была направлена против всех церквей России. Де-факто – против РПЦ, потому что только храмы РПЦ содержали по-настоящему дорогостоящие культовые предметы и принадлежности. Староверы считали дело это богоугодным, так как РПЦ сама их хорошо пограбила в XVII–XIX вв., а потом еще взимала с них налог на свое содержание.

250-летнее противостояние двух русских разновидностей христианской веры стало движущей силой старообрядчества, которое два с половиной века сжималось, как громадная стальная пружина. Разжавшись, она дала толчок обществу, утратив накопленный потенциал. Староверов почти не осталось. Большинство из них вместе с присоединившейся частью прихожан РПЦ, пройдя через горнило квазиатеизма, окончательно отпало в атеизм. Вовсе не обязательно, чтобы человек ходил в церковь или вообще считал себя верующим. Он рождается в среде с утвердившейся ценностной ориентацией, которую воспринимает с детства и проносит сквозь всю оставшуюся жизнь, смыслом которой может быть – СОЗДАНИЕ СЧАСТЛИВОЙ ЖИЗНИ ДЛЯ СЕБЯ И ПОСЛЕДУЮЩИХ ПОКОЛЕНИЙ НА ЭТОМ СВЕТЕ! И в этом главные жизненные цели настоящих коммунистов и староверов совпали.

В годы перестройки, когда М.С.Горбачевым проводилась политика разрушения великой страны, и после развала Советского Союза, потребность власть имущих в российском православии снова возродилась. Опять нам начали впихивать средневековое мировоззрение, игнорирующее достижения современной науки. Президент РФ Б.Н.Ельцин сделал резкий разворот в сторону популяризации православной религии в России. «При Ельцине, – отмечает протоиерей Чаплин, – страна решительно порвала с коммунизмом как государственной идеологией, а церковь обрела полную свободу и начался процесс восстановления церковного служения в разных областях: миротворчестве, благотворительности, социальной сфере, просвещении, воспитании и т. д. Были открыты тысячи монастырей и храмов». (СМИ: Священнослужители о Ельцине и его эпохе. 25.04.2008. http://www.invictory.com/news/story-15837.html).

Эту религиозную линию продолжил и Президент РФ В.В.Путин. В частности, в своем приветственном слове участникам Архиерейского собора РПЦ 2013 года он сказал, что СОВМЕСТНАЯ РАБОТА ГОСУДАРСТВА И ЦЕРКВИ (выдел. авт.) в деле укрепления согласия в нашем обществе, в укреплении его нравственного стержня… – это ответ, по его мнению, на живую потребность людей в нравственной опоре, в духовном наставничестве и поддержке». (http://kremlin.ru/events/president/news/17409).

В чем же заключается духовное наставничество российского общества со стороны религии, проповедуемой современной РПЦ? Очевидно, основой его содержания являются основные догматы православного христианства, которые предлагаются принять русскому народу вместо коммунистической идеологии как ОСНОВНЫЕ И ИСТИННЫЕ, НО НЕДОКАЗУЕМЫЕ ПРАВИЛА.

Самыми основными догматами христианской веры являются следующие (https://ikona-i-molitva.info/chto-znachit-dogmat/):

1) вера в Пресвятую Троицу;

2) возможность совершения греха каждым из нас;

3) способность их искупить;

4) воплощение Сына Всевышнего;

5) воскрешение Иисуса Христа;

6) поднятие Его на небеса;

7) второе пришествие и ожидание Страшного Суда;

8) роль церкви и возрождение ее значения;

9) воскрешение простых смертных;

10) соединение в Божьем Сыне человеческой и божественной стороны;

11) совершение чудотворных деяний;

12) чтение святых ликов.

Почти по всем перечисленным христианско-православным догматам комментарии в этой работе уже давались выше при рассмотрении божьих заветов, смертных грехов и других постулатов христианства. К ним следует добавить лишь один вопрос: МОЖНО ЛИ СЧИТАТЬ ИСТИННЫМ ТО, ЧТО НЕ ДОКАЗАНО?

Здесь же хотелось бы остановиться на положениях той части догматов, которые, по мнению автора, особо часто выделяются современными российскими иерархами РПЦ в своих публичных выступлениях перед паствой:

Богобоязненность.

Любовь к богу.

Смирение, кротость, терпимость.

Презрение к мирским благам и сребролюбию.

Обретение бессмертия вместе с вечным счастьем.

Богобоязненность.

Патриарх Кирилл в одном из своих телевизионных выступлений назвал наличие этого качества у православных одним из важнейших составляющих веры в бога, которое, к его сожалению, у нынешний верующих уже не формируется в той мере, в какой бы следовало. Все возможные божьи кары, страшный суд и горение в пекле ада, видимо, по его мнению, уже не вызывают у них ДОЛЖНОГО УРОВНЯ СТРАХА перед богом. И он решил напугать мирян не только ужасными божьими карами, которые их ждут после смерти, но и теми, которые они могут обрести от неверия в бога и в этой жизни – ЗА БОГООТСТУПНИЧЕСТВО.