Рабовладельческую, монархическую и буржуазную власть такая идеология вполне устраивала и устраивает, так как религия помогала и помогает ей держать в узде народ, а о божьих заповедях лишь рассуждать: как было бы хорошо, если бы все их соблюдали, и… не внедряют эти божьи законы в реальную жизнь, прежде всего, в собственную.

В результате сущность «высокой православной духовности», упакованной в высокопарную фразеологию заповедей и смертных грехов, представляет собой средство превращения верующих в беспредельно любящих бога и испытывающих… страх перед ним, любящих ближних, терпеливо сносящих зло и послушных любой власти.

Часто говорят, что свой моральный кодекс строителя коммунизма коммунисты списали с заповедей бога. Так говорят те, кто не читал ни заповедей, ни кодекса. Чтобы доказать это, приведем ниже этот самый моральный кодекс строителя коммунизма.

Моральный кодекс строителя коммунизма.

Преданность делу коммунизма, любовь к социалистической Родине, к странам социализма.

Добросовестный труд на благо общества: кто не работает, тот не ест.

Забота каждого о сохранении и умножении общественного достояния.

Высокое сознание общественного долга, нетерпимость к нарушениям общественных интересов.

Коллективизм и товарищеская взаимопомощь: каждый за всех, все за одного.

Гуманные отношения и взаимное уважение между людьми: человек человеку друг, товарищ и брат.

Честность и правдивость, нравственная чистота, простота и скромность в общественной и личной жизни.

Взаимное уважение в семье забота о воспитании детей.

Непримиримость к несправедливости, тунеядству, нечестности, карьеризму, стяжательству.

Дружба и братство всех народов СССР, нетерпимость к национальной и расовой неприязни.

Нетерпимость к врагам коммунизма, дела мира и свободы народов.

Братская солидарность с трудящимися всех стран, со всеми народами.

С позиций сегодняшнего дня можно с иронией воспринимать этот кодекс, но нельзя не заметить, что он по содержанию и духу принципиально отличается от заповедей. Моральный кодекс строителя коммунизма в основе своей СОЦИОЦЕНТРИЧЕН, а заповеди – ЭГОЦЕНТРИЧНЫ (предусматривают бесконфликтное обустройство личной жизни). Жаль, что этого не заметил «коммунист» Зюганов, по мнению автора, из конъюнктурных соображений, посчитавший их тождественными, что соответствует истине лишь частично.

Мы говорим о вере в бога, религии – откровении бога, о сыне бога, а что такое или кто такой бог? Понять что-то или кого-то можно через изучение его свойств. Вот как свойства бога описываются в одном из изданий Правмира.

Свойства Бога

(Правмир. https://www.pravmir.ru/bog/)

Согласно преподобному Иоанну Дамаскину, Бог безначален, бесконечен, вечен, постоянен, несотворен, непреложен, неизменяем, прост, несложен, бестелесен, невидим, неосязаем, неописуем, беспределен, недоступен для ума, необъятен, непостижим, благ, праведен, Творец всех вещей, Всемогущ, Вседержитель, Всевидящий, Промыслитель обо всем, Владыка всего. Далее выделяются и описываются следующие свойства бога.

Безначальность.

Безначальность Божья означает, что Он не имеет над Собой никакого высшего начала или причины Своего существования, но Сам является причиной всего. Он не нуждается ни в чем постороннем, свободен от внешнего принуждения и воздействия: «Кто уразумел дух Господа и был советником у Него и учил Его? С кем советуется Он, и кто вразумляет Его и наставляет Его на путь правды, и учит Его знанию, и указывает Ему путь мудрости?» (Ис. 40:13–14).

Беспредельность.

Бесконечность и беспредельность означают, что Бог существует вне категорий пространства, свободен от всякого ограничения и недостатка. Он не может быть измерен, Его нельзя ни с кем и ни с чем сравнить или сопоставить. Бог вечен, то есть существует вне категорий времени, для Него нет прошедшего, настоящего и будущего: «Я тот же, Я первый и Я последний», – говорит Бог в Ветхом Завете (Ис. 48:10)».

Неизменяемость.

Бог обладает постоянством, непреложностью и неизменяемостью в том смысле, что «у Него нет изменения и тени перемены» (Иак. 1:17), Он всегда верен Самому Себе: «Бог не человек, чтобы Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться» (Числ. 23:19). В Своем существе, действиях, свойствах Он всегда пребывает один и тот же.

Неделимость.

Бог прост и несложен, то есть, не делится на части и не состоит из частей. Троичность Лиц в Боге, о чем речь пойдет в следующей главе, не есть разделение единой Божественной природы на части: естество Бога остается неделимым. Понятие о совершенстве Божества исключает возможность деления Бога на части, так как всякое частичное бытие не есть совершенство. Что означает сущность простого естества? – Спрашивает святитель Григорий Богослов. И, пытаясь ответить на этот вопрос, говорит о том, что разум, если хочет исследовать беспредельного Бога, не находит ни начала, ни конца, потому что беспредельное простирается дальше начала и конца и не заключено между ними; и когда разум устремляется вверх или вниз, пытаясь найти какие-то пределы или границы своим представлениям о Боге, он не находит их. Отсутствие всяких границ, делений и пределов является простотой в Боге.

Бестелесность.

Бестелесным Бог назван потому, что Он не есть материальная субстанция и не имеет тела, но по природе является духовным. «Бог есть Дух», – говорит Христос самарянке (Ин. 4:24). «Господь есть Дух, – повторяет апостол Павел, – а где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3:17).

Непостижимость.

Бог невидим, неосязаем, неописуем, непостижим, необъятен, недоступен. Сколько бы мы ни пытались исследовать Бога, сколько бы ни рассуждали о Его именах и свойствах, Он все равно остается неуловимым для ума, потому что превосходит всякую нашу мысль. «Уразуметь Бога трудно, а изречь невозможно», – пишет Платон. Святитель Григорий Богослов, полемизируя с эллинским мудрецом, говорит: «Изречь невозможно, а уразуметь еще более невозможно». Святитель Василий Великий говорит: «Я знаю, что Бог есть. Но что такое сущность Его – считаю это выше понимания.

Все перечисленные свойства говорят о том, что бог непостижим и непознаваем. Особенно однозначно об этом сказано в описании последнего шестого свойства – НЕПОСТИЖИМОСТИ. Тогда возникает простой вопрос: откуда все эти откровения о боге, да еще называемыми истинными? Откуда взялись абсолютно категоричные утверждения о существовании бога и всего того, что с ним связано?

По этому поводу хотелось бы привести мнение о боге физика, академика С.П.Капицы. Когда в одной аудитории его спросили: «Есть ли бог?» Он ответил: «Церковь считает, что бог создал человека, а я полагаю, что человек создал бога». Аналогичной точки зрения придерживался и знаменитый хирург, академик Н.М.Амосов.

Автор согласен с точкой зрения на этот вопрос академиков и принимает ее как критерий своего отношения к богу и религии. И если в настоящее время практически никто не сомневается в том, что древние римляне и древние греки выдумали своих многочисленных богов, то почему мы должны иначе относиться к возникновению христианства, не признав его мифологией, появившегося всего чуть более 2000 лет назад, когда человечество уже существовало по данным археологов несколько сот тысяч лет до этого и обходились без христианской веры? Особенно, учитывая тот факт, что все догматы христианства представляются бездоказательно и излагаются в полном соответствии с вышеперечисленными определениями веры. Верующие обязаны с ними соглашаться, не требуя доказательств, так как несогласие еще в недалеком по историческим меркам времени часто устранялось не путем приведения неопровержимых аргументов, а казнями, нередко путем сжигания на кострах, или какими-нибудь другими репрессиями тоже довольно суровыми.

Но порой от некоторых людей можно услышать следующее: «Я не очень-то верующий (?), однако, что-то сверхъестественное все же есть». Отдельные верят в предсказания, созданные на основе гороскопов: астрологических, японских, китайских и пр. Так есть это что-то сверхъестественное?

Наши далекие предки все время сталкивались с непонятными и необъяснимыми явлениями, которые нередко оборачивались для людей злом: ураганы, стихийные бедствия, эпидемии, голод, войны и т. д. Почему они происходят, древние люди объяснить не могли, но бедствий хотелось избежать. Вот и придумали, что все это происходит по воле богов, обладающих сверхъестественной силой, так как других объяснений не находили. Отсюда избегание всякого рода масштабных лишений видели в угождении богам и в выпрашивании у них божьих милостей.

Допущение различных, в том числе и божественных гипотез в качестве руководящих и направляющих идей в целях познания мира и организации общества, которые, как потом выяснялось, оказывались ошибочными, осуществлялось с давних времен. Например, в древности считали, что атом является мельчайшей единицей вещества. Его поэтому и назвали в переводе на русский неделимый. Но потом выяснилось что он делимый еще на множество частиц разных по размеру и, судя, по всему, этот процесс обнаружения еще более мелких составляющих атома не завершен, потому что процесс познания бесконечен. На определенном этапе отвергнутые гипотезы выполнили свою положительную роль, а потом уступили свое место новым, более адекватным идеям и концепциям, у которых тоже был свой срок существования. Это нормальный процесс познания и развития.

На сегодняшний день до сих пор в мире не установилось однозначного понимания, как и откуда произошло человечество. Сформировались три основные версии: религиозная (бог создал человека), эволюционная (в результате естественного отбора) и инопланетная (человек произошел от инопланетян). У каждой из них есть свои апологеты. Наиболее агрессивными в силу исторической традиции являются сторонники религиозного взгляда на мир, которые контраргументы своих оппонентов даже и слышать не хотят. Главный довод – в мире все разумно и системно, что не могло образоваться стихийно, само по себе (об инопланетянах вопрос вообще не обсуждается, так как, по мнению теологов, сверху могут прилетать только ангелы), а это способен создать только ЕДИНЫЙ ТВОРЕЦ – БОГ, обладающий ВЫСШИМ РАЗУМОМ, который ВСЕ ЗНАЕТ.

Однако, если исходить из того, что вселенная бесконечна и ее познаваемость тоже бесконечна, то знать все невозможно, так как «все» – конечно, а непознанное бесконечно. Конечность в нашем мире определяется степенью знания. Например раньше считалось, что жидкости несжимаемы, потому что у ученых того времени не было приборов это опровергнуть. Позднее, по мере развития научного инструментария, это утверждение было скорректировано до уровня малой сжимаемости и различной у разных жидкостей. И таких примеров может привести много любой, у кого есть нормальное среднее образование.

Но если в природе нет ничего конечного, например, в определении минимальной частицы вещества или размеров вселенной, то интересные выводы получаются при определении форм и уровней разума. Можно выстроить диаграмму по мере возрастания наличия разума от неорганических веществ до человека, посчитав неорганические предметы абсолютно неразумными, а человека обладателем высшей формой разума, разместив между этими полюсами примерно следующий ряд: микробы, амебу, растения, червей, насекомых, птиц, животных. А может быть наши конечные полюса вовсе не конечные? Возможно, сегодняшний недостаточный уровень знаний, как в случае с утверждением о не сжимаемости жидкости, не позволяет нам, продолжить неопределенный ряд разумности, в частности, на более высокие уровни разума, чем человеческий, например, у инопланетян, о существовании которых утверждают уфологи, могущие иметь еще неизвестные человеку формы и объемы сознания.

Возникает вопрос: если процесс существования размерности и уровней развития материи бесконечен во все стороны, то человеческий разум не должен быть конечной формой разумности?

Здесь могут сказать, что этот высший по отношению к человеку разум и есть бог.

Нет и вот почему.

Во-первых, это предположение, а не утверждение (как, например, в религии), требующее своего познания, сегодняшней наукой пока неустановленное.

Во-вторых, он не может быть сверхъестественным, а лишь естественным, но пока непознанным. От того, что мы не познали природу какого-то явления, нельзя считать его сверхъестественным.

В-третьих, этот разум не является богом, так как не принуждает в себя верить и не превращает своих исследователей в рабов (они могут быть лишь энтузиастами), не предусматривает для них и страшного суда.

В-четвертых, только научные исследования и работа мозга открывают новые знания и ведут к возможному установлению более высоких форм разума, а не ниспослания от всевышнего. Богу не нужны люди познающие. За что он выгнал Адама и Еву из рая? За то, что сорвали плод с дерева познания, после чего узнали многое, чего не знали раньше, а бог не хотел, чтобы они это познали. За это и изгнал их из рая.

Когда академика Алферова, лауреата нобелевской премии, спросили, как он относится к религии, он ответил: «Религия опирается на веру, а я на знания». Исходя из сказанного академиком, можно сформулировать две формулы мировоззрения:

БОГ – РЕЛИГИЯ – ВЕРА.

НЕПОЗНАННОЕ – НАУКА – ЗНАНИЕ.

По мнению автора, верной является вторая формула.

Христианская религия на момент крещения Руси являлась идеологией, созданной на догматах, истинность которых не была доказана, включала в себя много противоречивых положений, достоверность которых и сегодня не подтверждается нынешним уровнем развития науки. В связи с этим христианство вообще и православие в частности не могут служить неким откровением высшей истины для наших современников.

Христианство на Руси и в России

Владимир Красное Солнышко крестил Русь в 988 году, хотя в Киевском княжестве на тот момент уже были христианские общины, а первой христианкой являлась бабка Владимира – княгиня Ольга. Но как он пришел к такому решению?

К этому времени Русское государство стало достаточно крупным и для управления им нужна была объединительная идеология (по словам историка Е.Ю.Спицына, «обруч»). Вначале Владимир попытался реформировать язычество, сделав его одинаковым по всей Руси (оно в различных регионах было разным) на основе единого пантеона языческих богов. Всего языческих богов было 13: РОД – верховный бог неба и земли; ХОРС – бог солнца; ЯРИЛО – бог весеннего солнца, сын Велеса; ДАЖДЬБОГ – бог плодородия и солнечного света; СВАРОГ – повелитель вселенной, бог неба; ПЕРУН – бог молнии и грома; СИМАРГЛ (Огнебог) – бог огня; СТРИБОРГ – бог ветра; ВЕЛЕС – бог плодородия (скота); ЛАДА – женское воплощение рода; ЧЕРНОБОРГ – повелитель силы тьмы; МОКОШЬ – богиня земли, урожая и женской судьбы; ПРАСКЕВА-ПЯТНИЦА – властительница разгула; МОРЕНА – богиня зла, болезней и смерти. Из них он отобрал 6: Перуна с серебряной головой и седыми усами, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь, установив их идолы на Киевском капище.

Но реформа провалилась. В одной из своих лекций историк Е.Ю.Спицын, ссылаясь на своего учителя, известного историка А.Г.Кузьмина, пояснил причины этого неудачного реформирования следующим образом. Сам Владимир был родом из балтийских русов, где в жертву богам приносили людей, а у восточных русских племен такого жертвоприношения не было. И по этой причине большая часть населения Руси не приняла данную реформу язычества. Наверное, спорным был и выбор или отвержение Владимиром некоторых языческих богов при определении шести общегосударственных.

И тогда он, стал искать новый «идеологический обруч» в целях повышения эффективности управления разросшимся государством. Перебрал образцы следующих религий: волжский ислам, хазарский иудаизм и немецкое христианство. Но остановил свой выбор на византийской вере и не на основе религиозных аргументов (кстати, в это время еще не было православия, которое в самостоятельную религию отделилось в результате разделения Церквей лишь в 1054 году). Владимир решил взять в жены византийскую царевну из Македонской династии – Анну. Но царевна выставила единственное условие, заявив, что пойдет замуж за Владимира Святославовича, если он отречется от своей варварской религии и перейдет в ее веру. Анна была наслышана о том, что у Владимира есть несколько жен и много наложниц. А по христианской вере должна быть только одна жена. Условие было принято. В 988 году Владимир в Херсонесе (Корсуни) крестился, там же обвенчались молодые – князь Киевский Владимир и Анна Византийская по новой для князя вере. Православной Русь стала уже после крещения, вслед за Византией.

Однако с внедрением на Руси Христианства, как единого «обруча», тоже не все пошло просто. Языческая религия обожествляла силы природы, поэтому пантеон богов прямо или косвенно был связан с выполняемыми родом и племенем хозяйственными функциями, религиозные верования в значительной степени создавались под влиянием наблюдений за природными явлениями и жизненного опыта. Эта вера побуждала русичей к познанию окружающего мира, не требовала тоталитарного поклонения богам. Наличие среди богов женщин подчеркивало их значимую роль в жизни язычников. Христианская же религия была абсолютно тоталитарной, непререкаемой, все боги были мужского рода: бог-отец, бог-сын и святой дух.

В Киеве христианство вводилось относительно безболезненно, с согласия народного собрания – веча, но в других землях оно навязывалось силой. Вот почему вплоть до конца «киевского периода» нашей истории можно говорить о том, что христианство лишь скользило по поверхности общества, не затрагивая основ древнерусской жизни. Даже появление первых русских святых не показатель глубокого проникновения христианства в ткань жизни Руси Х-XII вв. Православной церкви пришлось вести упорную борьбу с дохристианскими верованиями. Пласты народного языческого сознания были настолько мощны, что христианство было вынуждено воспринять и приспособить некоторые его черты. КУЛЬТ БОГОВ СМЕНИЛСЯ КУЛЬТОМ СВЯТЫХ (ранее бывших языческими богами) С ПРЕЖНИМИ «ЯЗЫЧЕСКИМИ ФУНКЦИЯМИ».

Укоренение христианства на Руси привело еще и к тому, что ее историю стали писать христианские монахи, используя письменность от Кирилла и Мефодия. В результате дохристианская жизнь русичей практически исчезла из современной исторической науки, как и древнерусская письменность, а сами русские того времени христианскими священниками стали называться «дикими варварами».

Но немало авторов считают, что русичи и в период язычества были высокоразвитым народом и, в частности, имели свою письменность и летопись – Велесову книгу, которая писалась волхвами-кудесниками. Однако Академическая наука считает Велесову книгу поддельной и созданной в новейшее время автором, не имевшим представления о славянском языкознании (Л.П.Жуковская, Б. А.Рыбаков, О.В.Творогов, А.А.Алексеев, И.Н.Данилевский, В.И.Буганов, В.П.Козлов, А.А.Зализняк, Ф.П.Филин, В.В.Виноградов, Н.Ф.Котляр, С.С.Аверинцев, А.Л.Монгайт, А.Г.Кузьмин и др.).

В то же время ряд авторов Л.П.Якубинский, С.П.Обнорский, Б.А.Ларин, П.Я. Черных, А.С.Львов считают существование дохристианской славянской письменности возможной. А В.А.Истрин («Возникновение и развитие письма. Дохристианская письменность славян». М., 1965, с.442–466) отмечает, наличие схожей письменности по начертанию с «рунической» системой, имевшей место в различных соседствующих с ареалом расселения славян культурах (болгарские руны, венгерские руны, хазарские руны), при явном наличии торгового и культурного взаимодействия между ними. Поэтому априорное отрицание возможности существования некой дохристианской письменности у славян некорректно. Однако на сегодняшний момент общепризнанные образцы такой письменности лингвистике и истории неизвестны, либо носят спорный характер.

История древней Руси (и не только, что будет показано выше) в целом, которая досталась последующими поколениям россиян, написанная христианскими церковниками (монахами), в том числе и «повесть временных лет», по мнению многих историков, была создана при большом подозрении об уничтожении ими же оригинальных первоисточников и «подстроена» под христианскую идеологию.

Русское государство разрасталось, и власть великого князя упрочнялась, крещенной уже была почти вся Русь, но и крещеные жили сразу в двух разных мирах: и в мире христианства, и в мире язычества.

Как пишет А.М.Буро́вский («Двоеверие», русский писатель публицистического и научно-популярного жанра, археолог, историк): «Двоеверие означает, что человек искренне ходит в церковь, крестится и молится Богу, вешает в доме иконы, крестит детей и уважает священников. Но так же искренне он почитает и языческих богов, может поклоняться им, приносить жертвы, молиться им».

Начиная с Ивана III – Великого князя государства Московского, русское государство стало достаточно крупным и централизованным, в котором все уделы начали признавать верховную власть московского князя. Все более актуальной становился вопрос абсолютизации власти Великого князя и усиления роли религии в формировании такой власти, а также в определении, какой должна быть сама религия. Особенно этот вопрос обострился при Иване Грозном. Появились предпосылки необходимости реформирования русского православия, приведения его к обеспечению монархического правления, превращения в идеологию абсолютизма. И тут же взоры были обращены на Запад. В XVII в. в большей части европейских государств торжествовала неограниченная монархия. Во Франции при Людовике XIV (1643–1715, самостоятельное его правление с 1661 г.) она достигла особенного блеска и являлась образцом для других монархических дворов и управлений. В обеих габсбургских монархиях: Австрии и Испании, продолжался строгий католический абсолютизм предшествующего столетия.

Для России, по мнению доктора исторических наук А.В.Пыжикова, ближайшим и основным Западом была Речь Посполитая, где также процветал абсолютизм католицизма. И династия Романовых, которая, как считает названный историк, незаконно воцарилась в России (его выступление https://www.planet-kob.ru/video/6502 «Власовщина» времен смуты) с помощью поляков, а также путем фальсификации своего родства с одной из жен Ивана Грозного – Анастасией Романовной (выступление А.В.Пыжикова совместно с исследователем родословных И.Яковлевым – https://pandoraopen.ru/2019-09-10/kak-romanovy-falsificirovali-istoriyu-a-pyzhikov-i-yakovlev/), решила реформировать русскую православную церковь, опираясь на польские корни.

Для этого нужно было, прежде всего, покончить с «обрусевшим» на основе язычества христианством и сделать его более ортодоксальным на западный (польский) манер. Что и должна была реализовать реформа русской православной церкви.

Кстати, за всю историю православная церковь Руси-России несколько раз меняла свое название: до революции 1917 года официальная церковь в стране называлась по-разному: Православная кафолическая греко-российская церковь, Российская Церковь, Русская Церковь, Российская Православная Церковь, Российская Православная кафолическая Церковь, Греко-Российская Церковь, Православная Греко-российская Церковь, Российская Восточно-православная Церковь, Российская Церковь греческого закона, Православная Российская Церковь. Русской православной церковью она стала лишь в 1943 году.

Шаги в этом направлении в первой половине XVII века предпринял патриарх Филарет, являвшийся отцом первого царя из династии Романовых. Но реальную перестройку русского православия в 50-60-х годах XII века осуществил патриарх Никон, назначенный под непосредственным влиянием Царя Алексея (у которого жена была полячкой, позднее ставший отцом Софьи и Петра I, бывший сыном царя Михаила и внуком Филарета). Он устроил грандиозную реформу русской православной церкви. Изменения коснулись буквально всех церковных укладов. Это вызвало раскол среди верующих, переросший, как считает профессор А.В.Пыжиков, в более чем 200-летнюю гражданскую войну двух Россий.

«Религиозный раскол, произошедший в российском обществе во второй половине XVII века – это надлом, разорвавший общественные ткани той эпохи, определил своеобразие нашего развития, а по большому счету, и историческую судьбу страны. За драматизмом тех событий видятся тенденции управленческой централизации, проводимой государством посредством создания жесткой вертикали власти» (А.Глинчикова. «Раскол или срыв «русской Реформации?», М., 2008, с.201).

Русская церковная «реформа» XVII в. была следствием политических расчетов царя Алексея наследовать со временем престол византийских императоров, и патриарха Никона, посвященного в этот план, рассчитывавшего, в случае успеха, стать вселенским патриархом с кафедрой в Константинополе. Для этого и нужно было, прежде всего, по мнению инициаторов этого проекта, привести к единообразию русскую и греческую богослужебную практику, равняясь на греков, в этом вся суть «реформы». (Кореневский Н. И. Церковные вопросы в Московском государстве в половине XVII в. и деятельность патриарха Никона. // Русская история в очерках и статьях под редакцией профессора М.В.Довнар-Запольского. Киев, 1912, т. III, с. 715–716).

В начале «реформы», однако, царь нашел нужным спрятаться за Никона, чем и ввел многих в заблуждение своей мнимой непричастностью к церковным преобразованиям. Роль царя в деле «реформы» отчетливо выявляется после оставления Никоном патриаршей кафедры в 1658 г, Царю пришлось «рассекретиться» и поневоле взять на себя патриаршие обязанности, которые он исполнял в течение восьми с лишним лет, пока не был выбран новый патриарх. Если бы «реформа» была делом и инициативой только Никона, то после его ухода неминуем был бы возврат к старому, чего желали все, кроме царя. Однако царь Алексей продолжал всеми силами и средствами укреплять «реформу» и проводить её в жизнь, не взирая на то, что из рук вон плохое состояние церковных дел буквально вопияло о возврате к старому.

Для укрепления правильных в русском православии основ греческой веры стали активно привлекать кадры из Киева, где считалось, что в то время были сосредоточены лучшие знатоки греческих канонов христианства. Их черпали в Киево-Могилянской академии. По мнению А.В.Пыжикова, она была устроена по образцам многочисленных польских коллегий, образование в ней велось на латыни. В академии господствовал польский дух, широко ретранслируемый в украинскую элиту. Наиболее известный Киево-Могилянский ректор той поры – Петр Могила, затем и Киевский митрополит был ярым приверженцем польской культуры (https://ss69100.livejournal.com/3989391.html).

Малороссийские выходцы оккупировали практически все архиерейские кафедры Великороссии, места настоятелей в виднейших монастырях, играли ключевые роли в епархиальном управлении, входили в штат придворного духовенства, руководили духовными академиями и семинариями, которые в большинстве своем наполнялись воспитанниками, вызванными из Малороссии. В созданном Петром I синоде они составляли 80 % от общей численности. Их влияние на русское православие носило привкус униатства и не только. Одним из ближайших фаворитов Петра стал Феофан (Прокопович), воспитанник Киевской академии (ректором которой одно время был его дядя), завершивший образование в Риме, где ему предлагали остаться при Ватиканской библиотеке. Но Феофан предпочел стать ключевым советником первого русского императора во взаимоотношениях церкви и государства. Старания Прокоповича на этой ниве, от которой явственно отдавало протестантизмом, оказались чрезмерными, даже для униатско-православных кругов, ориентированных на католические образцы (А.В. Пыжиков, изд. Концептуал, 2019, «Славянский разлом», с.174).

«Приверженцы старорусского вероучения, – пишет А.В.Пыжиков в своей книге «Грани русского раскола» (изд. Концептуал, 2017, с.83), – отвергли навязывание подобных новшеств, усмотрев в них влияние ненавистного латинства, а также ущемление старины, попадающей под чуждую религиозную унификацию».

Но ортодоксальное православное христианство с привкусом униатства было близко Романовской династии, почти полностью переставшей к концу своего правления быть русской по крови, и дворянству только на 70 % «русскому», опоре царя, выстроенному на европейский манер, знатные фамилии которого объявлялись непоколебимыми столпами монаршей власти. «При этом необходимо заметить, что почти все эти непоколебимые столпы старались вести свое происхождение не от российских корней, а от какого-нибудь иностранца (А.И.Тургенев. «Россия и русские», ч.2, М., 1907, с.9). «Такие геральдические устремления, – подчеркивает А.В.Пыжиков, – заметно отличали новое сословие от бояр древней Руси» (изд. Концептуал, 2017, с.95). И цари-Романовы (кроме Александра III), и дворянская «элита» были далеки от интересов русского народа и России в целом.

Известный писатель М.Е.Салтыков-Щедрин в романе «Пошехонская старина» на основе многолетних наблюдений писал, что в России сложилось фактически два православия: народное и церковное. А в своем письме от 09.02.1885 г к А.М.Скабичевскому (российский литературный критик и историк русской литературы либерально-народнического направления. 1838–1911) писатель уточнил: «Народ вовсе не думает о каком-то самосовершенствовании, а просто верует в три вещи: в свой труд, в творчество природы и в то, что жизнь не есть озорство. Это и есть вера и в то же время дело, т. е. дело в форме доступной народу. Если жизнь испытывает его, он «прибегает», просит заступничества и делает это в той форме, какая перешла к нему от предков».

Никонианская реформа, не смотря на все свои потуги и жестокость, не смогла искоренить связь народа с язычеством. Официальным признали церковный календарь, а старым пользовались в народе. Народный славянский календарь не совпадал с календарём от Рождества Христова. Новый церковный календарь начали подгонять под народный.

На Руси многие православные праздники приурочили к языческим, даже сохранив их даты. Да и многие языческие божества со временем, как уже писалось выше, трансформировались в христианских святых. Например, бог Перун стал Святым Илией Пророком. Стали запрещать одни праздники и переносить другие. Так, день Триглава стал Троицей. Многие праздники языческих богов, отмечавшиеся осенью, стали спасами. Языческий праздник Купалье или день бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя. Впрочем, его быстро стали называть Иван Купала. Несмотря на обращение в христианство, многие славяне так и продолжали искать цветок папоротника и купаться в реке голышом. Такие языческие праздники, как Святки тоже нашли своё место в православии. Например, святочные весёлые гуляния трансформировались в славления. Дети и ребята постарше стали ходить по домам и прославлять не бога Коляду, а Христа. Но название песен – колядки – сохранилось неизменным.