Шри Ауробиндо. Письма о йоге – II

* * *

Жить в сознании Атмана – значит жить в состоянии единства и невозмутимого покоя. Это сознание пребывает над сущим и отделено от мира, но в то же время пронизывает и наполняет его. А сознание психического существа воспринимает, во-первых, этот мир как среду своего обитания и, во-вторых, себя, действующего в условиях этого мира. Дживатман не совершает нисхождения в мир, он пребывает над ним, оставаясь вечно неизменным и поддерживая различные существа – ментальное и т. д., которые действуют здесь, в мире. Психическое же – это то, что низошло сюда, и его задача – принести все, чем оно обладает, в дар Божественному, с тем чтобы все трансформировать.

* * *

Истинное существо можно реализовать в одном из двух или сразу в двух аспектах: как высшее «Я» (или Атман) и как душу (или Антаратман, психическое существо, Чайтья Пурушу). Разница состоит в том, что Атман воспринимается как универсальное существо, а душа – как индивидуальное, поддерживающее разум, жизнь и тело. Если человек сначала реализует Атман, то он почувствует, что тот отделен от проявленного мира, независим от вещей и явлений, существует в себе и для себя, и именно к этой реализации применим образ высохшего ядра кокосового ореха^[9] . Когда же человек реализует свое психическое существо, дело обстоит совсем иначе, поскольку эта реализация приносит чувство единения с Божественным, полной зависимости от Него, посвящения себя без остатка одному Божественному, а также силу, необходимую для изменения человеческой природы и раскрытия истинного ментального, истинного витального и истинного физического существа в себе. И та и другая реализация необходимы для этой йоги.

Наше маленькое «я», или эго, создается Природой и представляет собой комплексную, ментально-витально-физическую формацию, предназначенную для того, чтобы помочь централизации и индивидуализации внешнего сознания и его деятельности. Когда же человек находит свое истинное существо, необходимость в эго отпадает и эта формация должна исчезнуть, уступив место истинному существу.

* * *

Дух – это сознание, которое пребывает над разумом; это Атман, или высшее «Я», которое всегда едино с Божественным. Духовное сознание – это такое сознание, которое всегда находится в единстве или, по крайней мере, в контакте с Божественным.

Психическое – это искра Божественного, которая присутствует здесь во всем; она растет по мере развития человека и проявляется в нем как психическое существо – как душа, неизменно стремящаяся к Божественному и к Истине, откликающаяся на любое проявление Божественного и Истины, когда бы, где бы и в какой бы форме она их ни встречала.

* * *

Дух – это Атман, Брахман, сама Сущность Божественного.

Когда Единое Божественное проявляет себя в извечно присущем Ему многообразии, то это изначальное «Я», или Атман, становится центральным существом всего, что проявлено. Воздействуя свыше, центральное существо управляет эволюцией своих индивидуальных форм на земле и жизнью земных существ, но само по себе оно остается вечной частицей Божественного, ни от чего не зависящей и всегда предшествующей земному проявлению – parā prakṛtir jīvabhūtā.

В условиях низшего проявления, Апара Пракрити (aparà prakṛti), эта вечная частица Божественного принимает форму души, искры Божественного Огня, поддерживающей индивидуальную эволюцию, а также ментальное, витальное и физическое существо человека. Психическое существо – это искра, разгорающаяся в Пламя и развивающаяся вместе с ростом сознания. Таким образом, психическое существо участвует в эволюции, в отличие от Дживатмана, который существовал еще до начала процесса эволюции.

Но человек не осознает свое истинное «я» или Дживатмана, он осознает только свое эго или ментальное существо, управляющее жизнью и телом. Но, проникнув более глубоко внутрь себя, он обнаруживает собственную душу или психическое существо и понимает, что это и есть его истинный центр, называемый еще Пурушей в сердце. Психическое существо – это то же самое центральное существо, но участвующее в эволюции, оно является продолжением Дживатмана, вечной частицы Божественного, и его представителем в проявленном мире. Когда сознание человека достигает полного развития, Дживатман и психическое существо объединяются вместе.

Эго – это формация Природы, но не одной только физической природы, поэтому оно не исчезает со смертью тела. Существует также ментальное и витальное эго.

Основой материального сознания в этом мире является не только Неведение, но и Бессознательное – то есть сознание, заключенное в материальные формы и действующее в материальной энергии. Неведение отделяет от Истины не только материальное сознание, но также и витальное и ментальное.

* * *

Всевышний действует преимущественно через Дживу и его природу, а Джива и его природа – через эго; эго, в свою очередь, действует, используя внешние инструменты, – такова схема работы сил в условиях Неведения.

* * *

В этом языке не делается различий между Дживой и Дживатманом, поэтому между ними нельзя провести такое разграничение. Апара Пракрити – это та Природа, которая проявляет и формирует все эти умы, жизни и тела. Пара Пракрити – это природа самого Божественного, высшее Сознание-Сила, осуществляющее проявление бесконечного многообразия Божественного в Его аспекте Множества.

* * *

Тело не является индивидуальным «я» – это основа внешней личности, или физического «я», если вы предпочитаете такое определение, но в любом случае это не индивидуальное «я». Нашим индивидуальным «я» является центральное существо (Дживатман), частица самого Божественного, проявляющаяся в низшей природе как психическое существо.

* * *

Дживатман пребывает за пределами всех планов. У него нет определенной формы или цвета, хотя он может использовать форму для своего проявления.

* * *

(a) Он [каждый Дживатман] по сути один и тот же и все же отличается [от других Дживатманов]. Гита называет Дживу вечной частицей (aṁśaḥ sanātanaḥ) Единого. Его можно также охарактеризовать как один из множества центров Космического Бытия и Сознания.

(b) В своей глубочайшей сущности каждый Джива обладает той же природой, что и остальные – но в проявленном мире каждый имеет свою собственную духовную индивидуальность (Svabhava).

(c) Нет, Кутастха^[10] – это Акшара Пуруша (akṣara puruṣa), а не Дживатман.

(d) Он [Дживатман] всегда пребывает на духовном плане, выше плана разума, но нельзя сказать, что Дживатман принадлежит какому-то определенному уровню.

(e) Нет [одно психическое существо не может объединиться с другим]. Между психическими существами возможны отношения духовной близости, любви, гармонии, но не единства. Единство может быть только с Божественным.

* * *

(Первоначальная версия приведенного ниже письма была впоследствии дважды отредактирована Шри Ауробиндо. Поскольку некоторые фрагменты отредактированных вариантов значительно отличаются друг от друга, публикуются и тот, и другой вариант).

Дживатман, душа-искра и психическое существо – это три разные формы одной и той же реальности и их нужно четко различать, иначе характер внутреннего опыта может стать не совсем понятным.

Дживатман, или дух, пребывает над проявленным или инструментальным существом – он не подвержен рождению и смерти, всегда независим и неизменен, его еще называют высшим индивидуальным «Я», или Атманом, вечным и истинным существом человека.

Душа – это искра Божественного в сердце живых существ, созданных Природой. Она не остается над проявленным существом, а нисходит в индивидуальное проявление и соглашается быть участником его внешнего, природного становления, поддерживая его эволюцию в мире материальной Природы. Прежде всего, душа несет в себе изначальную силу божественного сознания, содержащую в себе бесконечные возможности, которые еще не реализовались и не обрели формы, но которые должны благодаря эволюции обрести форму и реализоваться. Эта искра Божественного присутствует во всех живых существах – от самых примитивных до самых высокоразвитых земных созданий.

Психическое существо – это духовная индивидуальность, сформированная душой в процессе эволюции. Степень развития этой индивидуальности определяет, какой стадии духовной эволюции достиг человек, а также какие духовные возможности он сможет реализовать в ближайшем будущем. Психическое существо находится позади ментальной, витальной и физической частей природы, оно развивается и растет благодаря получаемому ими опыту и переносит сознание из одной жизни в другую. Это психическая Личность, Чайтья Пуруша (caitya puruṣa). Сначала психическое существо скрыто ментальной, витальной и физической частями индивидуальной природы и в своем самовыражении зависит от их ограничений и реакций на воздействие сил Природы. Но, по мере своего роста, оно обретает способность выходить вперед и подчинять себе разум, жизнь и тело. В обычном человеке психическое существо, проявляя себя, сохраняет зависимость от своих инструментов, оно не способно их контролировать и свободно использовать по своему усмотрению. Жизнь такого человека, по сути, является животной или, в лучшем случае, человеческой, но никак не божественной. Когда же, благодаря садхане, психическому существу удается подчинить и свободно использовать свои инструменты, человеком овладевает всепоглощающее стремление к Божественному, и тогда становится возможным не только освобождение ума, витала и тела, но и их трансформация.

Поскольку «Я», или Атман, ничем не связано и не зависит от рождения и смерти, переживания Дживатмана и его единства с высшим или универсальным «Я» вполне достаточно для обретения чувства освобождения, но для трансформации жизни и природы также необходимо осознание своего психического существа и его полное пробуждение.

На этой стадии психическое существо реализует свое единство с истинным существом, высшим «Я», но оно при этом не сливается с ним и не превращается в него, а остается инструментом и средством духовного и психического самовыражения Дживатмана – божественным проявлением в Природе.

Возможно, что та светящаяся точка (bindu), которую вы видели вверху, была символическим образом Дживатмана или индивидуального «Я» – этой капли Божественного Океана, индивидуальной частицы универсального Божественного. На этом уровне для человека является естественным стремление к раскрытию более высокого сознания, чтобы все его существо могло жить в нем, а не в неведении. Сам Дживатман изначально един с Божественным, но от него может исходить духовная потребность, направленная на то, чтобы и остальная часть сознания реализовала это единство.

В психическом существе подобная потребность может выражаться в стремлении к тому, чтобы вся низшая природа – ум, жизнь и тело – открылась Божественному, чтобы она исполнилась любви к Божественному и почувствовала необходимость единения с Ним, чтобы сердце ощутило присутствие Божественного и Его силу, чтобы произошла, наконец, трансформация ума, жизни и тела благодаря нисхождению более высокого сознания во внешнюю, инструментальную личность и природу.

Для полной реализации целей нашей йоги необходимы эти два вида стремления: призыв Дживатмана к индивидуальной природе сверху и психическое стремление этой природы – снизу. Когда стремление психического передается уму, виталу и телу, то они тоже устремляются к Божественному, и именно это вы ощутили как стремление, исходящее от низшего существа. Стремление, которое приходит свыше, – это стремление Дживатмана, направленное на то, чтобы более высокое сознание, дающее возможность реализовать Единого, проявилось во всем существе. Психическое стремление и стремление Дживатмана не только помогают, но и необходимы друг другу. На первых порах темнота и ограниченность обычного сознания часто гасят и прерывают стремление низшего существа. Но благодаря садхане оно должно стать чистым, сильным, настойчивым, постоянным и неугасимым, и тогда оно неизбежно приведет к реализации.

Чувство мира, чистоты и покоя, которое вы испытали, возникло в результате единения или тесного соприкосновения низшего сознания с высшим. Вначале это состояние неустойчиво, однако со временем оно будет возникать все чаще, мир и покой будут становиться все более глубокими и продолжительными, и однажды оно станет постоянным благодаря полному нисхождению вечного мира, покоя и тишины высшего сознания в низшую природу.

* * *

Дживатман, душа-искра и психическое существо – это три разные формы одной и той же реальности и их нужно четко различать, иначе характер внутреннего опыта может стать не совсем понятным.

Дживатман, или дух, как его обычно называют на английском языке, пребывает над проявленным или инструментальным существом – он не подвержен рождению и смерти, всегда независим и неизменен, его еще называют высшим индивидуальным «Я», или Атманом, вечным и истинным существом человека.

Душа – это искра Божественного, она не остается над проявленным существом, а нисходит на уровень проявления, чтобы поддерживать эволюцию проявленного существа в материальном мире. Сначала это просто потенциальная сила Божественного Сознания, содержащая в себе все возможности, которые еще не реализовались и не обрели формы, но должны благодаря эволюции обрести форму и реализоваться. Эта искра Божественного присутствует на земле во всех живых существах – от самых примитивных до самых высокоразвитых.

Психическое существо формируется душой в процессе эволюции. Оно поддерживает ум, витал и тело, растет и развивается благодаря получаемому ими опыту и переносит основные элементы природы из одной жизни в другую. Это и есть психическое существо, или Чайтья Пуруша (caitya puruṣa). Сначала оно скрыто ментальной, витальной и физической частями индивидуальной природы, но, по мере своего роста, психическое обретает способность выходить вперед и подчинять себе разум, жизнь и тело. В обычном человеке психическое существо, проявляя себя, сохраняет зависимость от своих инструментов, оно не способно их контролировать и свободно использовать по своему усмотрению. Жизнь такого человека является животной или человеческой по своей природе, но никак не божественной. Когда же благодаря садхане психическому существу удается подчинить и свободно использовать свои инструменты, тогда человеком овладевает всепоглощающее стремление к Божественному и тогда становится возможным не только освобождение ума, витала и тела, но и их трансформация.

«Я», или Атман, свободно и не зависит от рождения и смерти, поэтому опыт Дживатмана и его единства с высшим или универсальным «Я» приносит чувство освобождения, необходимое для высшей духовной реализации, – но для трансформации жизни и природы совершенно необходима пробуждение психического существа и его господство над индивидуальной природой.

Психическое существо реализует свое единство с истинным существом, Дживатманом, но не превращается в него.

Возможно, что та светящаяся точка (bindu), которую вы видели вверху, была символическим образом Дживатмана, частицы Божественного, и естественным стремлением человека на этой стадии является раскрытие более высокого сознания, чтобы все существо могло жить в нем, а не в Неведении. Сам Дживатман изначально един с Божественным, но необходимо, чтобы и остальные части сознания реализовали это единство.

Стремление психического существа заключается в том, чтобы открыть всю низшую природу – ум, жизнь и тело – Божественному, чтобы она исполнилась любви к Божественному и почувствовала необходимость единения с Ним, чтобы сердце ощутило присутствие Божественного и Его силу, чтобы произошла, наконец, трансформация ума, жизни и тела благодаря нисхождению более высокого сознания во внешнюю, инструментальную личность и природу.

Для полной реализации целей нашей йоги эти два вида стремления крайне важны и необходимы. Когда стремление психического передается уму, виталу и телу, то они тоже устремляются к Божественному, и именно это вы ощутили как стремление, исходящее от низшего существа. Стремление, которое приходит свыше, – это стремление Дживатмана проявить более высокое сознание, с присущим ему знанием Единого, во всем существе. Поэтому оба эти стремления дополняют друг друга. На первых порах темнота и ограниченность обычного сознания часто гасят и прерывают стремление низшего существа. Но благодаря садхане оно должно стать чистым, сильным, настойчивым, постоянным и неугасимым.

Чувство мира, чистоты и покоя возникло в результате единения низшего сознания с высшим. Как правило, это состояние длится недолго, либо оно может сохраняться в более глубоком сознании, а контакт с ним часто прерывается из-за возбуждения и волнений, возникающих на поверхности внешнего сознания. Оно редко бывает устойчивым с самого начала, но может стать постоянным благодаря увеличению длительности периодов спокойствия и мира, и в конце концов, когда происходит массивное нисхождение вечного покоя, мира и тишины высшего сознания в низшую природу, оно прочно обосновывается во всем существе.

* * *

Благодаря йогическому опыту мы начинаем осознавать, что наше «Я», или истинное существо, в своей сущности едино с Божественным или, по крайней мере, является частицей Божественного и обладает всеми божественными возможностями. Но в проявленном мире оно предстает в виде двух аспектов – Пуруши и Пракрити, сознательного существа и Природы. В условиях земной Природы Божественное скрыто, а индивидуальное существо подчинено Природе, которая действует здесь в качестве низшей Пракрити – силы Неведения, Авидьи. Пуруша сам по себе божественен, однако, проявляясь вовне в условиях невежественной Природы, он предстает индивидуальным внешним существом, несущим все бремя ее несовершенств. Таким образом, душа или психическая сущность, которая и есть Пуруша, становится участницей эволюции, поддерживая ее и неся в себе бесконечные божественные возможности. Но индивидуальное психическое существо, которое душа формирует и выдвигает вперед как своего представителя, развивается в условиях Природы, принимая на себя все ее несовершенства, и так продолжается до тех пор, пока оно не сможет полностью раскрыть свою психическую сущность и соединиться с высшим «Я», индивидуальной проекцией которого на эволюционном плане и является душа. Принцип деления существа на Пурушу и Пракрити существует на всех планах – и это верно не только в отношении высшего «Я» и психического, но и в отношении ментального, витального и физического Пуруши. Эту двойственность нужно уметь отчетливо видеть и принимать как непреложный факт, ибо только так можно в полной мере понять характер переживаний, свойственных этой йоге.

Бытие повсюду едино, но на каждом плане Природы оно проявляется в той форме, которая соответствует данному плану: так, на ментальном плане – это ментальный Пуруша, на витальном – витальный Пуруша, на тонком физическом – физический Пуруша. Тайттирия Упанишада упоминает также о двух других планах бытия – плане Знания, или Истины, и плане Ананды, причем на каждом из них есть свой Пуруша. И хотя эти планы могут оказывать влияние на земной план, они пока еще сверхсознательны для человеческого разума, а их природа здесь еще не сформирована.

* * *

Обычно индивидуальное «я» описывается как частица Трансцендентного и космического «Я» – на более высоких и тонких планах сознания оно именно так себя и осознает, но на планах, расположенных ниже, где сознание все больше омрачается, индивидуальное «я» отождествляет себя с формами поверхностной личности, с творениями Пракрити, и забывает о своем божественном происхождении. Когда человек осознает свое высшее «Я», то он чувствует, что это нечто независимое, самодостаточное и вечное, не имеющее ничего общего с формами ментальной, витальной и физической личности, – они представляются ему лишь слабым отражением его скрытых божественных возможностей в Природе. Обычно люди называют собой либо собственное эго, либо разум, либо наполняющую их жизненную силу, либо тело. Причина этого заключается в том, что они отождествляют себя с формациями Пракрити и не видят того, что находится за ними.

* * *

И центральное существо, и душа – это частицы Божественного, но проявленные по-разному. В действительности, они являются двумя формами одной и той же сущности, только одна из этих форм находится за пределами Природы и не подвержена процессу развития, другая же – участвует в эволюции и формирует в Природе психическое существо.

* * *

Именно индивидуальное существо является частицей Божественного. Универсальное «я», или Атман, который один и тот же во всех проявленных существах, это аспект Божественного, а не Его частица.

* * *

Высшее «Я» – это не частица Божественного, а само Божественное в своем сущностном аспекте. Поэтому выражения типа «это даже не частица» или «всего лишь аспект» не имеют смысла. Аспект Божественного не означает нечто меньшее, чем частица Божественного.

* * *

Вы не знаете значения слова «сущностный»? Существует разница между сущностью какого-либо объекта или феномена, которая всегда одна и та же, и формами ее проявления, которые могут значительно отличаться друг от друга. Например, есть сущность золота и есть множество форм, которые золото может принимать.

* * *

Сущность вещи не поддается определению, можно только сказать, что она есть.

* * *

Божественное больше, чем Атман – это также и Природа. Оно содержит в себе все.

* * *

Для того чтобы осуществить динамическую реализацию, недостаточно просто освободить Пурушу от подчинения Пракрити; необходимо, чтобы Пуруша вышел из-под влияния низшей Пракрити с ее игрой невежественных сил и предоставил себя в распоряжение Высшей Божественной Шакти, то есть Матери.

Отождествлять Мать с низшей Пракрити и деятельностью ее сил – значит, допускать грубую ошибку. Низшая Пракрити – это только механизм, необходимый для осуществления эволюции в условиях Неведения. Подобно тому как невежественные ментальное, витальное и физическое существа сами по себе не являются Божественным, хотя и берут в Нем свое начало, так и деятельность Пракрити не имеет ничего общего с Божественной Матерью. Без сомнения, и в самой деятельности низшей Пракрити, и позади нее присутствует какой-то аспект силы Матери, который ее поддерживает для осуществления целей эволюции, но сама Божественная Мать – это не Шакти Авидьи, а Божественное Сознание, Сила, Свет, это Пара Пракрити, к которой мы обращаемся, чтобы получить освобождение и достичь божественной реализации.

Реализация сознания Пуруши – безмолвного, свободного, наблюдающего за игрой сил, но не затрагиваемого ею и не участвующего в ней, ведет к освобождению. Но невозмутимость, внутренняя отстраненность, спокойная сила и радость (ātmarati) должны низойти не только в ум, но и в витал и в физическое. И когда это состояние становится постоянным и неизменным, человек перестает быть жертвой неистовых витальных сил. Но эта невозмутимость, этот покой, эта спокойная сила и радость – только первый результат нисхождения Силы Матери в адхару. Далее должно последовать нисхождение Знания, действующей Силы, Ананды, в ее динамическом аспекте, – то есть тех могуществ, которыми не обладает обычная Пракрити даже в своем самом высоком и саттвичном состоянии, а обладает лишь сама природа Божественного.

Но вначале крайне необходимы покой, мир и состояние освобождения. Пытаться осуществить раньше времени нисхождение динамического аспекта Божественного нежелательно, так как в этом случае высшие божественные энергии низойдут в беспокойную и неочищенную природу, не способную их должным образом воспринять, что может привести к серьезным нарушениям.

* * *

Под Пракрити, или Природой, подразумевается внешний, исполнительный аспект Шакти или Сознательной Силы, которая творит и движет мирами. Нам этот аспект представляется чем-то механическим, некой игрой сил, или гун, и т. д. Но позади него присутствует живое Сознание и Сила Божественного – божественная Шакти. Саму Пракрити можно разделить на высшую и низшую. Низшая – это Пракрити Неведения, то есть Пракрити ума, жизни и Материи, отделенная в своем сознании от Божественного. Высшая – это Божественная Пракрити Сат-Чит-Ананды, использующая для своего проявления силу Сверхразума, она всегда осознает Божественное и свободна от Неведения и его последствий. Пока человек пребывает в Неведении, он подчинен низшей Пракрити, но благодаря духовной эволюции он начинает осознавать высшую Природу и стремится войти с нею в соприкосновение. Он может подняться на ее уровень, а она, в свою очередь, может низойти в него – именно такое восхождение, сопровождающееся нисхождением, способно трансформировать низшую природу ума, жизни и Материи.

V

Hельзя сказать, что психическое, по своему определению^[11] , является той частью нашего существа, которая находится в непосредственном контакте с супраментальным планом, хотя именно психическое откликается с наибольшей готовностью на влияние Супраментала после того, как человек установил с ним связь. Психическое – это та часть нашего существа, которая исходит непосредственно от Божественного и находится в контакте с Божественным. По сути, оно является своего рода ядром, заключающим в себе все божественные возможности и поддерживающим проявления этой низшей триады – разума, жизни и тела. Этот божественный элемент присутствует во всех живых творениях, однако поначалу он остается скрытым обычным поверхностным сознанием и не развит, а если даже и достигает определенной степени развития, то не всегда или далеко не часто находится на переднем плане; он способен выразить себя лишь настолько, насколько это позволяет ему несовершенство его инструментов, пользуясь их средствами и подчиняясь их ограничениям. Его сознание растет благодаря побуждениям, обращенным к Божественному, становясь сильнее всякий раз, когда мы стремимся превзойти себя, – и, наконец, благодаря накоплению этих более глубоких и высоких переживаний в нас развивается психическая индивидуальность – то, что мы обычно называем психическим существом. Именно психическое существо всегда служит истинной, хотя чаще всего скрытой, причиной обращения человека к духовной жизни и оказывает наибольшую помощь на пути духовного развития. Поэтому в йоге так важно вывести психическое на передний план.

Слово «душа», как и слово «психическое», в английском языке не имеет четко выраженного значения и может употребляться в самых разных смыслах. В обычной разговорной речи, как правило, не проводится четкого различия между душой и разумом, а порой совершается еще более серьезная ошибка, когда термины «душа» и «психическое» используются для обозначения витального существа – ложной души, или души желаний, а не истинной души, психического существа. Психическое существо не имеет ничего общего с разумом и виталом, оно находится за ними, там, где они встречаются в сердце. Его основное месторасположение там, – скорее даже оно располагается не в сердце, а за ним. Ведь то, что люди обычно называют сердцем, это центр эмоций, а человеческие эмоции, как правило, представляют собой ментально-витальные импульсы, природа которых отнюдь не психическая. Эта скрытая в глубинах нашего существа сила – которая не является ни разумом, ни жизненной энергией – и есть истинная душа, психическое существо. Однако сила психического способна воздействовать на разум, витал и тело, очищая мысли, восприятие и эмоции (которые в результате этого превращаются в психические чувства), ощущения, действия и все остальные движения нашей природы и подготавливая их к тому, чтобы они однажды смогли стать божественными.

В индийской традиции психическому существу соответствует Пуруша в сердце, или Чайтья Пуруша^[12] ; но в этом случае имеется в виду внутреннее или тайное сердце, hṛdaye guhāyām, а не внешний витально-эмоциональный центр. Именно об этой истинной психической сущности – психее, которая не является витальным умом желаний – и говорится на упомянутой вами странице Арьи.

* * *

В древних духовных учениях о психическом существе говорится как о Пуруше в сердце (тайном сердце – hṛdaye guhāyām), и это вполне соответствует нашему определению психического существа, находящегося за сердечным центром. Считалось также, что Пуруша покидает тело в момент смерти, но сам не умирает, – что, опять же, соответствует нашему учению, согласно которому психическое существо уходит и возвращается, связывая новую жизнь с прежней. Еще мы говорим, что психическое – это частица Божественного в нас, а в некоторых древних текстах Пуруша в сердце описывается как Ишвара индивидуальной природы.

Слово «душа» имеет весьма расплывчатое значение в английском языке – им часто обозначают любое нефизическое состояние сознания, включая даже витальное сознание со всеми его желаниями и страстями. Именно поэтому пришлось прибегнуть к термину «психическое существо», чтобы провести четкую границу между этим божественным элементом в человеке и внешними инструментальными частями природы.

* * *

По-видимому, X полагает, что под психическим существом я имею в виду просветленное эго. Но люди не понимают, что я подразумеваю под понятием «психическое существо», потому что слово «психическое» используется в английском языке для обозначения любых проявлений внутреннего ментального, внутреннего витального и внутреннего физического сознания или чего-то параномального и сверхъестественного либо даже для обозначения любых более тонких движений внешнего существа, и, как правило, все это смешивается вместе; оккультные феномены также часто называют психическими. Люди не делают различий между этими разными частями существа. Даже в Индии утрачено древнее знание Упанишад, которое проводит это различие. Дживатман, психическое существо (Пуруша Антаратман), Маномайя Пуруша, Пранамайя Пуруша – все смешано вместе.

* * *

Не могу сказать, что в точности означает эта фраза – она слишком туманна и ограниченна, чтобы служить описанием психического. Обычно антахкарана (antaḥkaraṇa) означает ум и витал в отличие от тела; тело представляет собой внешний инструмент души, а манах-прана (manaḥ-prāṇa) – внутренний. Под психическим я понимаю нечто совершенно иное, нежели очищенные ум и витал. Очищенные ум и витал – это результат деятельности пробужденного и освобожденного психического существа, но сами по себе они не являются психическим.

Смысл фразы зависит также от того, что понимается под ахамбхавой (ahambhāva). Но психическое – это не бхава (bhāva), а Пуруша. Ахамбхава – это формация Пракрити, а не сознательное существо или Пуруша. Ахамбхава может исчезнуть, но Пуруша, тем не менее, остается.