Конспект по китайской медицине. Часть I. Основные положения и диагностика

Терапия

Для того, чтобы рассеять энергию R-V (система почек), следует стимулировать следующую систему – F-VB (систему печени). В сущности, эта ситуация крайне неприятна тем, что курс терапии принципиально совпадает с курсом для «недостатка воды», рассмотренного выше. При этом хлопот много больше, поскольку, в этом случае воздействовать на систему R-V нельзя принципиально – это как бы общий запрет в данном случае. И прежде чем стимулировать последующие системы – C-IG, P-GI, E-RP совершенно необходимо убедиться в отсутствии янского патогенеза в каждой из них. А в этом случае – при избытке воды – как правило янское состояние уже распространяется на ряд других систем. Если пациентка с пиелонефритом хоть раз «ощущала свое сердце», случай крайне тяжелый, поскольку янский патогенез дошел до системы сердца, а стало быть может находиться и во всех остальных.

Единственно, что можно рекомендовать в этом случае – обязательная диагностика в каждой паре систем с терапией на повышение канала, находящегося в недостатке (в пределах пары). Перед началом обоих курсов терапии желательно воздействие на систему TR. Опытные специалисты по акупунктуре как правило в этом случае «берут», т.е. применяют терапию попарно – TR и соответствующая система.

Общее: общефилософское значение иньско-янского закона легко можно почувствовать, проведя терапию только по этим компонентам Инь-Ян. 80% пациентов после терапии по Инь-Ян, как правило, к врачу уже больше не обращаются (по клиническим наблюдениям Международной Ассоциации Интегральной Медицины).

Механизм этого процесса опирается на закон «Гостя-Хозяина». Инь-Ян всегда превалирует в картине патогенеза. Дальнейшие «моменты» развиваются только на его фоне. И ликвидация этой базы существенно меняет картину состояния. Во всех случаях, особенно в случаях наиболее тяжелых системных состояний с неясной этиологией – астма, диабет, онкология и т.д., терапия по Инь-Ян всегда показана – она всегда будет иметь мощное системное влияние с малой вероятностью возможного обострения. Определенные увлечения разработкой терапии на частных системах каналов может быть основана только на полной диагностической ясности их состояния. Ошибка в этом случае чревата блокированием канала с дальнейшим распространением блока на другие системы. Схема Инь-Ян основана на балансе энергий и имеет более мягкое общесистемное действие с весьма благоприятным прогнозом на выздоровление. Общие рекомендации по применению частной терапии – только в острых случаях с наличием опасности для жизни пациента. Во всех остальных случаях всегда следует начинать с терапии по Инь-Ян. Терапию янских состояний – у мужчин – можно составить на основе описанных методов.

КОНЦЕПЦИЯ У-СИН

Изложение учения о пяти элементах

Отношение явлений природы к пяти элементам

Учение о пяти элементах используется для систематизации опыта, касающегося функции внутренних органов человека. Таким образом, система пяти элементов охватывает физиологические процессы. Кроме того, эта система используется для упорядочения представлений о многообразных отношениях человека и природы. Сходство между этими отношениями и пятью элементами устанавливается исключительно на основе аналогии. Определенные функции человеческого организма, времен года, погодных условий сравниваются между собой, и устанавливаются определенные, зачастую весьма вольные признаки однообразия. При отнесении различных вещей и явлений к отдельным элементам из числа пяти определенную роль играют их сущность, действие и форма. Разумеется, что классифицированные с помощью такого метода совершенно различные явления, вещи или функции не имеют прямого отношения к дереву, огню, земле, металлу или воде. В данном случае задача заключается в том, чтобы объединить особенности различных вещей, их свойства в отвлеченном виде, приведя в определенную систему. Например, свойства дерева характеризуются следующим образом: возникновение путем роста, податливость. Все вещи или явления, которые обладают такими же свойствами, объединяются в системе пяти элементов под понятием «дерево». Типичными свойствами огня являются жар ян и поднимающееся кверху пламя (на медицинском языке: в верхней части человеческого тела локализуются состояния жара и воспаления). Все вещи, обладающие такими свойствами, относятся в системе пяти элементов к «огню». Специфическими свойствами земли являются плодородие, питание и превращение. Явления, имеющие эти свойства, объединяются в системе пяти элементов под понятием «земля». Свойствами металла являются ясность, чистота, хрупкость. Вещи и явления, которые имеют эти свойства, объединяются под рубрикой «металл». Свойствами воды являются текучесть, холод, тенденция к движению вниз (отеки). Вещи и явления, обладающие этими свойствами, причисляются поэтому к «воде».

Отношения между пятью элементами

Взаимосвязи между явлениями и вещами можно объяснить с помощью четырех основных функций пяти элементов: взаимного порождения (Шэн), взаимного подавления (Гэ), взаимного разрастания (Чэн) и неподатливости (By). «Взаимное порождение» означает содействие и поддержку, оказываемые одним элементом другому. Так, например, согласно учению о пяти элементах дерево порождает огонь. Это следует понимать таким образом, что огонь оживляется, поддерживается и распространяется с помощью дерева. «Взаимное подавление» означает ограничение, нарушение или даже ликвидацию одного элемента другим. Дерево подавляет согласно учению о пяти элементах землю. «Преодоление подавления» представляет собой противодействующую тенденцию. Если земля достаточно сильна, она в состоянии оказать сопротивление подавлению со стороны дерева и преодолеть последнее. Полная последовательность порождения пяти элементов имеет следующий вид: дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. В соответствии с этим порядком возникает бесконечный круговорот элементов.

Взаимоотношения между элементами

Очередность подавления: дерево подавляет землю, земля подавляет воду, вода подавляет огонь, огонь подавляет металл, металл подавляет дерево. И в этом случае имеет место бесконечная циркуляция подавления. В обратной последовательности протекает цикл преодоления подавления. В рамках этой действующей в противоположном подавлению направлении тенденции дерево преодолевает подавляющий его металл, металл преодолевает подавляющий огонь, огонь преодолевает подавляющую воду, вода преодолевает подавляющую землю, земля преодолевает подавляющее дерево.

Цикл пяти элементов, связанный функцией рождения, имеет две стороны:

– Порождать

– Быть порожденным.

Порождающий элемент называют «материнским», порождаемый элемент называют «дочерним». По этой причине отношение порождения и рождения в цикле пяти элементов называют «отношение мать-дочь». В цикле подавления и преодоления пяти элементов также имеется две стороны каждого элемента:

– Активная сторона преодоления

– Пассивная сторона быть преодолеваемым.

В этом смысле отношение взаимного преодоления пяти элементов носит наименование «быть побеждаемым» или «не быть побеждаемым». Рождение и подавление в сущности нельзя отделить друг от друга в цикле пяти элементов.

Отсутствие рождения влечет за собой отсутствие возникновения явлений, роста вещей. При отсутствии преодоления нет предела росту, невозможно развитие в условиях нормальных, находящихся в гармоничном равновесии отношений. Поэтому в книге «Лей-цзин фу-и», относящейся к эпохе династии Мин, читаем: «Процесс возникновения не может протекать без рождения, но также и без контроля. Без рождения нет роста, без контроля возникает существенный ущерб».

Отношения «взаимного разрастания» и «взаимной неподатливости» в цикле пяти элементов являются следствием нарушения равновесия в процессе развития явлений. Может возникнуть ситуация, когда два элемента настолько сильно начнут теснить друг друга за счет разрастания (т.е. усиления) и неподатливости, что возникнет избыток взаимного усиления и защиты от последнего.

В подобных случаях происходит нарушение гармонии в цикле пяти элементов. Приведем такой пример. Если ци (т.е. функция) дерева усилилась, а металл оказывается не в состоянии элиминировать до нормы усиление дерева, то ставшее чрезмерно сильным дерево теснит землю, вызывая еще большее ослабление элемента «земля». Вредное влияние чрезмерно сильного дерева тем самым «разрастается». Или другой пример. Обычно металл оказывается в состоянии подавить дерево. Если же ци металла оказывается недостаточной или если ци дерева слишком сильна, то дерево, наоборот, преодолевает металл. Это также влечет за собой патологические последствия, которые могут сказаться на других элементах (огне или воде). В этом случае дерево в известном смысле проявляет «неподатливость» относительно регулирующей функции металла. В книге «Су-вэнь» в главе о пяти элементах сказано: «Если ци (функция) имеется в избытке, она преодолевает то, что может преодолеть, и проявляет неподатливость по отношению к тому, что она не может (обычно) победить. Если же эта ци недостаточно сильна, то она испытывает неподатливость со стороны того, что она не может победить. Это последнее разрастается (использует слабость и проникает дальше), а то, что может только-только победить эту ци, испытывает неподатливость с ее стороны». Это является классическим китайским объяснением отношений разрастания и неподатливости между пятью элементами.

Учение о пяти элементах в китайской медицине

Китайская медицина использует теорию пяти элементов трояким образом. Во-первых, в форме систематики пяти элементов для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого организма; во-вторых, для объяснения различных явлений физиологического и патологического порядка с помощью отношений рождения, подавления, разрастания и неподатливости; в-третьих, с использованием систематики пяти элементов (включая названные выше четыре формы отношений) в целях клинической диагностики и терапии.

Классификация и физиологические функции внутренних органов

Внутренние органы человека подразделяются применительно к пяти элементам. На основании простых аналогий различные функции внутренних органов соотносятся с пятью элементами с учетом характера последних. Согласно этой систематике, которая вряд ли может претендовать на научность, по одному накопительному и полому органу (Цзян-Фу) соотносятся с одним из пяти элементов.

Подобным образом печень и желчный пузырь соответствует дереву, сердце и тонкий кишечник – огню, селезенка и желудок – земле, легкие и толстый кишечник – металлу, почки и мочевой пузырь – воде. Связь между печенью и деревом объясняется следующим образом. Дерево обладает свойствами роста и становления, а печень выполняет в организме функции перемещения и выделения. По этой причине печень причисляется к «дереву». Сердце, орган типа инь с характером ян, выполняет функцию нагрева. Специфическим свойством огня является жар, соответствующий ян. Поэтому сердце причисляется к «огню». Селезенка определяется как «начало возникновения и превращения». Земля также характеризуется в китайской философии как производитель и преобразователь всех вещей. По этой причине селезенка причисляется к «земле». Легкие обладают функцией расширения и очищающего выведения наружу. К числу специфических характеристик металла также относятся ясность и чистота; в соответствии с китайскими представлениями металл обладает функцией растворения и расширения. Под этим углом зрения легкие относятся к «металлу». Почки имеют согласно представлениям китайской медицины двоякую задачу: регуляцию водного обмена и накопление семени или жизненной субстанции (Чин, Цзин), Вода поддерживает выделения во влажном и обеспечивающем их проходимость состоянии», поэтому почки причисляются к «воде».

Наряду с рассмотренной выше в общих чертах систематизацией внутренних органов, учение о пяти элементах (У-син) используется для объяснения физиологических функций накопительных и полых органов. При этом привлекаются следующие аналогии. Так же как вода порождает и питает дерево, субстанция (Чин) почек питает печень. Печень (дерево) накапливает кровь, поддерживая и питая таким образом через кровь сердце (огонь). Жар сердца (огонь) согревает селезенку (земля). Селезенка (земля) образует питающую субстанцию (Шуй-гу чин-вэй), и тем самым селезенка постоянно регенерирует жизненную субстанцию (Чин) человека, которая укрепляет легкие. Ци легких (металл) очищает организм от отработанных веществ, выполняя функцию очищения сверху вниз, поддерживая тем самым почки (вода). Таковы отношения порождения применительно к пяти накопительным органам человека.

Рассмотрим теперь отношения «подавления», с помощью которых объясняются не только патологические процессы, происходящие в организме, но и необходимые контрольные функции органов в отношении друг друга. Ци (функция) легких (металл) обеспечивает очищение и действует в человеческом теле в направлении сверху вниз. Тем самым она в состоянии предотвратить патологическое «перемещение вверх ян печени». На основе своей транспортировочной и выводящей функции печень (дерево) поддерживает порядок и человеческом организме. Тем самым она в состоянии предотвращать закупорку селезенки. Транспортировочное и преобразовательное действие селезенки (земля) может предотвращать переполнение организма водой почек. С помощью жидкости почек (вода) может приглушаться чрезмерный жар сердца. Жар ян сердца (огонь) в состоянии компенсировать избыток очистительной функции легких.

Отношения между человеком и окружающей средой имели издавна особое значение. Эти взаимоотношения также объяснялись в древнекитайской философии с позиции учения о пяти элементах. Пять видов влияния погоды четырех времен года и пять видов вкуса пищи также классифицируются согласно систематике пяти элементов. Из соотнесения состояний погоды и видов вкуса с внутренними органами возникали отношения ускоряющего и тормозного характера, которые играют определенную роль в патологии и физиологии человеческого организма и тем самым во взаимоотношениях человека с его окружением.

Патологические связи между накопительными и полыми органами

Отношения рождения, подавления, разрастания и неподатливости между пятью элементами привлекаются для объяснения патологических процессов в человеческом организме. Наряду с прочим, объясняется таким путем взаимное патологическое воздействие друг на друга внутренних органов. Аналогично тому, как дерево разрушает землю, болезни печени могут влиять на селезенку, оказывая на нее вредное воздействие. Заболевания селезенки могут переходить на печень. Эти явления как бы напоминают противоположный подавлению путь «преодоления», в данном случае земля преодолевает подавляющее действие дерева.

При одновременном заболевании печени и селезенки они оказывают взаимное патологическое воздействие друг на друга. В подобных случаях дерево (печень) находится в состоянии блокирования, а земля (селезенка) в состоянии пустоты. Или земля (селезенка) находится в состоянии застоя, а дерево (печень) блокировано. Болезни печени могут оказывать воздействие на сердце, что очень хорошо знакомо современной западной медицине. Это явление подчиняется правилу: «Если мама больна, то это действует на ребенка». Если при болезни печени затрагиваются легкие, то объясняется это тем, что дерево (печень) «преодолевает» металл (легкие). Если заболевание печени затрагивает почки, то применяется правило: «Ребенок болен и воздействует этим на свою мать». Аналогично рассмотренной выше модели заболевания печени интерпретируются болезни остальных накопительных органов.

Учение о пяти элементах в диагностике и терапии

Для диагностики болезней используется четыре метода исследования: осмотр (Бань), прослушивание и исследование на запах (Вэнь), опрос (Пень) и ощупывание (Че). При этом подвергаются исследованию в числе прочего цвет лица, голос, запах изо рта, язык, пульс пациента с целью определения по ним, как в зеркале, нормального или болезненного состояния внутренних органов. В 61-й главе книги «Нань-цзин» говорится: «Если хочешь установить путем осмотра наличие болезни, то надо определять пять цветов. Если хочешь анализировать болезнь путем прослушивания, то надо различать пять различных видов голоса. Если хочешь определить с помощью обоняния начало и локализацию болезни, то надо уметь распознавать пять запахов. При ощупывании пульса у запястья можно установить, по степени его наполнения, в каких внутренних органах сидит болезнь», В основу используемого при этом деления на пять цветов, пять тонов голоса, пять запахов положена система пяти элементов.

Китайские врачи иногда оценивают различные запахи, цвет лица, нюансы голоса и характер пульса с помощью системы пяти элементов. Отклонения от нормы анализируются при этом по правилам рождения, подавления и преодоления. Если, например, пациент имеет бледно-зеленоватый цвет лица и испытывает потребность в кислом, если его пульс напряжен, как струна (Хань), то имеет место болезнь печени. Если лицо покраснело, во рту горький привкус и пульс мягок (Хон), то ставится диагноз «чрезмерно сильною сердечного огня». Пациенты с синдромом пустоты селезенки имеют синевато-зеленый цвет лица, т.к. в этом случае дерево вытесняет землю. Пациенты, страдающие некоторыми сердечными болезнями, зачастую имеют темноватый цвет лица, потому что при этом «вода подавляет огонь», и т. д.

Возникновение или развитие болезней носит во многих случаях черты, напоминающие отношения рождения и подавления или преодоления, свойственные пяти элементам. Применяемая терапия следует принципу, согласно которому при лечении подвергшихся заболеванию внутренних органов всегда учитываются также и другие органы, связанные с ними по системе пяти элементов, осуществляется регулирование всех отношений между отдельными органами и на этой основе достигается гармония всех процессов в организме с целью достижения быстрого выздоровления. В 77-й главе книги «Нань-цзин» читаем: «Если устанавливают болезнь печени, то учитывают, что она оказывает влияние и на селезенку. Поэтому в первую очередь необходимо наполнить ци (функция) селезенки». В этой рекомендации находит отражение практическое использование правил рождения, подавления и преодоления учения о пяти элементах.

При этом следует исходить из представления, что металл возникает, если усиливать землю, что увеличение содержания воды благоприятно для дерева, что дерево подавляется при чрезмерной поддержке земли, что огонь ограничивается путем усиления воды и т. д.

Учение у-син с точки зрения физиологии

Элемент дерева

К элементу Дерева относятся иньский канал печени – Foie (F) и янский канал желчного пузыря Vesicule Biliare (VB). Иньский канал печени является важнейшим представителем элемента Дерева, клинические признаки нарушения которого исходят из следующих физиологических особенностей: Печень является депо крови и принимает непосредственное участие в кроветворении и перераспределении крови (50% циркулирующей крови может депонироваться в печени). По восточным представлениям, канал печени способствует перераспределению «энергии Крови». С развитием энергетического дисбаланса (ЭДБ) в канале тесно связана функция свертываемости крови, так как в печени осуществляется синтез факторов свертываемости крови. Нарушение энергетического баланса (иньской его составляющей) клинически проявляется появлением кровоточивости, повышением ОЦК (объема циркулирующей крови в кровяном русле). Печень является биохимической лабораторией и осуществляет нейтрализацию токсинов, поэтому повышение функциональной активности печени нередко направлено на усиление дезинтоксикационной функции, что нашло отражение в фитотерапевтических прописях элемента Дерева, характеризующих «кровоочистительные свойства». Печень является каналом, непосредственно влияющим на патологию органов малого таза, благодаря чему, канал F обеспечивает нормальное протекание месячного цикла (развитие ЭДБ в печени клинически проявляется развитием гипо- и гиперменореей). Печень оказывает влияние на функцию пищеварения за счет обеспечения синтеза желчных кислот, необходимых для эмульгирования жиров. Нарушение данной функции приводит к нарушению пищеварения с появлением признаков не усвояемости пищи.

Особое значение канал печени оказывает на функцию нервной системы. Утверждение древних медиков о соответствии психо-эмоциональной деятельности и активности печени можно найти в современных исследованиях (при алкогольной интоксикации, циррозе печени, острых отравлениях и т.д.), сопровождаемых характерным изменением психо-эмоционального статуса в виде гнева, агрессивности, повышенной возбудимости. И напротив, недостаточность в канале печени сопровождается раздражительностью, нетерпимостью.

Элементу Дерева соответствует сухожильно-связочный аппарат. Клинические наблюдения убедительно доказывают функциональную несостоятельность сухожильно-связочного аппарата у людей, имеющих патологические изменения со стороны печени, особенно выраженные в раннем детском возрасте.

При развитии ЭДБ в печени возникают двигательные расстройства, нарушение равновесия и тонусных характеристик в виде судорог, тремора, головокружения и других симптомов, в которых прямо или косвенно участвует сухожильно-связочный аппарат различных структур и тканей. О развитии ЭДБ в канале печени нередко можно судить по состоянию ногтей, которые рассматриваются как «наружная часть сухожилий».

Микропунктурной системой канала (МПС) являются глаза. Хронические нарушения функции печени проявляются «различными признаками, которые можно обнаружить при исследовании конъюнктивы глаз и проявляемыми функциональными изменениями зрительного аппарата. Еще древнепосточные медики считали, что печень управляет остротой зрения и способностью различать цвета. Клиническим примером развития ЭДБ может служить нарушение синтеза ретинола (витамина А), приводящее к изменению нормального функционирования палочек сетчатки, что клинически характеризуется ослаблением сумеречного зрения, поражением роговицы глаз, возникновением сухости, ороговением эпителия конъюнктивы глаз, помутнением роговой оболочки и образованием бельма.

Нарушение функции печени приводит к развитию энергетического дисбаланса в канале, исходя из общепринятых закономерностей взаимодействия Инь и Ян, в результате чего выделяются следующие варианты развития ЭДБ:

1. Избыточность Ян в печени характеризуется психоэмоциональной неуравновешенностью, неврозами, навязчивыми движениями (тиками и т.д.). Встречаемый в древневосточной медицинской литературе термин «Ян печени устремляется вверх», характеризует симптомокомплекс развития воспалительных заболеваний глаза (конъюнктивита, иридоциклита и др.); при поражении внутреннего хода канала, характерны боли в правом подреберье острого, выраженного характера и другие симптомы, отражающих наличие острых патологические процессов в паренхиме печени.

2. Недостаточность Ян в F характеризуется снижением трофического обеспечения сухожильно-связочного аппарата, что приводит к развитию нестабильности, гипермобильности, аномалиям развития сухожилий и связок и клинически проявляется частыми подвывихами различных суставов, ранним появлением артрозных изменений и т. д. Развитие косоглазия, возникающего вследствие нарушения сухожильно-мышечного аппарата глаза, так же характеризует недостаточность Ян в канале печени. Болевых ощущений в правом подреберье может не наблюдаться, или они могут носить тупой, ноющий характер, как правило характеризуя переход острой формы заболеваний элемента Дерева в хроническую.

3. Избыточность Инь в канале указывает на избыточность «энергии Крови», что клинически проявляется повышением артериального давления (АД); усилением месячных (гиперменореей); появлением кровотечений, развитием миомы матки, наличием петехий на кожной поверхности. Боли в правом подреберье носят тупой, ноющий характер, возможно появление ахолличного стула.

4. Недостаточность Инь в канале печени приводит к недостаточности «энергии Крови», с характерным синдромокомплексом (с развитием слабости, вялости, артериальной гипотонией, гипоменореей и т.д).

Канал желчного пузыря – Vesicule Biliare (VB) является янским элементом Дерева. Желчный пузырь обеспечивает регуляцию выделения желчи и принимает непосредственное участие в процессе пищеварения, влияет на кишечник.

1. Избыточность Ян в VB характеризуется появлением нервозности, раздражительности, преходящим шумом в ушах, острыми болями в области правого подреберья, исходящими из желчного пузыря и желчных протоков, горечью во рту.

2. При недостаточности Ян в канале VB отмечается кожный зуд, раздражительность, беспокойство, нарушение сна, тупые, ноющие боли в правом подреберье.

3. Избыточность Инь в VB характеризуется признаками сгущения желчи.

4. Недостаточность Инь характеризует развитие желчно-каменной болезни, течение хронического холецистита, сопровождается тупыми, ноющими болями в проекции желчного пузыря.