– Почему дерево, которое ты посадил, отрубленное умножалось вдвое, пока не стало двадцатью четырьмя [деревьями], а посаженное мной дерево не вырастило ни корней, ни листьев, ни цветков, ни плодов?
Человек ответил:
– Великий царь, у вас нет таких заслуг, какими я обладаю. Тогда 300 миллионов министров стали на колени и сказали тому человеку:
– Прежний царь недостойный. Ты должен быть царем.
Человек ответил министрам стихами:
– Нет нужды мне в царской власти.
Не нужны богатства и зерно.
Я верю в Будду. И пусть стану
[Буддой] – лучшим из двуногих!
Да проповедую вам Дхарму, что ведет
в Дом нирваны – сферу
покоя, свободную от горя, —
где пребывает Татхагата!
Затем скрестил он ноги
и признался:
– Раньше я, из-за [дурных] деяний,
попадал в тюрьму царя.
Но высказал такое пожеланье,
и моя [дурная] карма исчерпалась.
Тогда 24 мириады петухов заиграли алмазными клювами на цимбалах. И вот появились 32000 дворцов величиной в 25 йоджан каждый. Из каждого дворца выпорхнули по 250 миллионов петухов с золотыми гребнями, золотыми клювами и крыльями и заговорили человеческим языком:
– Царь, ты поступил нехорошо,
что дерево то отрубил,
и так из миллиарда деревьев
стало двадцать четыре.
Ты не знаешь, кто есть это
существо, посадившее дерево.
Из-за своего дурного дела впредь
ты вкусишь неприятный плод.
Царь молвил:
– Я не знаю ничего об этом.
Объясните, великие аскеты.
Птицы ответили:
– Светоч мира – этот [человек].
Он станет Предводителем,
который будет
спасать существ всех
из тюрьмы сансары.
Царь спросил:
– А кто второй человек,
чье дерево не прижилось?
Какие злодеяния он совершил?
Скажите, птицы.
Петухи ответили:
– Тот, чье дерево не прижилось, —
это глупый Девадатта; он не содеял добродетелей ничуть.
Как же дерево его могло прижиться?!
В то время все 300 миллионов министров, услышав это изложение Дхармы, [стали святыми бодхисаттвами], пребывающими в десяти уровнях, и достигли сверхобычных способностей. Царь, тоже пребыв в десяти уровнях, постиг благую Дхарму.
Тогда бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена спросил Бхагавана:
– Бхагаван, почему же, по какой причине те 330 миллионов министров стали пребывающими в десяти уровнях и достигли сверхобычных способностей?
Бхагаван ответил:
– Слушай, Бхайшаджьясена. Я объясню…
И улыбнулся. Из его уст изошли 84000 лучей разных цветов, многих сотен тысяч цветов: синих, желтых, красных, белых, фиолетовых, подобных цвету хрусталя и серебра… Эти лучи, осветив бесчисленные миры, вернулись, три раза облетели Бха-гавана вокруг и вошли в его темя. Тогда бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена встал со своего места, накинул свою накидку на одно плечо, опустил правое колено на землю и, [смотря] в сторону Бхагавана, сложив почтительно ладони, сказал:
– Бхагаван, без причины, без повода Татхагаты, Архаты, Истинно Совершенные Будды не улыбаются. Почему же Ты улыбаешься, по какому поводу?
Бхагаван спросил:
– Бхайшаджьясена, видишь ли ты множество людей, приходящих ко мне со всех миров четырех стран света?
– Нет, Бхагаван, не вижу, – ответил [Бхайшаджьясена].
– Тогда, Бхайшаджьясена, хорошо всмотрись, чтобы увидеть толпу людей.
Всмотревшись, бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена увидел, как на востоке появилось дерево высотой в 7000 йод-жан. В одной его стороне была толпа 250 миллиардов человек.
Они не говорили, не разговаривали, не произносили ни слова, не ели, не вставали и не гуляли. Молча ожидали. И на юге появилось дерево высотой в 7000 йоджан. Около него толпились 250 миллиардов человек. Они не говорили, не беседовали, не разговаривали, не произносили ни слова, не вставали, не ходили. Безмолвно ждали. И на западе появилось дерево высотой в 7000 йоджан. Там толпились 250 миллиардов человек. Они тоже не говорили, не беседовали, не разговаривали, не произносили ни слова, не вставали, не ходили. Молча ждали. И на севере появилось дерево высотой в 7000 йоджан. Там толпились 250 миллиардов человек. И они не говорили, не беседовали, не разговаривали, не произносили ни слова, не вставали и не гуляли. Ожидая, молчали. В нижнем направлении тоже появилось дерево высотой в 7000 йоджан. Там была толпа 250 миллиардов человек. Они не говорили, не беседовали, не разговаривали, не произносили ни слова, не вставали и не ходили. Безмолвно ждали. И наверху появилось дерево высотой в 7000 йоджан. И там толпились 250 миллиардов человек. Они тоже не говорили, не беседовали, не разговаривали, не произносили ни слова, не вставали и не гуляли. Молча ждали. Тогда бодхисаттва-маха-саттва Бхайшаджьясена сказал Бхагавану:
– Если бы Бхагаван уделил мне времени для выяснения одного вопроса, я хотел бы спросить Бхагавана, архата, истинно совершенного Будды.
Бхагаван сказал бодхисаттве-махасаттве Бхайшаджьясене: – Спрашивай о чем хочешь, Бхайшаджьясена. Выяснив тот или иной вопрос, я удовлетворю твой ум.
Тогда бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена спросил: – Бхагаван, почему из миров четырех сторон света собралось такое множество людей? По какой причине собралось и пребывают 500 миллиардов человек внизу и наверху?
Бхагаван молвил:
– Бхайшаджьясена, иди и сам спроси [об этом] Татхагат тех миров, откуда эти [люди] собрались.
– С помощью чьих магических сил мне полететь туда?
– Отправляйся своими магическими силами, – ответил Бхагаван.
Тогда бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена три раза обошел Бхагавана вокруг и тут же исчез. Пролетев 960 миллиардов миров, он прибыл в мир, называемый Чандра-прадипа («Светило луны»). В том мире [пребывает] Татхага-та, Архат, Совершенный Будда по имени Чандраватикшетра («Поле с Луной»). Он, окруженный 800 миллиардами бодхи-саттв, проповедует Дхарму. Тогда бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена, очутившись в присутствии Бхагавана Чан-драватикшетры, сложил почтительно ладони, [смотря] в сторону Бхагавана, и спросил:
– Бхагаван, я пролетел 960 миллиардов миров [от Земли Бхагавана Шакьямуни]. Столько существ, сколько видел там, я нигде не видел. Бхагаван, почему в мире Сахи, в присутствии Татхагаты Шакьямуни собралась огромная толпа людей с десяти сторон света? Когда был там, я их видел, а отсюда не вижу.
Бхагаван ответил:
– Бхайшаджьясена, они там же движутся и пребывают.
– Но кто же они, Бхагаван?
– Те существа возникли из неодушевленных деревьев.
– Бхагаван, кто же видел, кто слышал, что из неодушевленных деревьев рождаются люди?!
– Бхайшаджьясена, разве ты не видел и не слышал, что из неодушевленных деревьев рождаются люди?
– Бхагаван, я не видел и не слышал.
– А хочешь ли, Бхайшаджьясена, увидеть? Если да, покажу тебе.
– Да, Бхагаван. Хочу, Сугата.
Тогда Татхагата Чандраватикшетра вытянул руку, и из нее возникли триллион людей. Каждый человек вытянул по сто рук, и все стали сыпать на Татхагату разные благовония, венки [цветов] и мази. Бхагаван спросил:
– Бхайшаджьясена, видишь ли ты, как эта мириада людей сыпет на Татхагату благовония, венки и мази?
– Вижу, Бхагаван. Вижу, Сугата, – ответил [Бхайша джьясена].
Бхагаван молвил:
– Это множество возникших существ неразумны. Эти люди неразумны.
Тогда весь триллион человек – каждый с сотней рук – упали. Это увидев, бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена спросил:
– Как это, Бхагаван?! Почему, Сугата, те сторукие люди мгновенно упали?! Если, Бхагаван, [те] сторукие не освободятся, то двурукие люди – тем более.
Бхагаван сказал:
– Так, Бхайшаджьясена, существа рождаются неразумными и прекращаются (умирают) неразумными. Бхай-шаджьясена, следует знать, что и наше тело неразумно.
Бхайшаджьясена спросил:
– Бхагаван, какие из тех существ молодые и какие старые?
– Есть, Бхайшаджьясена, молодые, есть и старые.
– Но которые, Бхагаван, молодые и которые старые?
Бхагаван ответил:
– Те, кто сейчас упал, старые, а те, кто возник из деревьев, молодые.
Бхайшаджьясена сказал:
– Бхагаван, хочу увидеть молодых существ.
Тогда Татхагата Чандраватикшетра вытянул ладонь правой руки, и с десяти сторон прибыли по триллиону людей. Снизу и сверху – [еще] по 500 миллионов. Собравшись, это множество людей поклонились Бхагавану в ноги, но ничего не сказали Татхагате, не промолвили ни слова, молча, ждали. И вот бодхисаттва- махасаттва Бхайшаджьясена спросил:
– Бхагаван, почему эти существа ничего не говорят Тат-хагате, безмолвствуют, молчат?
Бхагаван ответил:
– Разве ты не знаешь? В этой сфере неразумные существа не говорят, не произносят ни слова, не понимают и учений. Почему? Здесь молодые существа, какие только видишь, не понимают рождения, не понимают старости, болезни, горя, рыдания, расставания с приятным, встречи с неприятным, отлучения от близких, смерти, безвременной смерти и всех страшных страданий. И хотя их видят (испытывают), но не удручаются ими. Как же они могут их понять?! Бхай-шаджьясена, этих [существ] нужно учить и учить.
Тогда бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена спросил: – Бхагаван, откуда появились эти молодые существа, не знающие Дхармы? Где они умрут и где переродятся?
Бхагаван ответил:
– Слушай, Бхайшаджьясена. Этих обладателей человеческого тела не сделали ни ювелиры, ни кузнецы, ни плотники, ни гончары. Они не родились от страха, [внушенного] царями, а появились из соития мужчин и женщин и обладания дурной кармой. Эти существа вновь и вновь учатся ремеслам и испытывают страшные, нескончаемые страдания, очень неприятные ощущения как плоды своих прежних грехов, злодеяний. Бхайшаджьясена, этим собравшимся здесь порочным молодым существам предстоит испытать такие страдания. Поэтому, Бхайшаджьясена, они не говорят, не произносят ни слова. Итак, Бхайшаджьясена, эти молодые существа не понимают ни добродетели, ни рождения, ни прекращения и не обретут человеческого тела. Они, Бхай-шаджьясена, называются «молодыми существами».
[Бхайшаджьясена] спросил:
– Бхагаван, как молодые существа рождаются и как прекращаются (умирают).
Бхагаван ответил:
– Например, Бхайшаджьясена, когда кто-нибудь подносит к огню полено, оно наконец загорается. Так сначала рождаются в человеческом теле, а затем испытывают ощущения.
– А кто, Бхагаван, здесь рождается сразу и, родившись, достигает совершенной нирваны?
– Бхайшаджьясена, [так] рождается именно Будда. Именно Татхагата достигает совершенной нирваны. Например, царь связывает некого человека и закрывает в темном доме. Тот человек, войдя в темный дом, видит его мрак. Наблюдая это, другой человек, раньше испытавший страдание, думает: «Этот человек погиб. Поскольку он раньше не страдал, то потеряет жизнь». И он приносит туда огонь… В доме появляется маленькое пламя, и тот заключенный человек, видя ее, успокаивается и радуется. Но затем пламя почему-то вспыхивает и сжигает весь дом. Человек тоже сгорает. Услышав, что он сгорел, царь унывает и думает: «Впредь в моем царстве никакой человек не будет заключен в тюрьму». Затем успокаивает живущих в его стране людей:
– О, люди, не бойтесь, не страшитесь. Вам нечего бояться. В моей стране больше не будет наказаний и заточения в тюрьму. Никакое существо не будет лишено жизни. Вы не должны бояться.
Так, Бхайшаджьясена, Татхагата сжег все омрачения (клеши) и унял все болезни. Как тот человек, тело которого сгорело при сожжении дома, послужил благу и счастью существ, освободив их от заточения, так и Татхагата, избавившись от скверн страсти, ненависти и заблуждения, появляется в мире словно светоч для всех существ и освобождает молодых и старых от [обретения] тел мучеников ада, животных, голодных духов и асур.
Затем с неба послышался такой стих:
– Поле Победителя чудесно
и прекрасно, совершенно;
в нем посеянные семена
не пропадают никогда.
Поле Победителя чисто, Ученье Будды славно;
ради помощи всем существам
Учитель
использует искусные средства.
Хотя в нирване пребывает, Он виден на Земле.
Постоянно в мир неся покой, Будда очищает принимающих
Его дары.
Освобождает Он
и молодых, и старых,
и наконец Он вызволяет
всех существ
из трех миров [сансары].
Он закрывает адские врата,
животных, прет освобождает.
В этом мире сотворив покой,
Он дарует счастье и в посмертном мире.
Тогда Бхагаван, улыбнувшись, сказал:
– Прекрасно видеть прекрасных.
Прекрасно зреть Будд.
Поле достоинств – Святая Дхарма прекрасна.
Видеть собрание Сангхи прекрасно.
Прекрасно учение [сутры] Двойной.
Прекрасно уничтожение зла.
Тогда бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена, [смотря] в сторону Бхагавана, почтительно сложил ладони и спросил:
– Бхагаван, почему же, по какому поводу ты улыбаешься? – Сын благородной семьи, видишь ли ты этих молодых существ?
– Да, Бхагаван. Вижу, Сугата.
– Бхайшаджьясена, они все сегодня же пребудут в десяти уровнях [святых бодхисаттв].
Затем бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена поднялся в небо на высоту 80000 йоджан, и 800 миллиардов богов послали на Бхагавана дождь цветов. А те молодые существа сложили ладони и поклонились Ему. Тогда бодхи-саттва-махасаттва Бхайшаджьясена, пребывая в небе, произнес слова [почтения]. Его голос заполнил всю вселенную Трисахасра-махасахасрику. Он был услышан существами, родившимися в тридцати двух великих адах. Услышали его и тридцать два рода богов. Вселенная Трисахасра-махасаха-срика сотряслась шестью видами землетрясения. В великом океане заколебались 84000 наг. 300 миллиардов ракшасов пришли в этот мир. 250 миллиардов прет, якшей и ракшасов прибыли из столицы Адакавати и собрались перед Бхагава-ном в огромную толпу. Тогда Бхагаван стал проповедовать Дхарму тем молодым существам, и из миров десяти сторон [вселенной] прилетели, с помощью своих магических сил, 80 миллиардов бодхисаттв-махасаттв.
Затем бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена, [смотря] в сторону Бхагавана, почтительно сложил ладони и сказал:
– Много, Бхагаван, бодхисаттв собралось! Много, Сугата! Также, Бхагаван, много здесь собравшихся богов и наг! И многие миллионы ракшасов собрались из столицы Адакавати!
Тогда Бхагаван велел бодхисаттве-махасаттве Бхай шаджьясене:
– Спустись сюда, сын благородной семьи.
Бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена спустился с помощью своих магических сил и, [смотря] в сторону Бха-гавана, почтительно сложив ладони, сказал:
– Бхагаван говорит: «Совокупность Дхармы, совокупность Дхармы…». Что же такое «совокупность Дхармы»?
Бхагаван ответил:
– Сын благородной семьи, «совокупность Дхармы» – это стремление к чистому образу жизни и исходящий из этого стремления отказ от всякого зла. Сын благородной семьи, видишь ли ты этих молодых существ, которые, отказавшись от нечистого образа жизни, несомненно осуществят дхарани и обретут всю Дхарму?
– Бхагаван, по какому поводу собралось такое множество существ и слушают совокупность Дхармы?
Бхагаван сказал бодхисаттве-махасаттве Бхайшаджьясене: – Бхайшаджьясена, большинство существ не слышат, что рождение есть страдание. Не слышат, что старость – страдание. Они не слышат, что болезнь – страдание, что уныние – страдание, рыдание – страдание, расставание с приятным – страдание и встреча с неприятным – страдание. Смерть, [принося] всякое страдание, уносит тело и жизнь. Бхайшаджьясена, это называется «универсальностью страдания».
Тогда эти молодые существа, услышав такое учение, почтительно сложили ладони, [смотря] в сторону Бхагавана, и спросили:
– Бхагаван, мы тоже умрем?
– И вы, и все существа умрут.
Они еще спросили:
– Что происходит во время смерти?
Бхагаван ответил:
– Дети благородной семьи, во время смерти, в последние [мгновения присутствия] сознания три ветра – «прекращающий сознание», «тревожащий сознание» и «возмущающий сознание» – омрачают, тревожат и возмущают последние [блестки] сознания перед смертью.
[Существа] еще спросили:
– Бхагаван, какие три ветра разрушают тело во время смерти, когда прекращается сознание?
Бхагаван ответил:
– Друзья, разрушение тела производят «режущий», «колющий» и «портящий» [ветры].
– Что такое «тело», Бхагаван?
– Друзья, его называют «пылающим», «горящим», «сопливым», «испускающим слизь», «посетителем кладбищ», «тупоумным», «тяжелым бременем», «страдающим от рождения», «возмущенным от рождения», «подавленным жизнью», «умирающим» и «отлучающим от близких». Таковы, друзья, названия тела.
– Как, Бхагаван, умирают? И как живут?
– Друзья, то, что называется «[воспринимающим] сознанием», умирает. А, почтенные, то, что называется «заслугами», живет. Друзья, так называемое «тело» умирает; оно связано миллионами жил, обладает 84 тысячами пор, соединено 12 тысячами «звеньев» и поддерживается 360 костями.
Внутри тела живут 84 вида червей. Все эти твари тоже подвержены смерти и прекращению [сознания при] смерти. Когда человек умирает, все они теряют надежду и начинают поедать друг друга, возмущая ветер [в теле]. Тогда они страдают. Одни горюют из-за [утраты] сыновей, другие – дочерей. Все они испытывают боль мучения. Начав друг друга поедать, эти существа (черви) продолжают до тех пор, пока остаются в живых лишь два. В течение семи дней они сражаются друг с другом. После недели один червь погибает, а другой выживает. Почтенные, что такое «Дхарма»? Как вы думаете? Как те черви умерщвляют друг друга, так и простые люди с детским [разумением] причиняют друг другу зло. Они не боятся рождения, старости, не страшатся болезни и смерти. Как черви сражаются между собой, так и люди-«дети» воюют друг с другом. В час смерти [такого человека] добродетельные люди спрашивают его:
– Человек, почему ты такой самонадеянный? Разве ты не видел [в мире] нисколько горестей? Не видел горести рождения? Не видел горестей старости и болезни? Не видел горести смерти?
Тот отвечает:
– Почтенные, я видел горесть рождения, видел горести старости и болезни, видел и горесть смерти – конца всему.
[А добродетельный царь (дхармараджа)] вопрошает, желая ему помочь:
– Так почему же ты не совершал добродетелей, не посадил корней добродетели совокупности Дхармы, создающих счастье в этом мире и в другом (после смерти)? Друг, еще спрошу. Почему же ты не накопил добродетелей, освобождающих от рождения и смерти? Почему не размышлял о правильной духовной установке? Как ты не слышал на Земле звука [монастырского] гонга? Не видел, как в Поле Татхага-ты сеют семена блага, подносят Ему благовония, гирлянды и светильники? Разве не наблюдал подношение Татхагате пищи и питья и удовлетворение четырехчастной Общины: монахов, монахинь, благочестивых мирян и мирянок, твердо верящих в Учение?
– Ваше Величество, ничего [такого я] не делал…
– Человек, ты, придя в этот мир (Джамбудвипу), творил дурное.
Затем дхармараджа поучает того умирающего человека стихом:
– Ты видел Татхагаты появление
и слышал гонга звук,
а также слушал Дхарму,
ведущую в покой нирваны,
но не исполнял ее.
Человек отвечает:
– По детской глупости своей я попадал
под влияние плохих друзей
и с умом, заблудшим от желаний,
я совершал грехи и злодеяния.
Я следовал желаниям
и убивал живых существ, а также
израсходовал имущество монашеской общины,
и за это пожинал страшные плоды.
Охваченный злым умыслом,
я ступы разрушал
и говорил слова плохие, также
бил мать свою.
Я сознаю все зло, которое
я в этом теле совершил,
и вижу страшное свое перерождение
в аду Стенаний;
также испытаю боль
в Раздавливающем аду
и в Очень жарком,
а затем и в страшном Великом аду
Непрерывного мучения;
буду мучиться в аду Огромных
трещин, подобных красному лотосу;
сотню раз перерожусь, корчась от страха,
в [аду] Чернолинейном.
Существа в адах, будучи убитыми,
опять испытывают страх.
Вновь и вновь падают они
сто йоджан в великий страх;
не находят двери выхода, опять
падают в котел.
В аду Бритв появляются
тысячи бритв.
Передо мною там возникнут
мириады бритв
и будут резать мое тело,
поскольку я наделал много зла.
Ветры страшной силы будут
терзать всё мое тело.
Также буду постоянно
испытывать мучения в адах.
Измученное мое тело
будут зреть все существа.
И я присваивал имущество других
для целей хозяйства своего.
И заблудился в нуждах низменных
своих сынов и дочерей,
а также братьев и сестер,
своих родителей,
друзей и родственников многих,
слуг, помощников, рабочих,
коров и [прочего] скота.
Заблудился я в сосудах
золотых и серебряных,
и в одежде тонкой,
и в делах постройки дома.
А когда построен был
прекрасный дом,
мужчин и женщин полный,
наслаждался необузданный мой ум
музыкой, играемой на винах и цимбалах.
Душил я свое тело благовонною водой,
но благодарности ему не ощущаю.
О, тело неразумное мое!
Из-за тебя я заблудился.
И никто не защитит меня, когда
ветер страшный будет
терзать всё мое тело.
Вкушал я пищу вкусную,
и [яства] разные
наслаждали мой язык.
Разные красивые венки
на голову я надевал.
Формы одурачили мои глаза.
Глаза меня не защитят.
Я вижу, что глаза служили
причиной совершения грехов.
И уши часто побуждали
[меня творить дурное].
Алмазы украшали мои руки;
на запястьях – по браслету,
а на пальцах – кольца.
На шее я носил жемчужное
ожерелье, а мои ноги украшали
золотые цепочки.
На теле красовались разные
драгоценности и золотые ремешки.
Мой ум был совершенно поглощен
наслаждением большим богатством.
С большим пристрастьем прикасался я к тому,
что очень нежно.
Ублажал я свое тело
разными подстилками, постелями.
Мылся я прекрасной благовонною водой,
душился разными духами
и воскуривал такие «божественные» вещества,
как камфара, сандал.
Имея даже хороший цвет [кожи],
я [ее] умащал мускусной мазью,
благовонным растительным маслом,
жасминовой, ороксиловой [мазью] и прочим.
Носил я тонкую белую одежду из муслина.
Слезал я со спины слона и садился на коня.
Я мнил себя царем и быстрым шагом
впереди [других] людей ходил.
Был хорошо знаком со спутницами,
что прекрасно умели петь и танцевать.
Стрелял я стрелами безвредных тварей.
Не зная о другом, посмертном, мире,
я такое зло творил. Я мясо поедал других,
поэтому меня ожидало страшное страдание.
Не понимая смерти, я обладал лишь детским разумением,
поэтому и тело ублажал свое.
Сегодня смерть пришла ко мне,
и никакого нет защитника.
Родственники, почему вы все
глядите на меня?
Почему свою одежду рвете?
Почему рыдаете
и рвете волосы свои?
Почему же раните себя до крови,
пепел сыплете на голову себе,
почему же бьете кулаками в грудь?
Я жил порочно; почему же вы страдаете из-за семьи,
которую приходится оставить?
Мое тело будут поедать
волки и собаки, лисы,
вороны, как и другие птицы.
Бессмысленно заботиться об этом теле.
Схваченный змеей смерти человек
всегда перерождается.
И чтоб спастись от сей беды,
нужно применять особые лекарства.
А те, которые врачом даются,
мне вовсе не нужны.
Теперь, при смерти, дайте мне
лекарства Дхармы, спасающие
от змеи омрачений (клеш).
Мяса не давайте мне:
сколько тело ни корми, оно
всё равно умрет.
Зачем страдание давать?!
Зачем же принимать
скопище грехов?!
Это тело вскормлено для того,
чтобы быть разрушенным.
Сыновья и дочери,
почему вы на меня глядите?
Нет смысла, нет нужды
мне спастись от сей болезни.
Сыновья и дочери,
не делайте дурного.
Я же, чтобы выкормить вас,
воровал имущество других.
Пришло мне время умереть;
отчаяние не поможет.
Страшит рождение в несчастной сфере,
и умирание мучительно.
Из-за ощущений, различений, побуждений,
касаний, чувств и страстных
желаний глупые блуждают
и получают страшные плоды.
Когда рождаешься в плохой семье,
то становишься связанным страданием.
Сознавая, что малы мои заслуги,
я причинял страдание другим.
Даяние и нравственность забросил я
и отказался Дхармы.
Не зная о перерождении,
змеей клеш мучимые простые существа
из-за своего неведенья блуждают,
неспособные спастись.
Не понимая смысла освобождения, они
заблуждаются и совершают зло.
Из-за омрачений «дети»-существа блуждают,
и их ум постоянно возмущается.
Скованное разными оковами
тело, как в огне, горит.
Совершенно с толку сбитое, оно блуждает
там, где никакого счастья нет,
не ведая, не зная, где найти
истинное счастье…
Дарует счастье Поле Будды;
Дхармы Колесо – лучшее лекарство.
Нравственная дисциплина,
истинная нравственность —
это чистый голос Будды.
Затем Бхагаван сказал бодхисаттве-махасаттве Бхай-шаджьясене:
– Бхайшаджьясена, так рыдают [беспутные] существа в час смерти. Но кроме созревающих плодов благих деяний, [которые они, увы, не совершали], защитить их больше некому.
Так сказав, [Бхагаван] изрек стихи:
– Натворив дурного, существа
падают в ады, где носят
пылающие одеяния и пьют
расплавленное железо.
На их тела сыплются пылающие угли
и страшно жгут. И существа в адах
испытывают ужас:
полностью сгорают их тела.
Не зная счастья и не ведая о Дхарме, «дети»-существа блуждают
из-за своего беспутства
и нисколько счастья не находят.
А те, кто обладает верой
и нравственностью совершенной, мудростью и строгою аскезой, и благим друзьям себя вверяет, —
скоро станут Татхагатами.
В мире Будда появляется, чтобы с усердием великим
заботиться о существах всех
и проповедовать благую Дхарму.
Сосредоточенный на мысли о любви
и совершенно чистой жизни
Бхайшаджьясена, эту речь услышав, старайся высшего достичь.
Зовётся кто «узревший полную свободу»,
и «пробужденный»,
«предводитель со звучным голосом»,
«отец и мать мира»
и «пробужденный Ум»,
который в этом мире Дхарму проповедует, —
высший благой друг так трудно находим.
Те, кто слушает с почтением Ученье Будды,
станут высшими Буддами,
Пришедшими к Блаженству.
И те, кто почитает мирных
Сынов Пробужденных, станут
Защитниками мира,
освобождающими всех существ.
Тогда бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена спросил:
– Бхагаван, почему же здесь земля трясется, сотрясается?
Бхагаван сказал бодхисаттве-махасаттве Бхайшаджьясене:
– Смотри, Бхайшаджьясена, гляди.
Посмотрев, бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена увидел, как в четырех сторонах треснула земля… Из трещин появились 200 миллионов человек. Еще 200 миллионов человек появились снизу и 250 миллионов – сверху. Видя это, [прежние] молодые существа спросили:
– Бхагаван, кто такие здесь родились?
Бхагаван молвил:
– Видите ли вы эту толпу людей?
– Видим, Бхагаван, – ответили те.
– Все эти люди родились ради вашего счастья.
– Эти существа тоже умрут?
– Да, друзья. Все существа умирают, – ответил Бхагаван.
Затем прежние молодые существа, которые родились первыми, почтительно сложили ладони, [смотря] в сторону Бхагавана, и произнесли:
– Бхагаван, мы больше не хотим увидеть рождение и смерть.
– А хотите ли вы обрести силу усердия?
– [Мы желаем] воочию зреть Татхагату. И, прося [у Него] Дхармы, слушать ее с удовольствием. [Хотим] видеть Сангху, общину шравак (учеников) Татхагаты. [Желаем] зреть обладающих магическими силами, мощных бодхисаттв. Этого, Бхагаван, мы хотим, а видеть рождение и смерть не хотим.
Тогда бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена с пятьюстами бодхисаттвами поднялись со своих мест и, пользуясь своими магическими силами, взмыли в небо, скрестили ноги и погрузились в медитацию. Из тел их всех изошли львы, тигры, змеи и слоны. Они также показывали великие магические проявления. Сидели со скрещенными ногами на горах. Поднимались на высоту 20000 йоджан. [Превращались] в миллиарды солнц и лун и производили их заход. После этого [прежние] молодые существа спросили Бхагавана:
– Бхагаван, почему же, по какому поводу в мире появился такой яркий свет и великие магические проявления?
– Дети благородной семьи, видите ли вы эти появившиеся солнца и луны?
– Видим, Бхагаван. Видим, Сугата, – ответили те.
– Этот свет и чудеса проявляются из тел бодхисаттв. Их показывая, они учат существ Дхарме ради блага и счастья многих, любя мир, во имя благополучия и благоденствия великого скопища богов, людей и [прочих] существ. Такие силы они проявляют, показывая [способности] человеческого тела, мощь и усердие.
– Просим Бхагавана изложить Дхарму по поводу проявления [этого яркого] света.
Бхагаван спросил у бодхисаттвы-махасаттвы Бхай шаджьясены:
– Бхайшаджьясена, видишь ли ты, как вселенная Трисахасра-махасахасрика сотрясается шестью видами землетрясения.
– Вижу, Бхагаван. Вижу, Сугата, – ответил [Бхайшаджья-сена] и подумал: «Задам Татхагате один вопрос».
Бхагаван молвил:
– Спрашивай, Бхайшаджьясена, о чем хочешь. Я объясню то, о чем спросишь, и таким образом удовлетворю твой ум. Ясно изложу, разберу предмет. Бхайшаджьясена, я разъясню любое прошлое, будущее или настоящее событие.
– Бхагаван, прошу развеять некоторые сомнения. Я вижу, что Татхагату окружают 84000 сыновей богов, 840 миллиардов бодхисаттв, 120 миллиардов царей наг, 180 миллиардов бхут, а также 250 миллиардов голодных духов (прет) и пишач…
Бхагаван сказал:
– Бхайшаджьясена, нет сомнения, что все эти существа собрались здесь, около меня, чтобы слушать Дхарму. Именно сегодня, Бхайшаджьясена, они избавятся от сансары. Желая помочь всем существам, они достигнут десяти уровней. После того, как пребудут в десяти уровнях, они достигнут сферы нирваны.
Чтоб избавиться от старости и смерти,
необходимы добродетели.
Когда уничтожают лассо клеш,
осуществляется Ученье Будды.
[Бхайшаджьясена] спросил:
– Бхагаван, почему здесь появились существа
с множества разных мест и пребывают,
окружая Бхагавана?
Бхагаван ответил:
– Слушай, Бхайшаджьясена:
Какое может быть освобождение
для глупых и невежд?!
Сегодня молодые многие
дхарани осуществят.
Чтобы десяти уровней
достичь, они познают Дхарму всю.
Они достигнут десяти уровней.
Будут совершать Деянья Будды,
Дхармы Колесо вращать
и ливень Дхармы лить.
Существа, собравшиеся здесь,
радуются моему Учению.
Боги, наги, преты,
страшные асуры
пребудут в десяти уровнях
и гласом Дхармы запоют,
в барабан Ученья будут бить
и дуть в рог – раковину Дхармы.
И эти молодые существа
обретут усердья силу и сегодня
достигнут Дхармы,
подобно Татхагате.
Тогда 5000 молодых существ встали со своих мест, почтительно соединили ладони и, [смотря] в сторону Бхагавана, сказали:
– Почему же не желать покончить
со смертью в круговерти?!
Тело, Бхагаван, – тяжелое бремя,
большая, страшная беда.
Путь непознаваем до конца
и, по сути, нет Пути.
Защитника не видя,
мы все вместе просим:
мы молим храбрости,
просим Предводителя
Дхарму излагать.
Мы родились с малой мудростью
и не стремились к Счастью.
Просим Дхарму проповедовать,
спасти от страшного страдания;
и где бы мы ни родились,
пусть видим Будду.
Тогда бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена
приблизился к молодым существам и сказал:
– Вы поешьте пищи
[прекрасной], насладитесь
ее чудесным вкусом.
Успокоив страх свой, вы затем
Дхарму слушайте без страха.
Они сказали:
– Стхавира досточтимый, кто ты?
Мы тебя не знаем.
Ты выглядишь прекрасным;
облик твой спокоен, величав.
Как существо прекрасное,
освободившееся от ужасного
мира прет, адов и сфер животных,
ты избавлен от всего дурного.
В твоей руке – сосуд,
что изготовлен из семи
видов драгоценностей;
видим – твое тело украшают
нити драгоценные
и море блеска.
Мы ответить неспособны
на твои спокойные слова.
Не нужна нам пища разная
и вкусные напитки.
Пища превращается
в кал; напитки же – в мочу.
Также жидкости становятся
кровью, а из крови создается мясо.
Смесь пищи и напитков
тоже не нужна нам.
Не нужны нам шелк и ткани шерстяные,
также тонкая одежда;
нет потребности в браслетах золотых,
жемчужных ожерельях;
не нужны и кольца.
Вещи эти все непостоянны.
Мы хотим так жить,
чтобы не пришлось
отправиться в несчастные уделы.
Мы ищем счастья богов
и даров Дхармы.
Нам нужны друзья благие,
а не чакраварти-раджи.
Придется умереть и чакравартину,
оставив остров удовольствий дивных;
не последуют за ним ни сыновья,
ни дочери, ни жены,
и семь Драгоценностей
он не унесет с собой.
И толпа народа
не последует за ним
и впереди бежать не сможет;
такое будет невозможным.
Жизнь царя непостоянна,
и после [смерти] он блуждает;
плохих деяний много совершив,
он впадает в ад Стенаний.
Вот с четырех сторон он окружен
чудесами семи Драгоценностей,
а когда [ада] Стенаний
созревает плод,
куда ж деваются те чудеса? Им места нет.
Он неспособен
после смерти чудеса творить.
Стхавира, слушай нас.
Иди туда, где Татхагата пребывает.
Его желаем видеть,
как отца и мать.
У нас ни матери нет,
ни отца, ни братьев.
Вождь мира – Татхагата —
отец и мать.
Он – солнце и луна.
Он показывает Путь счастья;
не перерождается,
[существ] освобождает от сансары.
Страшна ужасно клеш река;
Он – плот, переправляющий через нее;
от нее существ освобождает безвозвратно.
Он показывает высшее Пробуждение
и проповедует святую Дхарму.
Нам пища не нужна.
Мы не желаем плода царства.
Адов страшимся мы, но не хотим
отправиться в страну богов.
Жизнь людей счастлива; среди них
всеведущие появляются.
Из-за своих дурных деяний
блуждают [существа],
а жизнь кратка.
Они не думают о смерти;
об удовольствиях и царстве помышляют.
Попавшие в ловушку
рождения и смерти,
лишены они и знания, и страха.
Имея ум, заблудший
в [вещах] непостоянных,
они не понимают тонких учений
и не исполняют нужд духовных;
не знают и спокойствия.
Не разочаровавшись смертью, переходом,
они рождаются снова и снова.
Долгое время мучаются,
постоянно избиваются,
похищаются другими,
а также связываются и убиваются.
По побуждению прошлых злодеяний,
они сковываются пятью оковами,
теряют всякую надежду
и испытывают острую боль горя.
Перед прекращением сознания они
жалобно рыдают:
«Тому, кто защитит меня, отдам
я золото и серебро, хрусталь
и все богатство;
стану я его слугой и все работы
буду исполнять.
Царство и богатства не нужны мне,
а также – скот и хлеб.
Зачем мне тело?
Творящий зло спастись не может».
Итак, стхавира,
пища не нужна нам.
Цари, вкушающие вкусную
пищу, тоже умирают.
И боги, пьющие
лучшие напитки, умирают.
Когда перед царями
разложат блюда и напитки
всевозможных вкусов,
и их язык к пище прикасается,
цари привязываются ко вкусу.
К тому же, совершают немалые проступки.
Зачем питать привязанность ко вкусу,
который нематериален и непостоянен?!
Нам не нужны напитки;
пища тоже не нужна.
Нам необходима сущность,
которая освобождает от страдания.
Мы обращаемся к Прибежищу
Будды; Он освобождает
от пут страстей,
от клеши страстной жажды.
Мы обращаемся к Прибежищу Его —
премудрого Защитника мира.
Мы идем поклониться Ему,
доставляющему радость взору существ.
Мы не знаем твоего имени.
Сообщи свое славное имя.
Бхайшаджьясена молвил:
– Вы и все другие существа
желают услышать имя мое.
Татхагату окружают
десять миллиардов молодых существ.
[Существа] сказали:
– Ты – ученик Пробужденного.
Имя твое – глубоко и славно.
Как и все [другие] существа,
[мы] хотим услышать твое имя.
Он ответил: