Толкование Апокалипсиса

Например, живое богообщение вытесняется рациональным богословием, на место христианской любви приходят корректность и воспитанность, на место милосердия – благотворительность, христианскую простоту и доверие сменяет юридическое нормирование, святость заменяется порядочностью и т. д. Естественно, что, идя таким путем, люди очень скоро перестают нуждаться в Боге, так как могут сами, без Его помощи, своими человеческими средствами достичь нужного им состояния, почитаемого ими вполне удовлетворительным. Конечным же итогом такого пути всегда бывает именно та горестная теплохладность, та духовная слепота и нищета, о которых говорит здесь Господь.

Разумеется, приведенная характеристика в большей степени подходит не к исторической Лаодикийской церкви, а к последнему лаодикийскому периоду общецерковной истории. В исторической же Лаодикии все эти черты могли присутствовать лишь отчасти, в зародыше или семени.

Уместен в этой связи еще следующий пример: преподобный Паисий Святогорец говорил, что в некоторых монастырях господствует не святоотеческий, а мирской дух, приводящий монашество к катастрофе и разложению. И хуже всего, что этот мирской дух принимается духовными наставниками за прогресс и процветание и действительно для поверхностного наблюдателя может показаться таковым.

«что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» – Господь открывает лаодикийцам, страдающим духовной слепотой, их истинное состояние. Оно крайне бедственно.

Следует также обратить внимание, что Смирнскую церковь при всей ее внешней нищете Христос назвал богатой, а здесь, наоборот, лаодикийцев при их внешнем богатстве называет нищими.

¹⁸ Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть.

Если толкование предыдущего стиха верно, то смысл следующий: земные совершенства и человеческие добродетели нуждаются в очищении и преображении, – без этого они не приемлются Богом. «Что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк. 16, 15), – говорит Христос апостолам. Вот и здесь Он противопоставляет истинное богатство и совершенство – ложному. Лаодикийцы высоко ценили свое материальное и, как им казалось, духовное благополучие, почитали все это золотом, однако Господь говорит им, что такое золото не угодно Ему и что им нужно приобрести «золото, огнем очищенное» – то есть истинную христианскую жизнь, ведущую к истинному совершенству. Только тогда они действительно станут богатыми.

«купить… белую одежду» – лаодикийские текстильные мануфактуры производили роскошную дорогую одежду, пользовавшуюся большим спросом в античном мире. И однако же сами они в очах Божиих были жалкими оборванцами.

«глазною мазью помажь глаза твои» – кроме тканей, лаодикийцы производили лекарства, и среди них – известную в древности глазную мазь коллурий (κολλούριον). Смысл, таким образом, следующий: усиливаясь других избавлять от слепоты, лаодикийцы сами были слепы и совершенно не видели своей болезни, своего бедственного состояния.

«срамота наготы твоей» – быть обнаженным перед людьми считалось в античном мире бесчестьем.

¹⁹ Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак, будь ревностен и покайся.

Этими словами Господь утешает лаодикийцев, чтобы они не пришли в отчаяние после столь строгого обличения. Он открывает причину употребленной Им строгости – Свою любовь к ним. Тому, кто истинно любит, не безразлично состояние любимого.

²⁰ Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною.

²¹ Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его.

Господь продолжает утешать лаодикийцев:

«се, стою у двери и стучу» – Господь есть смирение, Он не навязывает Себя и не хочет войти к человеку без его согласия, Он терпеливо ждет, чтобы человек отворил Ему.

«вечерять» – то есть разделять трапезу, быть в очень близких, дружеских отношениях. Разделять трапезу с Самим Господом – может ли быть что-нибудь выше этого?

«дам сесть со Мною на престоле Моем» – эти слова также являются величайшим утешением: Христос указывает лаодикийцам, ради чего Он их обличал и ради чего они должны покаяться – побеждающие сядут со Христом на престоле Его. Есть ли во всей вселенной, во всем бытии, на небе или на земле такая награда и слава, которая может сравниться с этой славой?

Следует также обратить внимание, что об этой безмерно великой награде Христос говорит самой духовно слабой из всех семи Церквей – может быть, потому, что чем сильнее болезнь, тем сильнее должно быть врачевание.

²² Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам – см. комм, на 2, 7.

Глава 4

¹ После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего.

Будучи в Духе Святом (ср. Апок. 1, 10), Иоанн видит на небе отверстую дверь и слышит голос, приглашающий его взойти туда. Ранее подобным образом открывались тайны Божии пророку Иезекиилю: «Отверзлись небеса, и я видел видения Божии» (Иез. 1,1).

«прежний голос» – голос Христа.

«после сего» – выражение может означать «после совершения Церковью своего земного пути», точнее, в конце этого пути. Ибо, закончив послания всей исторической полноте Церкви – семи ее архетипам и периодам, – Господь через снятие печатей, через трубы, чаши и другие описанные далее видения открывает Иоанну то, что будет происходить после сего – то есть в конце земной истории и за ее пределами.

Выражение «после сего» можно также понимать и в его ближайшем значении, то есть: «после получения откровения апостолом Иоанном». Такое толкование не противоречит предыдущему, но дополняет его, ибо эсхатологические архетипы, явленные печатями, хотя и относятся по преимуществу к концу времен, однако отчасти могут проявляться и в другие исторические эпохи, о чем будет сказано ниже.

² И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий;

³ и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду.

«и тотчас я был в духе» – апостола восхищает на небо Дух Святой, и это есть новое, по сравнению с Апок. 1, 10, действие Духа. Этим действием Иоанн возводится в те запредельные сферы, где пребывает престол Бога Вседержителя, где предстоят высшие небесные Силы – в то место, откуда управляется тварное бытие и исходят Божественные определения. Здесь апостол созерцает таинственные, почти невыразимые на земном языке видения и слышит неизреченные глаголы Божии. Все это, следуя повелению Господа (1, 11), он старается описать в своей книге.

Следует сказать здесь нечто о характере пророческих видений: пророки видят их не телесным зрением, но совершенно другим – духовным. Например, апостол Павел, после того как был восхищен до третьего неба (2 Кор. 12, 2–4), не мог сказать, в теле он был тогда или вне тела. Очевидно, что при получении этого откровения он не пользовался телесными органами чувств. То же самое видно из описания богоявлений святым и духоносным людям. Например, в житии преподобного Паисия Святогорца описано явление ему Спасителя: старец был у себя в келье, внезапно одна из стен кельи исчезла, старец увидел свет и в свете – Христа. Впоследствии преподобный Паисий говорил, что он видел Его не телесными глазами, а совершенно другим зрением и что при этом не имеет значения, открыты телесные глаза или закрыты. Телесное зрение при богоявлениях и откровениях Божиих как бы отключается: оно уступает место более совершенному зрению духовному, какое имеют бесплотные Ангелы.

Святые, соединяясь с Богом, воспринимали от Него в свою меру и Его свойства, одно из которых – всеведение. Для Бога нет ничего сокрытого ни в прошедшем, ни в настоящем, ни в будущем. И от Своего всеведения Он может уделять в ту или иную меру Своим избранникам. Святой Иоанн Кронштадтский объяснял такую прозорливость следующим образом: представьте себе, говорил он, что вы перенеслись на солнце и соединились с ним. Своим светом солнце освещает всю вселенную, и лучи его проникают везде. Оно одинаково свободно входит и в жилища людей, и в пещеры львов, и на улицы городов, и в пустыни, и в леса. Оно освещает самые малейшие предметы мироздания, каждую песчинку. Поэтому тот, кто соединился с солнцем и с его светом, – видит все. И надо еще иметь в виду, что свет Божества наполняет собой все бытие не только в пространстве, но и во времени. Поэтому тот, кто соединился с этим светом, может видеть в нем не только настоящее, но и прошедшее, и будущее.

«и на престоле был Сидящий» – согласно традиционному толкованию, это Бог Отец. Если в видении 1-й главы, когда Иоанн лицезрел Христа, он с трудом описывал Его телесный облик, то здесь, видя Отца, он уже не находит слов для описания, кроме сравнения с блеском и сиянием драгоценных камней – ясписа и сардиса^[44]. Что это за камни, нам доподлинно неизвестно, так как наименования драгоценных камней, употреблявшиеся в Древнем мире, не совпадают с современными. Согласно наиболее распространенной точке зрения, яспис – камень зеленого цвета, а сардис – желто-огненный или красный.

«радуга вокруг престола, видом подобная смарагду» – слово «ι̃ρις», кроме значения «радуга», может также означать «сияние».

Смарагд – вероятно, изумруд.

Возможно, впрочем, и альтернативное понимание этого текста, в соответствии с которым Сидящий на престоле – это Бог Троица – Отец, Сын и Святой Дух. Указание на троичность усматривается в упоминании блеска и сияния трех драгоценных камней – ясписа, сардиса и смарагда^[45].

Некоторые толкователи считали, что яспис – это алмаз, сардис – рубин, а смарагд – изумруд. В пользу того, что именем яспис может обозначаться алмаз, свидетельствует именование ясписа в Апок. 21, 11 «кристалловидным». Греческое слово «κρυσταλλίζοντος» является производным от «κρύσταλλος», которое имеет следующие значения: 1) лед и 2) горный хрусталь. И лед, и горный хрусталь бесцветны. Точно так же и алмаз в подавляющем большинстве случаев бывает или желтоватым, или бесцветным.

Следовательно, при таком понимании Сидящий на престоле есть Бог Троица, и Он подобен троичному сиянию камней: алмаза, рубина и изумруда. Цвета этих камней легко поддаются толкованию: бесцветный (или желтоватый) алмаз означает вечность (или царское достоинство) Отца, красный рубин – Голгофскую жертву Сына, зеленый изумруд – животворящее действие Святого Духа^[46].

Знаменательно также, что на иконе «Троица» преподобного Андрея Рублева Ипостаси Отца, Сына и Святого

Духа облечены в одежды именно этих цветов: золотистый, красный, зеленый.

⁴ И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы.

«двадцать четыре старца» – некоторые считали, что старцы представляют на небе вселенскую Христову Церковь. Число двадцать четыре указывает на полноту народа Божия обоих заветов – по числу двенадцати родоначальников Израилевых колен и двенадцати апостолов.

Слово «πρεσβύτερος» означает не только «старец», но и «пресвитер», то есть лицо, возглавляющее христианскую общину, Церковь. Поэтому двадцать четыре старца – это как бы небесный епископат Вселенской церкви, предстоящий перед престолом Бога Вседержителя.

Блаженный Иероним говорит, что двадцать четыре престола, виденные святым Иоанном, есть те же самые престолы, которые видел пророк Даниил (Дан. 7, 9).

«белые одежды» и «золотые венцы» – символы победы и славы (см. 3, 5; 2, 10).

⁵ И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих;

«молнии и громы и гласы» – сходные знамения были при синайском явлении Бога Моисею: «громы и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный» (Исх. 19,16).

Может быть, под молниями, громами и гласами следует понимать изволения, решения и определения, исходящие от Бога.

«семь светильников» – их следует отличать от семи светильников 1, 12, означающих семь Церквей. Характерно, что для наименования тех и других в греческом оригинале использованы разные слова: в 4, 5 – λαμπάδες, тогда как в 1, 12 – λυχνίας.

«которые суть семь духов Божиих» – о них говорилось в 1, 4 и под ними, вероятнее всего, следует понимать Святой Дух, Его Благодать, энергии и дары (см. комм, на 1, 4).

⁶ и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади.

«море стеклянное, подобное кристаллу» – святой Андрей говорит, что речь идет здесь об Ангельских силах, чистейших и прозрачных для Божественного света. Что-то подобное видел и Моисей со старейшинами: «И видели Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное» (Исх. 24,10).

Стеклянное море может также означать Божественную вечность, ее совершенство и безмолвие, в отличие от непрерывно мятущегося земного моря.

Также оно может означать и те таинственные воды, которые «превыше небес» (Пс. 148, 4).

Еще толкование: стеклянное море есть некая таинственная сфера бытия между Богом и материальным миром, некоторая метафизическая первооснова мироздания.

«посреди престола» – может быть, следует понимать не на престоле, а в самом престоле, внутри его: ведь о Боге сказано, что Он «восседает на Херувимах» (Пс. 98, 1).

«четыре животных, исполненных очей спереди и сзади» – под четырьмя животными^[48] следует понимать высшие Ангельские силы, на которых и в которых почивает Господь.

Почему животных четыре? Некоторые высказывали предположение, что эти таинственные животные представляют перед Вседержителем все тварное бытие, число которого – четыре (по числу стихий), тогда как число нетварного бытия – три (Бог Троица). Через эти Ангельские силы Господь управляет Своим творением и на этих Силах Он, Царь творения, восседает.

Также можно думать, что эти Силы осуществляют предстояние перед Богом и небесное богослужение от лица всего творения, – тогда как двадцать четыре старца осуществляют то же самое от лица народа Божия, земной Церкви.

Ангелы были сотворены раньше прочего тварного бытия, и потому они являются возглавителями этого бытия, его «начатком», а законом Божиим установлено, чтобы начатки от всего, что дает Бог, приносились Господу и посвящались Ему (Лев. 23,10–11). То есть Ангелы как начатки творения Божия представляют это творение перед Богом, призывая на него Божественные дары и благословения.

Почему животные полны глаз спереди и сзади? Некоторые объясняли это тем, что Ангельские силы имеют ведение Божественных Таин и что им открыто будущее и прошедшее.

Кроме того, этими чертами, вероятно, характеризуется общее состояние святых Сил. Преподобный Макарий Великий, объясняя похожее видение Херувимов пророком Иезекиилем, говорит следующее: «Пророк созерцал тайну души, имеющей принять Господа своего и соделатъся престолом славы Его. Ибо душа, которую Дух, уготовавший ее в седалище и обитель Себе, сподобил приобщиться света Его и осиял красотою неизреченной славы Своей, делается вся светом, всялицем, вся оком; нету нее ни одной части, неисполненной духовных очей света, то есть нет в ней ничего омраченного; но вся она всецело соделана светом и духом, вся исполнена очей и не имеет никакой последней или задней стороны, но отовсюду представляется лицем, потому что снизошла на нее и восседит на ней неизреченная красота славы Света-Христа. И как солнце везде себе подобно – нету него ни одной последней или недостаточной части, но, состоя из частей одинаковых, все оно всецело блистает светом, и все есть свет, или, как огонь, то есть самый свет огня, весь сам себе подобен и не имеет в себе ни первого ни последнего, ни большего ни меньшего: так и душа, совершенно осиянная неизреченною красотою славы света от лица Христова и совершенно вступившая в общение с Духом Святым, и сподобившаяся стать жилищем и престолом Божиим, делается вся оком, вся светом, вся лицем, вся славою, вся духом, как уготовал, благоустроил и украсил ее духовною лепотою Христос, Который и носит, и водит, и поддерживает, и подъемлет ее».

Кроме приведенных традиционных толкований, существует также мнение, что множество глаз означает множество Ангелов, соединенных воедино в образе каждого из четырех животных – соединенных в своем служении, предстоянии и славословии Господа.

⁷ И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему.

Если приведенное выше объяснение верно и животные действительно представляют перед Богом все творение, то неудивительно, что древние толкователи Писания находили возможным относить символы четырех животных Апокалипсиса ко Христу и Его домостроительству, ибо по Своей человеческой природе Он призван соединить в Себе все тварное бытие и стать его Возглавителем. В соответствии с таким пониманием животное, подобное человеку, означает вочеловечение Сына Божия, телец – принесение Его в жертву, лев – царственную власть, явленную в Воскресении, орел – Вознесение и небесное прославление.

Кроме того, святые отцы связывали животных с четырьмя евангелистами – по той причине, что Евангельская весть изменила порядок всего творения, а также потому, что Христос, Слово Божие, подобно описанному здесь Сидящему на Ангельских силах, восседает на четвероевангельской вести, и на ней, как бы на колеснице, обходит всю вселенную.

⁸ И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет.

«по шести крыл вокруг» – пророк Исаия также видел Ангельские силы шестокрылыми (Ис. 6, 2).

«а внутри они исполнены очей» – см. выше комм, на 4, 6. «ни днем, ни ночью не имеют покоя» – то есть пребывают в непрестанном славословии Бога.

«свят, свят, свят» – трехчастное Ангельское славословие косвенно подтверждает, что под Сидящим на престоле следует понимать не одну только Ипостась Отца, но все Ипостаси Троицы.

«Вседержитель» – Господь содержит в Своей власти и в Своей руке все, что сотворено, – все бытие.

«грядет» – то есть имеет явиться в конце времен и сотворить новую вселенную (см. 21, 5). Произнесение этих слов Ангелами свидетельствует, что даже совершенные небесные Силы ожидают явления Бога и преображения нашего мира.

⁹ И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков,

¹⁰ тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря:

¹¹ достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и [все] по Твоей воле существует и сотворено.

«воздают славу и честь и благодарение» – воздаваемое животными трехсоставно, и это также свидетельствует, что Сидящий есть Бог Троица.

Как уже было сказано, четыре животных возносят славословие перед Богом от лица всего творения. Начало этому Ангельскому славословию было положено при создании мира. Об этом Господь говорил Иову: «Кто положил краеугольный камень ее (то есть земли), при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?» (Иов 38, 7)

Славословие Ангелов и святых небожителей является частью небесного богослужения, космической литургии, в которой предстоятелями у небесного престола являются Ангелы и святые (двадцать четыре старца), а в сослужащие им призваны, во-первых, люди (прежде всего земная Церковь), а во-вторых, все вообще творение Божие^[52]. В псалмах Царя Давида читаем: «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних. Хвалите Его, все Ангелы Его, хвалите Его, все воинства Его. Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его, все звезды света. Хвалите Его, небеса небес и воды, которые превыше небес. Да хвалят имя Господа, ибо Он повелел, и сотворились… Хвалите Господа от земли, великие рыбы и все бездны, огонь и град, снег и туман, бурный ветер, исполняющий слово Его, горы и все холмы, дерева плодоносные и все кедры, звери и всякий скот, пресмыкающиеся и птицы крылатые, цари земные и все народы, князья и все судьи земные, юноши и девицы, старцы и отроки» (Пс. 148, 1–5)^[53]. Итак, мы видим здесь, что Давид призывает к славословию Бога Творца все творение. Конечно, вполне такое славословие осуществится только в грядущем Царстве Христа, в настоящем же веке оно осуществляется лишь отчасти (см. комм, на 5,13).

«полагают венцы свои перед престолом» – святые небожители не присваивают себе Божественных даров, которыми обладают, но исповедают перед Богом, что все эти дары, вся их сила, честь и слава происходят от Него и принадлежат Ему. Похожий смысл имеет возглас священника на литургии: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся».