1. Телесность не есть мое я (сущность моя). Если бы телесность была мое я, то она не была бы подвержена болезни и страданиям и можно было бы сказать про телесность: я хочу, чтобы мое тело было таким, или не хочу, чтобы мое тело было таким. Но так как телесность не есть мое я, то она подвергается болезням и про нее нельзя сказать: таковым должно быть мое тело или таковым не должно быть.

Телесность – непостоянна, а все непостоянное есть страдание. Можно ли сказать о непостоянном, о страдании, о том, что подвержено изменению, что это – мы, что это – я сам?

2. Если и может быть истинная жизнь, то она может быть при познании двоякой истины. Эта двоякая истина заключается в следующем: 1) надо понять, что в мире есть страдание и в чем заключается начало страдания, и 2) надо понять, что возможно уничтожение страдания и в чем путь, ведущий к уничтожению страдания. Непостигшие этой двоякой истины неосвободятся от пут временной жизни, не войдут в вечную жизнь. Каким же рассуждением можно прийти к познанию двоякой истины? Есть несколько рассуждений.

Первое: если люди в недействительном видят действительное, если принимают за действительное все то вещественное, которому можно дать имя, если принимают за истину ложь – вот в чем источник всяческого страдания. Ложь всегда ведет к погибели. Не все то, в чем люди, даже ученые и образованные, видят истину, есть истина. Истинно мудрый должен быть свободен от людских заблуждений, только тогда найдет он истинное счастье и вечную жизнь.

Второе рассуждение: когда человек зависим, то он колеблется, хватается за цепи жизни и только увеличивает страдание. Только освобождением от зависимости человек достигает твердости, непоколебимости и таким образом освобождается от страдания.

Третье рассуждение: страдание возникает вследствие того, что люди полагают свою жизнь в том, чтобы удовлетворять своим пяти чувствам. Победивши в себе это стремление удовлетворять свои чувства, они тем самым побеждают и страдание. Смотрите и на радости и на печали как на страдание. Узнав, как все это хрупко, отвращайтесь и от радостей и от печалей. Так поступает мудрый и таким образом достигает истинной свободы и счастья.

Четвертое рассуждение: какое бы ни возникло страдание, оно возникает вследствие обладания, стремления к собственности. Отрешением от желания признавать что-либо своим собственным уничтожением этой страсти вырывается корень страдания. Вся наша жизнь в этом мире опирается на понятие о собственности, и кто не отрешается от этого понятия – не войдет в жизнь вечную.

Пятое рассуждение: страдания возникают вследствие похоти питания; уничтожьте эту похоть, уничтожите и страдание.

Шестое рассуждение: какое бы ни возникло страдание, оно возникает вследствие неведения; уничтожайте неведение, тем самым уничтожите и страдание.

И когда вы поймете все это, то увидите, что то, в чем безумцы видят радость, мудрые видят страдание, и то, чего безумцы избегают как страдания, в том мудрые видят радость. Кто сам себя закрыл, тот ничего не видит. Кто слеп, тому все темно; только мудрый не закрывается, не слеп, – он видит свет. Ослепленные же неведением и ходят около истины, да не видят ее.

3. Все горе и печаль, все страдания в мире происходят от того, что человек привязывается к чему-нибудь. Где нет привязанности – там нет и страдания. Потому-то тот, кто стремится туда, где нет ни горя, ни радости, не должен привязываться ни к чему в мире.

Поведение

1. Наша жизнь – следствие наших мыслей; она рождается в нашем сердце, она творится нашею мыслью. Если человек говорит или действует с доброю мыслью, радость следует за ним, как тень, никогда не покидающая. Если человек говорит или действует с злою мыслью, страдание неотступно следует за ним, как колесо за пятою вола, влекущего повозку.

2. Только трудом живет мир, только трудом живут люди, и самый благородный труд, ведущий человека к совершенству, это – работа над собой, чтобы быть терпеливым, смиренным, покорным, познав смысл жизни.

3. Если и может человек достичь добродетели, совершенства, если и может он пользоваться высшим счастьем, то только тогда, когда он отрешится от праздных, пустых речей и жалоб, от лицемерия и похотливости, от высокомерия и зависти; когда он будет радоваться только тому, что говорит ему разум, когда он будет свободен от похотей.

4. Никогда не было, никогда не будет и нет никого, кого бы постоянно порицали, как нет и того, кого бы всегда хвалили.

5. Легко совершаются дурные дела – дела, несущие нам самим несчастье; но то, что благотворно и хорошо для нас, делается только с трудом и усилием.

6. Человек, знающий, в чём добродетель, и сомневающийся в истинности своего знания, подобен человеку, идущему по трудной дороге и сомневающемуся в том, может ли он продолжать свой путь. Потому что он сомневается, он не может идти по пути добродетели.

7. Пока мы живем в мире, будут сомнения, но все-таки мы должны стремиться идти по пути добродетели, как человек, который видит на своем пути тропинку над пропастью и идет только по ней.

8. Тот, кто свои прежние злые дела покрыл впоследствии добрыми, светит в этом мрачном мире подобно месяцу в облачной ночи.

9. Хорошо платить добром за добро, но гораздо благороднее платить добром за зло.

10. Блюди себя в мыслях, блюди в слове, охраняй от всего дурного свои действия. Соблюдая чистоту этих трех путей, ты вступишь на путь, начертанный Мудрым.

11. Не имей дружбы с творящими злое, не имей дружбы с людьми низменными. Пусть только добродетельные будут твоими друзьями; пусть будут твоими друзьями лучшие из людей.

12. Ищите себе друзей равных или лучших себя. И найдя их, радуйтесь. А если не найдете таких друзей, живите одни, радуясь в своем одиночестве.

13. Счастлив тот, кому не приходится сходиться с глупцами.

14. В ком нет смирения, кто, говоря: «Я – друг твой», не поступает так, чтобы проявить наделе свою дружбу, не думай о том, что он друг тебе.

15. Не друг тот, кто вечно готов на раздор, кто ищет только ошибок в друзьях своих. Тот только друг, с кем тебе так же легко живется, как с родной матерью, которого ничто не отвратит от тебя.

Споры

1. У всякого человека есть меч в устах, и безумец, произнося злые речи, себя же казнит этим мечом.

2. Слова человека, который вполне понял и полюбил истинность того, что он говорит, – благо. И слова его будут понятны слушателям, они будут запечатлеваться в сердцах, вызывать на размышление. Тот же, кто сам не дорожит тем, что он говорит, кто не любит истины, тот не заразит ею и других.

3. Споры только оскверняют то учение, из-за которого они ведутся. Пусть опорой вашей будет Высший Закон, пусть слова ваши будут чисты и благожелательны.

4. Когда вы беседуете с другими, пусть речь ваша будет направлена только к расчленению истины, пусть никакое раздраженное, бранное слово не оскверняет ее. Слова могут восстановить людей друг против друга. И люди, произносящие такие слова, только туже затягивают на себе узы, только попусту тратят время в спорах и отвлекают свои мысли от важного.

5. Тот, кто верит своему разуму, тот, кто чужд всяким толкам, – тот не станет и спорить.

6. Споры возникают оттого, что то, что одни называют истиной, действительностью, другие зовут ложью, воображением. Двух истин нет, есть только одна истина, а потому для разумного человека, знающего истину, нет никаких оснований спорить с другим. Нет ложных истин, есть только одна вечная истина, и только увлекаясь разными философскими мудрствованиями, люди спорят об истине и лжи.

7. Если какое-нибудь учение, по словам других, низменно, то нет различия между учениями, потому что в каждом учении утверждается, что другие учения низменны, а только его учение возвышенно.

8. Тот, кто думает, что он отличен от других: ниже или выше их, – тот постоянно склонен вступать в споры. Но кто остается сам но себе, у того нет и мысли о различии, тому незачем и не с кем вступать в споры.

9. Кто спорит, защищая какое-нибудь учение, кто говорит: вот в чем единственная истина, – тому ты скажи: здесь нет для тебя противника.

10. Мудрый знает, что самое главное, это – доброе слово. Вторым является то, когда речь твоя праведна, третье – когда речь твоя приятна, а четвертое – когда она правдива, а не лжива.

11. Споры связаны с завистью. Зависть бывает оттого, что мы не можем отделаться от того, что приятно для нас. В спорах легко зарождается и клевета.

12. Познавший истинную жизнь никогда не перечит другим.

13. И теперь и всегда высмеивают того, кто сидит в молчании, высмеивают и того, кто много говорит, и того, кто говорит мало, – нет никого на земле, кто бы не был порицаем.

14. И злые и праведные люди легко вовлекаются в пререкания, только мудрый не вступает в споры, оттого он и доволен всегда.

15. Хотя бы речь состояла и из тысячи слов, но если слова эти бессмысленны, то лучше одно разумное слово, несущее успокоение слушателю.

Праведники. Мудрые

1. Тот только может быть назван мудрым, кто обладает мощью разумения, кто взрастил в себе добродетель, живет доброй жизнью, кто освободился от цепких уз, загашая в себе страсти и злобу.

Тот только истинно мудр, кто, познав, в чем начало греха, погубил его семя, навсегда прекратил возможность греху пустить в нем ростки. Тот только мудр, кто уничтожил в себе всякое сомнение, кто идет путем, не имеющим ни начала, ни конца, – кто не видит смерти.

2. Истинно мудрый человек живет вне времени, он как бы не существует. Он не прилепляется ко всем тем учениям, которые основаны на видимом или слышимом. Познав ценность мнений толпы, мудрый равнодушен к разным модным учениям, которыми увлекаются другие. Он не участвует в спорах. Нет в нем страстей, нет желаний, нет предрассудков и нетерпимости, – и потому-то он свободен и мудр.

3. Праведный никогда не выставляет напоказ своих добродетелей, – оттого-то все видят их и ценят его.

4. Мудрый никогда не радуется и не горюет; радости и страдания не остаются на нем так же, как не остаются капли воды на цветке лотоса.

5. Как лев не боится шума, как капли воды не остаются на цветке лотоса, как ветер нельзя поймать сетью – так точно и истинно мудрый человек, шествуя своим путем, не колеблется на нем ни хвалой, ни осуждением людей.

6. Человек становится мудрым не вследствие учености, не по преданию, не по знаниям. Становится он мудрым потому, что освобождается от страстей и желаний.

7. Не тот мудр, кто умеет держать добрые и красивые речи, а тот, кто терпелив, свободен от ненависти и от боязни, – только тот истинно мудр.

8. Мудрый ничем не может быть побежден, зная, что цепи наслаждений не держатся там, где нет для них опоры.

9. Вдаль несутся бестелесные помыслы, тихо крадутся они, глубоко сокровенные; кто подчинит их себе, кто обуздает их, тот освободится от их соблазна.

10. Как стрелок выпрямляет стрелу, так выпрямляет мудрец свою неустойчивую и колеблющуюся мысль, строптивую и непокорную.

11. Я – царь, – говорил Сиддхартха, – но я царь не обыкновенный. Я – царь истины, потому что истиною я могу повернуть колесо жизни.

12. Лишь того я назову верным возничим, кто сдерживает свой гнев, несущийся подобно стремительной колеснице; другие же, бессильные, только держатся за поводья.

13. Мудрый видит только в себе судью всего видимого, слышимого. То, что не признано им, считает он дурным. Черпает он свое знание не из разных учений и мудрствований, а черпает его путем праведной жизни, постоянного усилия.

14. Плох тот человек, кто делает что-нибудь посредством насилия. Только тот, кто различает оба пути – правды и неправды, кто поучает других и руководит ими не насилием, но высшим законом и справедливостью, кто верен правде и разуму – тот только назовется истинно праведным.

15. Шумно бегут ручьи, но безбрежное море безмолвно, едва колышется. Много шумит мелкое, но спокойно – преисполненное. Мудрый подобен полной чаше.

16. Если не жаждет человек ни санов, ни богатства, ни знатности, если не добивается он успеха в жизни неправедным путем – он благ, мудр и добродетелен.

17. Того только можно назвать истинно праведным человеком, кто терпеливо и кротко переносит обиды и поругания.

18. Шел как-то Сиддхартха полем, где работал брахман Касибхарадваджи. Брахман, увидя бродягу, обратился к нему и сказал: «Вот ты шатаешься без дела, а лучше бы вместо того, чтобы чесать язык, занялся бы работой: вспахал, посеял, а потом и питался бы трудами рук своих».

– Я и пашу, и сею, почтенный брахман, и питаюсь от трудов своих, – отвечал Сиддхартха.

– Где же твой плуг, где твои лошади? Что-то их не видно, – сказал брахман.

– Семена мои – это вера, – отвечал Сиддхартха, – дождь – покаяние, разумение – мой плуг, смирение – дышло, а глубокое размышление – сошник. Я ращу свой разум в теле, осторожен в словах, умерен в пище, мало у меня забот. Я познал истину и ею выпалываю плевелы жизни. Я живу любовью, и она избавляет меня от смерти. И когда вспахана моя пашня, она приносит плоды бессмертия.