Азбука спасения. Том 66

Монах Симеон Афонский

Рак, лечение

В Божественном Мире нет случайностей, но есть тайны. Одна из тайн: все что с человеком случается полностью обусловлено состоянием его души. Так, внешние события являются всего лишь зеркалом того, что происходит в душе.

Другая тайна: Богу не нужно, чтобы мы были добрыми или честными. Тем более не нужно, чтобы мы были справедливыми. Потому что все эти наши качества, всего лишь стереотипы и схемы.

Таким люди хотели бы видеть Господа. Но Он другой. Он не собирается соответствовать чьим-то представлениям. Господу нужно, чтобы ожило сердце человека. Живое сердце – это непосредственное, чистое сердце, как у ребенка. Разве ребенок справедлив?! – Да для него таких понятий вообще не существует. Он живет сердем, непосредственно отвечает на события мира, – это его единственное «понятие». Только живое способно к творчеству, и только оно может жить.

Как сердце умирает? – Каждый человек с детства создает себе различные стереотипы и защищается ими от мира, потому что мир – зол и безжалостен. Например, человек, встретив боль, начинает бояться боли, встретив оскорбление, начинает обижаться, встретил страх, – начинает обижать других, чтобы его не прижали, и др.

Это защищает отчасти. Так жить легче. Но такие схемы становятся дурной привычкой, а потом и частью души. Именно эти схемы и блокируют душу от Бога. После этого человеку становится плохо, появляется уныние. Что же делать? – Он придумывает новую уловку – создает духовные стереотипы.

Так же и в духовной сфере жизни, люди создают себе стереотипы, но – духовные, черпая знание из книг. Потому что книги дают мертвое знание о Церкви и Боге. Тем не менее, людям удобно иметь именно такое знание, потому что оно быстро объясняет окружающий мир и дает стабильные ориентиры. Но эти ориентиры-то ложные!

Наконец, с годами, подобные стереотипы делаются как бы панцирем, закрывающим человека от Бога. А когда панцирь становится каменным, то жизнь человека уже не имеет смысла, потому что он не может учиться. На все уроки Бога он отвечает своими схематическими ответами: на издевку – улыбнусь, на обиду – промолчу и обижусь, если страшно – буду читать молитвы и другое.

Богу нужно, чтобы он всегда находил новые решения – нестандартные и творческие. Богу не нужны биороботы, которые будут отвечать на все уроки «молитвами на всякую потребу». А нужен живой человек, интересный, с которым можно было бы дружить, которого можно было бы научить подлинной Любви, который смог бы вместить духовные тайны.

Ради этого жизнь-то и дается, чтобы человек ожил. Тогда Бог начнет дружить, открывать Свои Тайны. Тогда Господь дает душе новые перспективы.

Здесь и открывается, что все эти молитвословы и духовные книги только запутывают человека, вводят в заблуждение. Но запутывают, конечно, лишь тех, кто сам этого захотел, вначале сам себя обманул, ускользнул от узкого пути, и пошел по легкому широкому.

Рак дается человеку именно в таком положении. Рак – это всего лишь последняя возможность ожить, последний урок. Тут-то многие начинают гораздо быстрее соображать. И иногда догадываются, что их обманули, а точнее, признаются себе в том, что они обманули сами себя. В таком случае остается лишь найти путь, как пробить свой панцирь.

Помочь человеку в таком положении невозможно. Это сделать может только каждый сам за себя. Потому что каждый человек индивидуален. Ведь вы же сами создавали стереотипы. Откуда мы узнаем, какое было ваше детство, какие проблемы были у вас и как вы их решали?

И все же, в основе всех стереотипов лежит страх. Страх очень тонко маскируется, подобно Лирнейской гидре. Отрубишь одну голову – в другом месте вырастает новая, потому что туловище не тронуто. Прижмешь его в одном месте – он вылезет в другом. Победишь страх бедности, а он вылезет как страх болезни и боли.

Страх боли – это и есть та злая сила, которая убивает человека при раке. Убивает не боль, а страх боли. Здесь и отрывается то, что «духовные стереотипы» бессильны и на самом деле ни от чего не защищают. Они просто создают иллюзию защиты.

Ориентиров, данных здесь, достаточно, чтобы человек догадался – что ему нужно делать при раке. Начать с того, чтобы побороть страх боли. Но не так, как вы это делали всегда, а нужно найти новое творческое решение. Тогда урок будет решен, и Бог просто уберет рак, потому что болезнь станет уже не нужна.

Можно дать два временных костыля, в помощь. Один, это непрестанная Иисусова молитва. Второй, вспомните, как вы реагировали на события вашей жизни в детстве. И двигайтесь в эту сторону. Нужно что-то важное переключить внутри себя, сделать так, чтобы сердце проснулось, ожило и заболело. Сейчас вы в максимально удобном положении, чтобы это выполнить.

Важно всегда помнить: раз Бог дает испытание, значит, человеку по силам найти выход. Нужно только очень захотеть.

Преподобный Амвросий Оптинский

Всякая болезнь тяжела, кольми паче болезнь рака

Тебя беспокоит слабое здоровье N., и боишься, как бы она скоро не умерла. Милостив Господь! В монастыре болящие скоро не умирают, а тянутся и тянутся до тех пор, пока болезнь принесет им настоящую пользу. В монастыре полезно быть немного больным, чтобы менее бунтовала плоть, особенно у молодых, и менее пустяки приходили в голову.

И всякая болезнь тяжела, кольми паче, болезнь рака, но делать нечего, покориться этому следует. Бог лучше нас знает, кому какая пригодна болезнь для очищения страстей и согрешений. Не напрасно святой Ефрем пишет: «боли болезнь болезненне, да мимотечеши суетных болезней болезни». Сама знаешь, что болезнь эта большею частью происходит от тревожного состояния души.

Бог не требует от больного подвигов телесных, а только терпения со смирением и благодарения.

Я в настоящее время очень болен, и святой Иов был тоже болен, но против Иовлевой болезни моя болезнь есть ничто, или не более, комар сел и укусил.

Невозможное от человек возможно есть от Бога, который живит и мертвит, убожит и богатит. Над такими трудно и безнадежно больными исполняется слово Богоотца пророка Давида, который говорит: наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде мя (Пс.117:18). Может быть, и за его беспрекословное послушание он остался живым, а если бы не послушался, то очень может быть, и умер бы беспомощным. Смерть его ожидала где-нибудь в дороге. Видно, еще и не уприиде час воли Божией этому быть. Послушание, брате, дело великое.

В скорбях помолишься Богу, и отойдут, а болезнь и палкой не отгонишь.

За терпеливое перенесение болезни даруется и милость, и прощение грехов.

Сожалею очень, что ты так больна и так слаба, что едва бродишь. Немало удивляюсь, как твое крепкое здоровье и утвержденное многими летами вдруг изменилось так сильно. Поэтому советовал бы тебе поискать главных причин болезни, потому что в эти лета без особенных причин крепость телесная так скоро не изменяется. Отыскавши какую-либо причину, последовать словам Апостола, который говорит: все являемое свет есть (Еф.5:13), и не только свет, но и врачевство исцеляющее. А, напротив, по словам святого Лествичника, язвы умолчанные нередко сотворяют смерть.

Сожалею, что твое здоровье в настоящее время очень слабо и делает тебя, по-видимому, неспособной к исполнению монастырских подвигов. Но святой Лествичник и болезнь называет подвижничеством, и притом подвижничеством отраднейшим, хотя и невольным. Отраднейшим потому, что на произвольное подвижничество охотников мало, и при том тут может примешиваться возношение, осуждение других, а в невольном болезненном подвижничестве нечем человеку погордиться… Произвольное и невольное подвижничества равно усмиряют плоть, а последнее иногда посылается еще и для истребления возношения. Поэтому старайся в болезни благодушествовать и благодарить милосердие Божие за невольное вразумление. И опять, более всего в болезненном положении остерегайся ропотливого расположения духа. Преподобный Исаак Сирин пишет: «Бог все немощи человеческие несет, ропщущего же не терпит, аще не накажет». Также берегись роптать и на людей за неисполнение каких-либо твоих требований или по другим каким причинам. Что ни посылается к нашему терпению, все это попускается Промыслом Божиим к нашей душевной пользе, если только сами не повредим сего нашим неблагоразумием.

А что здоровье твое стало трухляво: нечего делать, надо потерпеть; посылается это к смирению нашему и вообще к пользе нашей душевной. Кто болезнь телесную принимает и переносит, как должно, о том сказано, что елика внешний человек тлеет, толико внутренний обновляется. А мы душевно обновляемся только в тот день, когда не покропочемся [побрюзжим]. Апостол о себе говорит: егда немоществую, тогда силен есмь (2Кор.12:10), а с нами бывает более так: немоществует тело, немоществует и душа. Но и в немощи нашей помянет нас Господь, аще понудимся, елико возможем, смиряться.

Возмогай о Господе и в державе крепости Его. Преданность воле Божией и всегда потребна, и полезна для нас, но в болезни она еще более необходима. Тогда только мы можем быть спокойны и можем удержать веру и упование милосердие Божие, спасающее грешников кающихся и вместе смиряющихся подобно мытарю, который не прогневался и на фарисея, уничижившего его. Гнев никогда правды Божией не соделовает (Иак.1:20), кольми паче вредно гневное расположение болящему. Всегда полезно помнить и произносить ко Господу псаломское слово: благо ми, яко смирил мя еси (Пс.118:71). А в другое время: достойно и праведно сия вся стражду грех моих ради (Лк.23:41).

Игумен Никон Воробьев

(Письма)

Юлии Алексеевне Зражевской

Вот почему так распространился рак…

Благодарю Вас за письмо. Жаль очень Любовь Александровну. Передайте от меня благодарность, благословение Божие и глубокое сочувствие. Как хотелось бы облегчить ее состояние! Но что делать. Мы должны покоряться судам Божиим. Одного всячески желаю, чтобы страдания не возбудили в ней ропота и неверия. Милость и любовь Божия да покроют ее грехи. Явно, что есть особое Божие определение, чтобы большинство людей умирало от рака. Болезнь безнадежна и дается время на покаяние. Вот почему так распространился рак.

Как дела со здоровьем у Шуры? Если у нее будет рак, то это много тяжелее, чем у Любви Ал. Ведь останутся двое детей. Да и ей как с ними расставаться? Дай Бог, чтобы она еще подняла детей на ноги. А каковы они будут? Может быть, еще больше горя хлебнет она, если они вырастут и будут не теми, чем должны бы быть.

Да хранит Вас Господь!

Никодим Благовестник

Не так страшен рак тела, как души…

Главное лекарство против рака – покаяние, перестать, наконец, грешить пред лицем Бога, смирись, уврачуй душу свою добрыми делами, преуготовь ее к жизни вечной… Страшен не рак, как болезнь и убийца тела, которое все равно рано или поздно срастворится с землей, откуда и взято, а рак души, т.е. грехи нераскаянные, которые увлекут ее в муку вечную.

***

Некая женщина была больна раком и, узнав об авве Лонгине, захотела встретиться с ним. Он жил в девяти милях к западу от Александрии. Когда же искала его женщина, случилось сему блаженному собирать дрова. Увидев его, женщина спросила: «Авва, где живет раб Божий авва Лонгин?» Он же сказал: «Чего ты хочешь от него? Не ходи к нему, ибо он обманщик. Что тебе нужно?» Женщина же показала больное место. Старец, перекрестив его крестным знамением, отпустил ее, сказав: «Ступай, Господь исцеляет тебя, авва Лонгин же не может помочь тебе». Женщина ушла, поверив слову, и вскоре была исцелена. Когда же она рассказала о своем исцелении и указала приметы старца, то все поняли, что это и был сам авва Лонгин.

Библейский словарь Нюстрема

Рак (2Тим.2.17), болезнь, подобная гангрене, распространяющая свои ядовитые соки на все тело, – символ пагубного влияния лжеучителей.

РАСКАЯНИЕ

Геенское мучение есть раскаяние и бич любви Божией. Преподобный Исаак Сирин

Преподобный Исаак Сирин

Мучения в геенне есть раскаяние и бич любви Божией

Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви! И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что погрешили они против любви, терпят мучение вящшее всякого приводящего в страх мучения, печаль, поражающая сердце за грех против любви, страшнее всякого возможного наказания. Неуместна никому такая мысль, что грешники в геенне лишаются любви Божией.

Любовь есть порождение ведения истины, которое (в чем всякий согласен) дается всем вообще. Но любовь силою своею действует двояко: она мучит грешников, как и здесь случается друг другу терпеть от друга, и веселит собою соблюдших долг свой. Души же горних сынов любовь упоявает своими утехами. И вот, по моему рассуждению, геенское мучение есть раскаяние. Всякое раскаяние, по отъятии свободы, таково, что ни радости оно не источает, ни дает права на награду приобретшим оное.

Святой Антоний Великий

Говорите, что вы грешники, и оплакивайте грехи свои

Говорите, что вы грешники, и оплакивайте все, в состоянии нерадения вами наделанное. За это благоволение Господа будет с вами, и будет действовать в вас: ибо Он благ и отпускает грехи всех, обращающихся к Нему, кто бы они ни были, так что не помянет об них более. Однако же Он хочет, чтобы те (помилованные) сами помнили о прощении грехов своих, доселе соделанных, чтобы, забыв о том, не допустить чего в поведении своем такого, из-за чего принуждены будут дать отчет и в тех грехах, которые были уже им прощены, – как это случилось с тем рабом, которому господин отпустил весь долг, которым он был должен ему. Ибо – когда, забыв об этой милости, он неправедно поступил с сорабом своим, господин его потребовал от него весь бывший на нем долг, уже отпущенный было ему, – за то, что он не сжалился над сорабом своим и не отпустил ему ста динариев – суммы ничтожной сравнительно с той, которая была ему отпущена (Мф.18:23—34). Посмотрим на Давида пророка. Когда после того, как он согрешил с женой Урии, пророк Нафан обличил его за это и за то, что он сделал с мужем ее, – он, выслушав обличение, тотчас раскаялся и смирился.

Почему пророк Нафан сказал ему: уже отпустил тебе Бог грехи твои (2Цар.12:13). Но Давид, получив отпущение грехов, не забывал об них и память о них предал потомству. Это сделано в память всем родам, из рода в род. Научу беззаконный путем Твоим (Пс.50:15), говорит он, чтобы все грешники научились из примера его, подобно ему, каяться во грехах своих и, когда они будут прощены, не забывать о них, но всегда помнить. Подобное сказал Сам Бог, через пророка Исайю: Аз есмь заглаждаяй грехи твоя, и не помяну. Ты же помяни (Ис.43:25,26). Оказал он также и через пророка Иеремию: обратися ко Мне доме Израилев… и не утвержду лица Моего на вас, яко милостив Аз есмь, и не прогневаюся на вы во веки. Обаче виждь беззаконие твое, яко в Господа Бога твоего преступила еси и расточила еси пути твоя (Иер.3:12,13). Таким образом, когда Господь отпускает нам грехи наши, мы должны не отпускать их себе самим, но всегда помнить о них через возобновление раскаяния в них.

Авва Исайя

Раскаиваюсь, но раскаяние мое не истинно

Остен грехов моих не стал еще непрестанно уязвлять сердце мое (т. е. не пришло еще болезненное сокрушение о грехах). Бремя грехов моих еще не отяготело надо мною (не подавляет меня тяготой своей, не чувствую тяготы грехов). Не познал еще я вполне, как следует, силы огня, иначе подвизался бы не впасть в него. Глас слышится в ушах моих, что ад предлежит мне, так как поистине не очистил еще я сердца своего. Раны на теле моем сделались опасными, но еще не воссмердели, чтобы искать врачевства. Я прикрываю от людей раны от стрел и не могу терпеть, чтобы касался их врач. Он предложил мне наложить примочки (или припарки) на раны, но я не крепок сердцем, чтобы стерпеть едкость их. Врач добр и не требует с меня вознаграждения, но леность моя не дозволяет мне сходить к нему. Приходит он сам ко мне поврачевать меня и находит меня едящим то, что растравляет раны. Он упрашивает меня перестать отныне (принимать такие яства), но сласть вкушения их обольщает сердце мое. Когда поем, раскаиваюсь, но раскаяние мое неистинно. Присылает мне (врач свое) ястие (говоря): поешь, чтобы оздороветь, но злой навык не дает мне принять его. Конец всего этого, – не знаю, что мне делать?

Восплачьте же со мною все братия, знающие меня, да придет ко мне помощь паче силы моей и возобладает мною, чтобы я сделался достойным быть учеником Его (Господа моего), ибо Его сила во веки веков.

Ты не раскаян во грехах своих

Блаженны те, кои возлюбили живот вечный, когда они не претыкаются. Итак, подвизаться надлежит в труде и поте, сокровенно в сердце, против томящего тебя помысла (чувства оскорбления), чтобы не попустить стреле его уязвить сердце твое. Но трудно тебе будет уврачевать его, если не будешь ты всегда иметь перед очами своими грехов своих. Когда услышишь, что кем-нибудь учинено тебе зло некое, противопоставь сему доброе желание свое – не воздать ему в сердце своем, не поносить его, не осуждать и не оглашать, предав его в уста всех, и думай после сего: во мне нет ничего худого. Если в тебе есть страх геенны, то он препобедит в тебе злые (помыслы), внушающие тебе воздать ближнему твоему, говоря тебе: несчастный! молишься ты о грехах своих, и Бог терпит тебя до днесь, не обнаруживая их (перед всеми); ты же, гневаясь на ближнего, бросаешь его в уста всех. Не явно ли, что ты не раскаян во грехах своих, когда никакого не имеешь в сердце своем снисхождения (к ближнему)?

Горе нам, что не памятуем ныне грехов своих, а когда душа наша обнажится от тела, тогда все их, и словами, и делами, и помышлениями (содеянные), в преболезненном и прегорьком раскаянии, за раз увидим напечатленными и написанными в памяти сердец наших!

Святитель Иоанн Златоуст

Нам нужны теперь глубокое раскаяние и обильные слезы

Никогда Бог не отвергает искреннего раскаяния, но хотя бы кто дошел до самой крайней порочности, а потом решился бы возвратиться опять оттуда на путь добродетели, и такого Он принимает и приближает к Себе, и делает все, чтобы привести его в прежнее состояние.

Слушайте и утешайтесь: хотя и страшна карающая правда, но, если человек кается, одна капля слез уничтожает рукописание долгов его.

Страждущие неизлечимою болезнею, согрешающие и нераскаивающиеся в своих грехах, навлекают на себя строгое наказание Божие.

Нам нужны теперь глубокое раскаяние и обильные слезы, как потому, что мы грешим и остаемся бесчувственными, так и потому, что грехи наши велики и превышают прощение.

Есть раскаяние от глубины души, и есть раскаяние лишь притворное, потому-то одни спасаются, а другие подвергаются осуждению.

Своим раскаянием можете погасить этот <вечный> огонь, а если вы не раскаетесь, то никто не в силах избавить от наказания.

Преподобный Ефрем Сирин

Приступите, выслушайте и содрогнитесь! Как ни преисполнено щедротами море благодати, не покаявшемуся, в день Суда, никто не источит даже и малой милости.

Преподобный Феодор Студит

Доколе будете не приходить в чувство раскаяния?

К уклонившимся же с пути обращусь со следующим словом Пророка: сынове человечестии! векую любите суету и ищете лжи? (Пс.4:3), – ища исполнения волей своих, по возбуждению страстей ваших, не полагая перед очами страха Божия, ни суда неумытного, ни огня неугасимого, ни тьмы кромешной, ни скрежета зубов и тартара невообразимо страшного, но так бесстрашно и дерзко, так лживо и легкомысленно судя о Боге при беспутных начинаниях ваших. Доколе будете вы забывать суды Его? Доколе будете не приходить в чувство раскаяния? Доколе будете полагать лукавые советы в душах своих, придумывая извинения во грехах и предаваясь суетным чаяниям? – восставьте себя, наконец, от падения, разгоните окружающую вас тьму, пресеките безумные стремления ваши. От кого бежите вы? От кого отрицаетесь? Не от Духа ли Святаго, Коего прияли в день избавления?

Не видно у вас исправления, ни даже раскаяния

Для чего другого сеет земледелец, как не для того, чтобы потом и пожать? Для чего трудится торговец, как не для того, чтобы получить прибыль? Так и слово учения раздаять поставленный для чего другого это делает, как не в надежде преуспеяния и усовершенствования слышащих? – В отношение же к вам, по грехам моим, слово мое остается совершенно бездейственным. Сею много и много тружусь, но никакого плода не вижу. Говорю, оглашаю, напоминаю – и иногда на час сила слова моего доходит до слуха вашего душевного, но вы тотчас скорее того опять все забываете и остаетесь в тех же прегрешениях. Плачу об этом и раздираюсь сердцем, не имея сил пресечь вашу беспорядочность. Конечно, такая безуспешность зависит от бессилия смиренных слов моих. Пусть, впрочем, в этом на моей стороне вина. Но разве вы не слышите словес Божественного Писания? Не оглашают ли они каждодневно слуха вашего спасительными догматами? – Что вопиют, кроме того, и святые отцы? Что возвещают? О чем свидетельствуют? Чем угрожают?

Не приводят ли они пред очи ваши страшного оного и неумытного судилища, потрясающего оного окончательного решения Божия, оного поражающего отвержения и мук бесконечных, огня неугасимого, червя ядовитого, не умирающего, тьмы тьмущей, тартарской преисподней и прочего, что при этом помышляется? – Не показывают ли они, насупротив этого, Царства Небесного – Жизни нескончаемой, славы неприступной, света неизреченного, недомыслимых красот рая, лона Авраамова, скинии святых, дворов праведных, чинов Ангельских, радований неизъяснимых? – И при всем том никакого не видно у вас исправления, ни даже раскаяния. – Какого, впрочем, слова можем мы послушать, когда только и ищем, чтобы удовлетворить свои плотские страсти и пристрастия, когда совсем опустились, только и на уме держим, как бы что поесть и попить, какое бы слово смешное выпустить на разорение своей души и души слышащего, что бы придумать, чтобы прикрыть вину свою или свалить ее на другого, – и обще скажу, когда мы души свои сделали не детелищем преподобия и правды, а всякого беззакония и неправды?

Всякий день станем проводить со всем вниманием и бдительным самоохранением, рано утром, по знаку, тотчас живо вставая, и сон прогоняя, и по трезвенной молитве в келье и в общем собрании принимаясь всякий за свое дело, – келарь в келарне, повар в поварне и прочие все всякий на своем месте: нигде ропот, нигде преслушание, нище крик, нигде противоречие, – ниже злость, скрытно держимая, чтобы по наружности только казаться мирным, внутри же питать злобу и, как только случай, ужалить, подобно змию, или отомстить, подобно мстительному верблюду. – Случилось оскорбление и прошло. Но искренно ли совершилось раскаяние или прощение? Не распалитесь опять помыслами и не покуситесь воздать злом за зло, или досаждением за досаждение, напротив, благословите, ведяще, яко на се звани бысте, да благословение наследите. Хотяй бо живот любити и видети дни благи, да удержит язык свой от зла, и устне свои, еже не глаголити льсти. Да уклонится от зла и сотворит благо, да взыщет мира и да держится его. Зане очи Господни на праведные, и уши Его в молитву их: лице же Господне на творящия злая (1Пет.3:9—12).

Как только случится что такое, тотчас да будут – раскаяние

К получению спасения нам предлежит еще только, по апостольской заповеди, наздавать, на основании веры своей правой, злато, серебро и камение честное, а не дрова, сено и хврастие (1Кор.3:12) – сию пищу огня. Кто так утвержден, того ничто не может поколебать в его вере в Господа. Христос ны искупил есть от клятвы законныя, быв по нас клятва, как написано (Гал.3:13). Не попустим же себе опять попасть под клятву. Христос омыл нас в крови Своей, банею пакибытия и обновлением Духа Святаго; не дадим же себе отнюдь опять возвратиться к срамным делам, от которых отказались. Если же не сделаем так, то, в день откровения Своего, Он может сказать нам: Я сделал вас Своими стелесниками, вы же уды Мои сотворили удами блудничими; Я омыл вас от грехов ваших, так что вы не имели скверны, или порока, или нечто от таковых (Еф.5:27), – вы же опять обложили себя зловонием страстей и очернили себя скверной грехов; Я исполнил вас обильно умным светом через Духа Святаго, а вы ум свой сделали жилищем неистовых страстей; Я сделал вас сонаследниками вечных благ, вы же избрали быть лучше сонаследниками противника Моего: отыдите же от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (Мф.25:41).

Но, да не будет нам никогда услышать такой страшный глас и испытать такой нестерпимый гнев. Почему со всяким рвением возревнуем стяжать чистоту, слезы, сокрушение сердечное, исполняя свои послушания безропотно, бодрствуя в деле Божием день и ночь, чтобы враг, прокравшись, не поглотил невнимательной души. Когда бы нам и при бдении избежать козней змия! При дремании же, как достигнуть сего! Но скажет кто: немощно и поползновенно естество наше. Согласен с этим и я, в том же естестве состоя. Но прошу вот о чем: как только случится что такое, тотчас да будут – раскаяние, исповедание, сокрушение сердца, и живое стремление к восстановлению прежнего доброго состояния. Так действуя каждодневно, достигнем искомого; достигши искомого, и желанный глас: придите – услышать сподобимся, – и Царствия Небесного наследниками сделаемся.