Вот так нужно себя позиционировать, чтобы оказаться в будущем, чтобы соединиться с будущим. Вот так покаяние отразилось видимым образом на видимой части души – на законах продолжения рода – сие тоже несёт в себе образ покаяния. Чтобы попасть в будущее, нам не надо возводить замки и строить МКС, нет смысла быть чемпионом всех и вся. Надо просто дать свободу всей полноте природы своего тела сказать свое слово Богу в определённый момент. Только Ему. И вот этим все решится. Просто необходимо сказать себе правду о том, кто мы есть на самом деле. Ибо только настоящая правда вечна и оная сама сделает своё дело вечности – в земном проявлении в том же числе. Только в этом случае половые отношении значимы для зачатия новой жизни. Нужно смирить себя, чтобы раскрепостить природу телесности, чтобы дать ей «сказать слово вечной жизни», ибо сия свобода будет плодотворна. Природа телесности имеет также сообразность покаянию: голова с красивым лицом, сильное тело и так далее. Но для зачатия новой жизни ничего этого нет, только любовь. Примечательно, что Первый Адам начал стыдиться именно этого. Вместо того, чтобы открыть Богу образ своего ничтожества, он это прячет и не может принять, как реальность то, кем он без Бога является на самом деле. А ведь тут тоже межличностные отношения. Надо сказать Богу именно эту правду, чтобы дать возможность сотворить целый мир изничего ничтожества. Бог создал мир изничего и тут тоже Ему предоставлено вновь творить мир из ничтожества человеческой природы. Древо, каким бы оное величавым не было, остаётся не больше чем его маленькое семечко. От осознания сего рождается настоящее сокрушение сердца. Я не зря говорю об этом, ибо настоящий кающийся говорит Богу: «Вот кто я есть, Боже. И ничего не могу с собой поделать. Но Ты помоги мне, ибо немощен я». Вот эти слова должен услышать священник на исповеди. К примеру, где это звучит? Люди пострадали из-за безответственности какого-то человека. И вот он приходит к священнику на исповедь и говорит, что он виновен, ибо мог спасти положение, но его телесная природа его поборола. И вот его слова: «Господи, помоги мне, не могу ничего с собой сделать». Эти слова – конечный знаменатель-точка, хотя у него много оттенков, применимый к конкретному случаю жизни. (Но сие уже понимает профессионал.) С этого момента начинается его возрастание. Сходят снега и безвидная черная земля вдруг покрывается зеленью, а потом и цветами. Такова Божественная природа, коя взращивает в ничтожестве то, что станет потом великим.
Вся трагедия состоит в том, что иной раз мы не знаем в чём именно каяться и от чего себя очищать. К примеру, на исповеди говорят: бросил окурок мимо урны; не попал мячом в кольцо и так далее. В молитвослове кое-что найдём, но далеко не все. Раскаяние, если оное настоящее, то человек спрашивает Бога: «Бог почему Ты меня терпишь? Зачем я Тебе вот такой?». Осознание сего снимает многие преграды перед человеком, ибо все эти препоны и помехи находятся в нашем сердце. Ломая их открываем Божий путь – путь жизни.
Сообразно сему, надо сказать, что нет лишних людей и надо бороться за каждого члена общества. И только растоптав себя до взаимоотношения с ним, сможешь умалённым войти узкими вратами, чтобы соединиться с будущим и этим стать совечным Богу в земном проявлении.
Мы такие сильные, красивые, у нас много достоинств и гибкий проницательный ум, а для продолжения жизни сие ничего не значит, ибо всё это в акте зарождения новой жизни не участвует. Но имеет значение только одно – то, насколько человек себя смог смирить и умалить себя. Не похотью, не опустившись до безобразия, а раскаявшись, сказав себе правду. Именно вот этот момент внутренней жизни, запечатлён посредством эволюции в жесточайшем естественном отборе в единстве и борьбе противоположностей.
Чем отличается славянское понимание «умалить себя»? Дело всё в том, что покаянное умаление себя у славян происходит осознанно. А не так «гром не грянет – мужик не перекрестится. Человек ищет осознанно в себе злое ради примирения с Ним. Человек идёт на примирение с Богом не из-за страха получить воздаяние и не из-за боязни быть ввергнутым в бездну. Человек идёт на примирение просто так, ради любви к Творцу. Никаких стимулов извне, но только послушание у Отца Небесного. Когда сие уходит, тогда возникают религиозные учения, в коих даже есть стимул к покаянию, а в некоторых религиозных традициях для достижения этих же целей нужен уже бич Божий, с помощью коего происходит очищение Божественного в человеке от всякого зашламления (даже вместе с теми, кто этот шлам носит в себе). То есть только уже рабством и кровью. Первый образ покаяния дарует контроль над миром любовью. А второй – это видимость контроля, в коем единение людей обусловлено очистительной кровью в бесконечных вариациях выражения. Основная масса принадлежит к той группе людей, в коей не Бог, а опасность делает людей сплоченным коллективом, в коем дисциплина держится на страхе «перед бурлящим морем за кормой». Это удел малых народов и оный работает только для малых племенных родов. Нам же надо иметь много людей, чтобы на стартовую позицию подвизающихся в аскезе вышло как можно больше народу. Ибо было бы из кого выбирать для того же воспроизводства. А когда мало людей, то и выбор не велик, а потому и на мировой арене они слово Истины сказать не смогут. Истина великая, а потому её может говорить только великий народ.
Осознанное покаяние на самом деле немного страшное. Но оное бескровное и человек, который научился ходить этими дорогами в будущее, становится пленником этого пути и он его размножает вместе с нарождением самого народа. Этот опыт покаяния хоть и тяжёлый, ведь боль душевная самая страшная, но люди освобождаются возрастанием. Это и есть очень важная составляющая древней славянской традиции. Коловрат, хоть и имеет силу, но без этой второй половины древней веры вырождается в садизм. Ещё раз повторю о том, что осознанное очищение от грехов стало отличительной особенностью веры древних славян. Это видно не только в особенностях выживания, но и из набора неких известных слов, кои стали смысловыми синонимами. Слово «покаяние» имеет родство со словом «покой», а это слово фонетически созвучно со словом из английского языка «peace», а также с другими словами из иных наречий Европы, кои переводятся на русский значением слова «мир», то есть мирное сосуществование и мир (в смысле вселенная). В пределах этого куста смысловых синонимов много и других слов, но важно подчеркнуть, что перед нами мощное религиозное направление в пределах той древней Веданты, перекачивавшей даже в Древний Египет, от которого далее вместе с пророком Моисеем отпочковался Иудаизм (ведь будущий пророк воспитывался в высших кругах Египетского Царства и именно в Египте получил самое лучшее образование того времени, а потому мы видим много сходств Священного Писания с верованиями этой страны).
К примеру, в мифологии Древнего Египта мы встречаем схему религиозных мыслей, связанных с верховным Птахом. Слово имеет фонетическое сходство со славянскими «петь», «птица», «петух». В древнем Египте Птах "создал мир по замыслу своего сердца" или "дал жизнь всем богам и их каам через это сердце и этот язык". И далее: «Я Тот, Кто к югу от Моей стены, повелитель богов, царь небесный, творец душ, правитель обеих земель (неба и земли – прим.), творец душ, дарующий душам венцы, существенность и бытие, Я творец душ и жизнь их в руке Моей, когда Я желаю, Я творю и живут они, ибо Я творящее слово, которое на устах Моих и премудрость, которая в теле Моём, достоинство Моё в руках моих, Я – Господь».
“Птах летит по небосводу от Востока к Западу”. Если мы присмотримся к тому, как звучит слово «птица» на других языках, то увидим, что мифология древнего Египта родственна только славянскому наречию даже сегодня. Как могло возникнуть такое родство в фонетическом оформлении этого понятия? Не отвечаю на этот вопрос, а только его задаю.
Сам факт, что смысловые синонимы соединяют сразу несколько языковых систем Европы и даже мира (и даже до сих пор остаются функционале межличностного общения людей), говорит о том, что это направление религиозной мысли в пределах северного варианта Веданты является самым старейшим. То есть принадлежит доисторической эпохе и до сих пор не утратило своей актуальности. Хотя сакральное значение речи, свойственное тому времени, конечно же ушло. Но для нас важно, что покаяние в осознанном его виде – это и есть Основа основ, коя потом несколько деградировало до практики Нирваны.
Северный вариант Веданты несколько иной, чем тот, который дошёл до наших дней в своих прообразах современной Индии. Такое обилие гениальной мысли свойственно тем народам, коим есть возможность активировать мысль практикой Освобождения (тут речь идет об Освобождении, которое практикуют ныне медитацией, то есть без стяжания Духа Святого). Условия позволяют. Тем более в новых (для славянской веры) реалиях побережья Индийского океана этот момент важен, ибо становится хорошим скрепом для единения людей в государственное образование. Это тоже сильно сплачивает народ, а потому не было преследования со стороны государственных органов. (Целью моих книг – соделать тоже самое) Более того цензура и покровительство от властей стимулировали развитие философско-богословской школы именно в том направлении, в каком имеет место быть утверждение единства народа, что всегда спасительно для всего народа. В условиях Севера скрепы имеют совсем иную природу. Нужна та же экзальтация счастья в ином ракурсе: адаптировано к климатическим условиям. Если сказать, что нужна молитва Богу, то сие будет верным но в таком общем определении трудно понять, о чем конкретно идет речь (ведь наше миропонимание испорчено в СССР) – «слишком грубая пища для еды». Посмотрим исходя из ситуации. В тяжелых условиях нужна сплоченность, а потому богообщение не ограничивается простым обращением одной личности к Богу, нужна намного большая полнота. Ведь для живучести необходимое разделение туда обусловлено не только выгодой, а в первую очередь возможностью сделать тяжелый труд монотонным, вписывающимся в машинальность, ибо так процесс труда вписывается в Образ Божий. Благодаря чему тяжесть жизни из тирании над личностью становятся ещё одним способом переживать тот самый физиологический оргазм, который нам из супружеских отношений. Становится ещё одной гранью активации того же самого центра, который стимулируется во время брачного ложа любящих сердец. Этот момент выражается у древних посредством понятийного языка, свойственного сфере половых отношений, ибо так более понятен вопрос обсуждения (о возвышенном они говорили инструментами низшей природы организма человека). Радость во время тяжелого физического труда становится скрепом в государственных отношениях. Только за радостью человек идёт на трудовой подвиг и становится пленником этого способа стимулировать счастье.
Исходя из природы машинальности во время монотонного физического труда, мы можем делать какие-то осмысления. Сознание может отвлечься от процесса труда и сконцентрироваться на Творце, а потому лучше адаптировано к молитве. Человек, личность, получает самое главное для всего и вся – не отвлекается от Творца умом (то, что получает от Него ещё и дары Его – следствие молитвы в процессе монотонного труда) и вновь оказаться во Царствии Небесном уже здесь при жизни. Только в том случае общественные отношения становятся молитвой Творцу, если каждый его член во всей полноте обращён к Нему. Отношения выстраиваются в структуру, как внешнее выражение внутреннего состояния. Итак, природа цикличности в работе. Назову её практикой нирваны, освобождение от грязи греха в процессе тяжёлого монотонного физического труда. Все изыскания шли только в этой сфере (потом это назовут наукой аскетикой), ибо народ держался в спасительном единении, активируя те же грани центра радости человеческой природы, но через иные схемы движения к ним в природе организма. Сказанное – аксиома.
Тоже самое открывается перед нам в Древнем Египте. Древняя славянская традиция прижиться в этих реалиях теплого климата в привычном для Севера виде не могла. Потому в формировании государственности для стяжания того же единства приоритеты отданы совсем иным граням человеческой природы. В этих регионах теплого климата если упал, то можешь подняться, ибо все растёт и голода никогда не было, а плоды растительности имеют высокую калорийность. Для большей ясности выявим тонкости семейных отношений людей Севера.
Половая жизнь для славян и для населения той же Византии, к примеру, имеет разное значение. Это также как семя, которому дается возможность раскрыть всю полноту природы только в одно определённое время года. Если развитие семени начинается в зимнюю оттепель или позже установленного срока, то растение гибнет. Точно также и с укладом жизни народов Севера. Собранность духом – важное состояние человека, которому в условиях Севера надо быть постоянно в борении с бушующей стихией. Не ко времени даже в семье нельзя давать свободу телесной природе. Нельзя растрачивать свои физические и духовные силы во время зимовья на телесную близость, если оная не мотивирована зачатием ребёнка. И вообще, что такое начало новой жизни? Что может быть важнее для Вселенной? Вот здесь, в этом месте, в безответственном отношении к акту зачатия новой жизни мы проигрываем все наши сражения. Отточенная веками оптимальность в каждом элементе жизни древних славян, борьба со сном вкупе с высокой физиологической активностью – отличительная особенность образа жизни людей Севера. Сей момент понятен профессиональным спортсменам, коим перед соревнованиями лучше воздерживаться от близости с любимыми. А ведь северному приходилось «соревноваться» каждый день, а не периодически. Да и воздержание само по себе природно уже есть высшая экзальтация экстаза, ибо стойкость перед трудностями (эрекция) сама по себе должна быть мотивированной радостью. Стойкость обусловлена только счастьем. Радость – это такая «потенциальная яма» в кою надо попасть каждому человеку, чтобы войти во Царствие Небесное уже при жизни земной. Неизбежно, сие выразилось в самом акте зачатия ребёнка. Просто телесность, точнее её низшая грань природы, наиболее немощна и «держать на руках этот свод мироздания, как атлант» долго не может (греки изображают атланта мускулистыми). Эрекция – это жизнь и побеждает самый стойкий и сильный в радости. Такова еще одна вариация определения одного и того же: единство с Богом активирует подвижничество. Также как все в организме человека и даже каждая фибра его тела сопряжены функционально и заточены только для достижения одной общей цели – утверждение священного акта в оргазме. Также и во всей Вселенной всё сопряжено и все заточено на соединение с Богом во вселенской оргазме через человека. Вне этого плана все это вокруг не имеет смысла и, как реальность, не появилось бы даже в бытии.
Когда идет речь о практике Нирваны в славянском образе (во время физических нагрузок), то имеется в виду именно это. Только говорю о том же самом на языке понятий древних.
Для жителя Византии всё с точностью до наоборот. (Вот тут Мавританская культура.) Половая жизнь – это способ выбросить спесь, часть лишней энергии в оргазме, из-за распущенности коей нет покоя в государстве. Учёные мужи этих народов не стали бороться с этим грехом, ибо это, как считали они, часть нашей природы. А то, что естественно – то небезобразно (об этом можно услышать даже сегодня). Они поступили просто и логично, то есть пошли по легкому пути: распущенность возвели в ранг закона и организовали. Они отвели место для бытия в духовной грязи (именно по этой причине, некие начали насаждать распущенность в Руси уже в 1917 году). Так появились все те сообщества греха, о коих ныне говорят, как о содомии, а также театры гладиаторских боёв и притоны, и все остальные ужасы. В Месопотамии, вообще половой акт возвели в ранг священнодейства, сделали государственным культом. Культ «храмовой проституции», хоть и стихийно, но имеет место быть во всех государственных образованиях любого региона, хотя может быть не так ярко выражен, как в это было в долине Тигра и Евфрата. Но всё же его можно увидеть, ибо очертания, так или иначе (даже после победы Христианства) заметны и в обрезе мышления, и в культуре, и верованиях Средиземноморья. Получи удовольствие и ты член общества.
Мягкий климат позволяет человеку быть распущенным, люди чаще дают свободу чувственности и природе тела, остается её только поставить на служение безопасности. Таким образом, чувственность, как часть полноты природы, сильнее активирована и с этим надо считаться в деле борьбы за общественный порядок. Распущенность всегда есть зло, коему нужен выход. Организация вот этого выхода злу в определённый порядок позволило ограничить разрушительную силу зла, что стало частью религии и потому тоже стала скрепом в деле государственности. Возвратимся к предыдущему. Телесное удовольствие, оказалось на службе государственности. То есть смерть и вырождение народа (из-за духовной распущенности) ради мира и согласия между людьми «в единстве и борьбе противоположностей» (Русь же предлагает регуляцию численности населения не вырождением народа распущенностью, а духовной высотой в аскетизме жизни людей в монастырях или притоком народа к иноческому подвигу).
Всё хорошо, только эрекции нет, ибо слабость стала в законе. Нет эрекции – цивилизация погибнет. Далее ход мысли такой. чтобы остановить падение, люди начали прибегать к тому, к чему их подталкивает разумность – «заградительные меры». Так грех требует расплаты кровью, кровавую жертву от человека. Появились культовые приношения людей за их грех, ведь утрата близких – всегда боль и сокрушение сердца. Постепенно решили приносить в жертву животных. Так как сие ужесточение работает, то закрепилось в виде традиции. В реалиях мягкого климата сие неизбежно. У славян же – нет, ибо реальность требует иного образа мышления. Надо идти к Богу просто так из-за любви к Нему. Идти к Нему не из-за страха утраты в выгоде, а по любви, просто желанием быть с Ним. Да и святой пророк Авраам был движимый этим же, ибо, имея высокое положение в обществе и достаток во всём, пожелал оставить всё и ушёл в пустыню ради того самого образа жизни, который был естественным для славян. Хотя тут следует быть корректным, и помнить, что образ жизни ещё не предполагает единство с Богом, а только лишь делает это единство с Ним комфортнее. Только единство с Богом обуславливает подвижничество или эрекцию. Для Самого Творца сие ничего не значит, но имеет значение для нас, людей. Бытие в Боге стимулирует все формы подвижничества и воздержания, а затем подвиг облачают в комфортный процесс подвижничества, в коем всё более и более сопряжена даже вся Вселенная.
Именно не по этой ли причине наши предки пошли в Скандинавию звать Рюриков на правление, а не в высоко культурную, цивилизованную наследницу Византии. А если перенесёмся на 7-10 тысяч лет ранее, то увидим, что именно это же стало причиной Великого Переселения народов, в коем славяне не потеряли своё лицо и остались верны своей вере даже в условиях мягкого климата – так появилась практика освобождения в иных условиях – практика выхода из себя в Индии, а потом даже стало и религиозной традицией всего Востока.
Как-то читал письмо, написанное в Средневековье одним епископом Папе Римскому. Из него узнаем о том, что люди Западной Европы традиционно жили в спартанских условиях. Их жизнь полностью в динамике трудодней. У нас на Руси тоже день год кормит. А вот чувственность уже мешает. Чувственный ищет себе легкие пути, а для народов Севера, если не на своём не естественном для мира месте, сие уже есть даже преступление. Душевные муки страшнее телесных страданий. А душевная радость более желанна, чем чувственное удовольствие. Таков уклад бытия народов Севера. Понятия о сексе византийском варианте нет вообще, ибо никак не совместить сие с высокими ритмами кружения Коловрата. Тут что-то одно из двух и соответственно одному из двух и ценности жизни и пути выживания, и вера.
Можно сказать о покаянии иначе, что «Былыми победами сражения на выиграешь», а это значит, что перед всяким сражением надо быть тем, кем был до победных сражений, перед самыми битвами. Победы сильно расслабляют дух, а перед сражением надо иметь тот настрой, с коим побеждал.
Важность данных текстов актуальна, ибо здесь указую главное – жизнь и направление жизни. Все теории мира условно делятся на две части. Одна из них показывает только то, что опасно. Другая – только то, куда надо идти. Представьте себе бегуна на соревнованиях. К нему подходит инструктор и говорит о запретах во время бега. Оказывается, что запретов множество. Другой инструктор подходит и говорит: «Видишь финишную линию вдали? Беги до неё изо всех сил.» Хотя есть и третий инструктор, который подходит и тоже говорит: «Беги до финиша, но не надорви своё здоровье. А потому вот это нельзя и это нельзя. Решай сам». То, что здесь написано, изложено согласно правилам исконно древнерусской традиции – простоты изложения самых сложных выражений. А именно в таком виде преподносили Истину древние мудрейшие люди с огромным опытом духовных побед и высокой аскезы. Задумайтесь. Вокруг нас бесконечная тьма и только маленькая точка света своим свечением дает ориентир для движения к Нему и вот именно её-то и достаточно – абсолютно малой в абсолютно великом бесконечном пространстве. Достаточно, чтобы всё знать. В данном же прообразе был создан мир. Бог захотел и всё стало бытием. Простота.
Итак, Родноверие
Всё, о чём сказано в предыдущих главах, является стержнем жизни любого народа. Мы все одинаковы, но образы самовыражения этого стержня в различных условиях проживания различны. Зная свойства этого «стержня», можно прогнозировать вариации его проявления в данных окружающих условиях (начинаю даже с микромира). Девственная, не испорченная грехом душа – мерило мерил во всех религиозных системах. Особенно актуально сие для тяжелых условий Севера.
Мы выяснили, что жизнь – это подвиг, мотивированный единством с Богом. Человек идёт на эту жертву собой, если движим только счастьем и радостью. Сей момент очень многогранно выражен во всём. В разных понятийных системах оный звучит по-разному.
Бог есть Любовь, но не только потому, что он любит Свое творение, мир и человечество, Бог есть Любовь Сам в Себе потому бытие единого Бога – это соучастное бытие Божественных Ипостасей Отца, Сына и Духа Святого, пребывающих между Собой в вечном движении любви. По словам преподобного Максима Исповедника, «Бог есть Троица любви и Бог есть единство Трех бесконечно любящих друг друга Лиц». Святитель Николай Сербский очень глубоко и поэтически вдохновенно приоткрывает Тайну Святой Троицы такими словами: «Как совершенная любовь всегда готова к совершеннейшему послушанию. Любовь постоянно бдит в готовности послушаться своего возлюбленного. А из совершенного послушания проистекает, словно поток меда, совершенная радость, которая составляет притягательную силу любви: Отец имеет совершенную любовь к Сыну и Духу; Сын имеет совершенную любовь к Отцу и Духу; и Дух имеет совершенную любовь к Отцу и Сыну. По этой совершенной любви Отец есть ревностный послушник Сына и Духа, и Сын есть самый ревностный послушник Отца и Духа, и Дух есть самый ревностный послушник Отца и Сына. Как никакая любовь в сотворенном мире не может сравниться со взаимной любовью Божественных Ипостасей, так никакое послушание не может сравниться с Их взаимным послушанием». (Из чтений в Праздник Святой Троицы в Свято-Елизаветинском женском монастыре г. Минска, 2021).
На понятийном языке древних в земных условиях любовь к ближнему выглядит иначе. Верить ближнему нельзя. Не потому, что он может быть врагом, а совсем по иной причине. Мы все слабы. Постоянно что-то забываем, можем заболеть, можем проспать, можем просто быть в лени и так далее. Так вот, надо идти и смотреть, что кто-то где-то что-то забыл, потерял, не увидел, не услышал, не правильно понял и так далее. Надо по-тихому без привлечения внимания все поставить на свое место. Ходить надо за каждым и без нареканий, не обижая и не оскорбляя ставить вновь на свое место. Так всегда и каждый день. Так надо стоять за общее дело. Такой коллектив все пройдёт и победит. Не буду вдаваться в подробности выражения этой мысли, коя звучит на понятийном языке веры древних, ибо это уже диалог с учёными, но так хороший командир сможет спасти своё подразделение и подчиненные его будут на руках носить, будут его ушами и глазами
Коловрат – это и есть выражение именно этого принципа. Каждый изгнуты луч от общего Центра – это образ подвига хождения друг за другом по кругу. Каждый должен нести тяготы ближнего, нести его слабости.
Также как любящие родители хлопочут о детях своих и они иного себе не ищут, и не хотят искать. Их радость – здоровые малыши. Подвиг – это самопожертвование только любящего сердца, а потому остается только этот подвиг правильно организовать для общего блага, «расставить знаки дорожного движения», чтобы не мешать быть счастливым и каждому, и всем. По верному слову Ф.М.Достоевского «душа по природе христианка», естественным для человека может быть только мирный способ решения этого вопроса в рамках «радости младенца». Только счастье каждого обуславливает счастье всех остальных. И даже враг должен стать счастливым, из-за чего он перестает быть врагом. Это ещё одно условие, соблюдая которое общество обретает свою вечность в реалиях Севера. А на Севере сии вопросы стоят в особой остроте и наиболее актуальны.
Далее, надо сказать о другом – о физиологии. Для возможности обозревать очевидно и осмысливать Бога, надо помнить, что всё большое распознается издалека. Чтобы заявить о себе, как о силе, нужно время. Сила человека тоже относится к этому. Только под конец жизни наиболее сильно мужчина раскрывается как лицо Бога, являет миру свои таланты. Именно по этой причине мужчины не теряют способности иметь детей до самой старости. Вот этот момент является важным для формирования национального характера и цивилизованности вообще. Ведь, на самом деле, монашество – это естественный для человека образ жизни. Спросите ребёнка о том, кем он хочет быть и вы услышите – монахом. Малыш ничего не знает, а видит пути естественной для себя радости в иночестве. И если давать самоутвердиться ребёнку в этом и в дальнейшей взрослой жизни, то можно с уверенностью сказать о том, что вопросы демографии решались вообще легко – послушанием, а главное – в радости и в рамках счастья каждого человека. Ведь для славян, с их естественной изоляцией от «цивилизации», быть ребёнком в возрасте – норма.
В то же время жизнь – это вершина бытия и на неё надо забираться каждому. И тот, кто забрался, только он имеет право быть учителем, ибо знает тот маршрут, где подъем на вершину наиболее безопасен. За ним пойдут народы. А он еще не утратил способность иметь детей. Как всё много здесь и вот это всё должен вобрать в себя человек Севера. Так сама физиология человека рассказывает о пути становления человечества.
Ещё одно важное обстоятельство. Коловрат. Под этим понятием бесконечно много всего, но мы разберём только то, что касается нашей темы – выживания в условиях Севера. Вращение, имеющее образ динамики трудовой монотонной, цикличной в пределах машинальности физической деятельности с высокой степенью темпа и интенсивности. День год кормит. Если семейный муж подвернул ногу или занозил руку, то ритм вращения в цикличности ежедневного подвига его падает, он перестает успевать за круговоротом бытия и в одиночестве обречён на вымирание. Нужен третий лишний. Этот третий лишний нужен во всех народах и все народы решали сии вопросы по-разному. Но суровый Север требует только одного образа, в коем максимально торжество духа. Это не работорговля, это не грабежи соседей, это не ГуЛаги. Природа христианской души жаждет служения ближнему – он Христос.
Иными словами, в обществе неизбежно должны выделиться люди в отдельные группы, кои не имели семьи, ибо семья их была в Боге. Хотя граница между монахом и семейным стирается. Это есть отличительная черта народов Севера. Иными словами, самым устойчивым укладом общественных отношений древних мог быть только прамонастырский. Всё, что решалось силой или военным вмешательством не прижилось и кануло в летах.
– каждый к старости обязан стать опытным воином в духовной брани, то есть старцем;
– почтение старцев;
– чистота духа, основанная на воздержании;
– интенсивный физический труд соединяющий тело только с Богом;
– свод законов о наказании преступников «Русская правда»;
– свод правил организации социалистической формы хозяйствования;
– формирование языка и обогащение его наречий, заимствованных у иных народов;
– организация труда в дневном, годовом цикле;
Вывод
Итак, отличительные признаки древней славянской религиозной традиции.
– обожествление посредством чистоты духовной через покаяние;
– практика освобождения от самого себя во время физических нагрузок при работе в поле или сборе даров леса;
– пост был нужен для того, чтобы легче жить без сна, ибо день год кормит;
– монархия – образ молитвы;
– Бог зло не создавал, ибо зло – это добро, без верной ориентации;
– Старчество. Каждый доживший до преклонных лет должен стать наставником молодёжи.
– промонастырские образования были центрами духовной жизни, вокруг коих нарождалось население. В них селились старейшины и люди особой святости жизни.
С Первым Пришествием Сына Божьего ничего не изменилось, но только сильнее укрепилось радостью иного Естества, вобрало в себя Благодать Духа Святого. Уклад семьи и образ жизни остался прежним. То есть теперь обожествление происходит не только чистотой духовной, но и Сущностью, Благодатью Духа святого.
Итак. Монастыри, стяжатели Духа Святого. Репрессивный аппарат, государство. Старчество, духовные лидеры с их опытом возвышения на Вершину вершин посредством безопасной(!) аскезы. Три кита устроения славянского общества той эпохи.
Оглавление
– Вводное слово…………………………………………..
– Древняя вера славян несла в себе много учений…….
– Берег-река……………………………………………….
– Древняя вера славян……………………………………
– Некоторые комментарии и пояснения………………..
– Покаяние ……………………………………………….
– Итак, Родноверие……………………………………….
– Вывод……………………………………………