Вечное сокровище: Свет Преображения

Потому Воскресение Христово есть и наше собственное воскресение, ведь все мы умерщвлены грехом настолько, что сами не в состоянии подняться, и только через Воскресение Господа обретаем мы надежду на спасение и на будущую блаженную вечность.

Воскресением Христовым воскрешается не только тело, внутренне пробуждается к вечной жизни и человеческая душа, которая неразрывно соединяется со Спасителем. Душа, отлученная своими грехами и неверием от Бога, не может жить сама по себе благой и радостной жизнью, она мучается, и в этой удаленности от Бога состоит смысл адских мучений. Это и может называться смертью души, хотя сама душа умереть не может, так как Бог сотворил ее бессмертной. Но когда она воскрешается силою Христа в Святом Крещении и в остальных Таинствах церковных, пробуждается от греховного сна, то она уже в земной жизни как бы воскресает, живет внутри себя жизнью вечной, если вновь не умрет во грехах. И полноту этой вечной жизни она вкусит, соединившись вновь со своим телом во время Всеобщего воскресения в конце времен.

Тот, кто еще не понял этого, не осознал возможности воскресения своей души через соединение с Богом, тот пребывает в духовной смерти, не живет, а просто существует в греховном земном бытии.

До Воскресения Христова люди знали только землю. Многим людям жизнь представлялась кратким времяпрепровождением, за которым – ни-че-го! Другие, которые допускали посмертную жизнь души, представляли себе ее весьма жалкой и несравнимо худшей, чем худшая земная жизнь. Пустота царства теней, ад, откуда нет обратной дороги. И только некоторые избранные Богом праведники ветхозаветные в мыслях своих лелеяли надежду о Небе и предвкушали, таинственно предвидели путь к нему, ожидая Искупителя и Освободителя от рабства смерти. По словам святителя Григория Нисского, только Сын Божий, «…сделавшись выкупом нашей смерти, Своим Воскресением проложил путь на небо для всякой плоти».

Праведники увидели свет в аду, сойдя в который Господь сокрушил его силы, разрушил могущество смерти. Потому и мы вслед за святителем Иоанном Златоустом говорим, что «смерть Господа даровала нам бессмертие».

Истина Воскресения Христова очень важна, и Господь, по величайшей Божественной милости, даровал нам множество свидетельств Своего Воскресения.

С Воскресением Христовым для человечества началась новая жизнь – не временная, но вечная. И в этом проявляется высочайшее торжество христианской веры.

Апостол Павел писал: Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 6, 9–11), Ему же слава во веки веков.

Аминь.

Слово 4
О духовном бесплодии
В понедельник десятой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

…И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите.

Мф. 21, 22

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Много ли может молитва тех, кто предан Господу и преисполнен искренней и истиной веры? В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Мф. 21, 18–22) мы слышали о том, как Спаситель взалкал; и увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней. Но на дереве этом не было плодов, только обильная листва. Тогда Господь говорит ей: да не будет от тебя впредь плодов вовек. И смоковница тотчас засохла. Ученики же Господни, увидевши это, говорили: как это тотчас засохла смоковница?

Будущие апостолы уже знали, что Божественный Учитель ничего не делает просто так. Все действия Христовы несут в себе научение и назидание, а некоторые заключают в себе еще и глубокий символический смысл.

Разберемся со случаем засохшей смоковницы. Не случайно Господь явил пред людьми это чудо. Тем самым Он показал зримый пример духовного бесплодия и его последствий. Господь милостив, Он обычно не карает людей, которые, как эта смоковница, в духовном отношении совершенно пусты и бесплодны. Но здесь, как поучают отцы Церкви, Иисус Христос проявляет Свою силу, желая показать, что гнев Божий способен на самые решительные действия и по отношению к ним.

Если бы Христос желал и если бы это было Ему нужно, Он легко бы мог беспощадно наказать всех Своих врагов. В этом для учеников Христовых содержится явное и зримое ободрение – последователи Господа всегда могут быть уверены в том, что Спаситель их не оставит ни на минуту – ни в этой жизни, ни в будущей Своею силою. А она у него несомненно есть, и Он ее демонстрирует для нашего уверения.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Итак, для чего же смоковница проклята? Ради учеников, именно – чтобы их ободрить. Так как Христос всегда благодетельствовал и никого не наказывал, между тем надлежало Ему показать и опыт Своего правосудия и отмщения, чтобы и ученики и иудеи узнали, что Он, хотя и мог иссушить, подобно смоковнице, Своих распинателей, однако же добровольно предает Себя на распятие и не иссушает их, то Он и не захотел показать этого над людьми, но явил опыт Своего правосудия над растением».

В этом явлена Божия воля, и нам не надлежит любопытствовать, выказывая свое мудрование или ложную сентиментальность. Не нам судить то, что сделано Господом. Лучше, по словам того же святителя Иоанна, взирать на чудо, дивиться и прославлять Чудодействующего.

Есть и аллегорическое объяснение описанному в Евангельском чтении событию.

По толкованию некоторых церковных авторов, смоковница символизировала иудейскую синагогу, имевшую лишь листву – внешне красивую и испещренную замысловатыми узорами – соблюдением многоразличных и мелочных предписаний ветхозаветного Закона, но не имевшую дел праведности, в чем Господь постоянно обличал законников и фарисеев. По мнению древних толкователей, смоковница представляет собой синагогу, в которой обитает много людей, вроде бы верующих, но не приносящих духовных плодов. Смоковница стояла при дороге, символизирующей мир вообще. Но не приносит плодов праведности тот, кто живет не по Закону Божию, а по условностям суетного мира. Иудеи как раз и жили согласно миру, хотя считали себя избранниками Божиими, будучи, по словам апостола Павла, самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержанны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся (2 Тим. 3, 1–5).

Господь проклял смоковницу, и на ней не стало не только плодов (которых, впрочем, и не было), но даже и листьев. Дерево засохло.

Сын Божий показал на этом примере, что верующие люди, называющие себя таковыми, но не являющие добрых дел, не живущие в согласии с Господом, а потворствующие своим греховным желаниям, будут оставлены Богом. Вот почему Господь так опечалился, не увидев на смоковнице плодов. Это дерево, как и весь мир, было Его созданием, но не исполняло своего предназначения. Любой отец будет скорбеть и печалиться, когда его предает собственный сын, ведет себя неподобающим образом. Небесный же Отец, любящий верующих людей как Своих чад, особенно опечалится не тогда, когда Ему не станут служит не знающие и не признающие Его, но когда именно верные презрят Божественную волю в угоду грехам и собственным страстям, начав исполнять волю диавола.

В случае со смоковницей Спаситель поступил пророчески. Он не только явил чудо, но этим событием показал то, что должно случиться в будущем.

Близился день страданий Господних. Для народа Израиля наступало время сбора духовных плодов, но некогда избранные Самим Богом иудеи не поняли своего предназначения, не признали, а предали, отвергли Мессию, Сына Божиего, – распяли на Голгофе Иисуса Христа… Господу не было радости в иссушении смоковницы. Но Спаситель преподнес строгий урок человечеству, устрашив силой Своего справедливого наказания. И этим Своим устрашением напоминает нам о том, что в час, когда Он придет и нас призовет, когда будет нуждаться в нашей любви, мы не должны оказаться бесплодной смоковницей.

Человечество, утратившее Бога, живет и мыслит другими категориями. И поэтому ему становится сентиментально жалко засохшего дерева, но не жалко собственной бездуховности! Не жалко своего духовного бесплодия!

Спаситель же запечатлевает в нашем сознании главное: что без Бога, несмотря на внешнее благополучие и благолепие, мы никчемны, ибо подобны иссохшей смоковнице.

Господь говорит: истинно говорю вам: если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницею, но если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, – будет.

С верой все возможно. Благодать веры люди получают от Бога, но удерживают ее, воспламеняются ею и ее же укрепляют – сами.

Сила нашей веры зависит только от нас. Святитель Иоанн Златоуст учил: «Что Христос говорит? Вы и большие чудеса сделаете, если будете иметь веру, соединенную с молитвою и упованием». Посредством молитвы мы общаемся с Богом, она наш надежный щит и острый меч в брани с врагом рода человеческого.

Всех верных Своих Господь так утверждает в вере и молитве, обещая, что их силою возможно и диавола победить, горы переместить и сотворить многие другие, самые невероятные чудеса. Потому что и все, что ни попросите в молитве с верою, получите.

Но не всякий просящий может получить то, что желает. Почему? Потому что часто мы просим у Господа не то, что нам действительно нужно и что полезно.

Очень важно и то, в каком состоянии мы просим о нуждах своих. Да и достойны ли мы получить просимое?

Молитва должна подкрепляться несомненной верою и добрыми делами. Святитель Григорий Нисский учил: «Приступая к Благодетелю, будь сам благодетелен; приступая к Доброму, будь сам добрым; приступая к Праведному, будь сам праведен; приступая к Терпеливому, будь сам терпеливым; приступая к Человеколюбивому, будь сам человеколюбивым; а также будь и всем иным, приступая к Добросердому, к Благосклонному, к Общительному в благах, к Милующему всякого, и, если еще что усматривается божественного, уподобляясь во всем этом произволением, приобретай тем себе дерзновение на молитву».

Теперь же, возлюбленные о Господе братья и сестры, спросим себя и ответим честно, не лукавя и не оправдываясь, – такие ли мы?

Достаточно ли благодетельны, добры, праведны, человеколюбивы, терпеливы?

Достаточно ли сильны в вере своей, чтобы рассчитывать на исполнение Богом наших желаний?

Вправе ли мы чего-то требовать от Бога, когда сознательно или же, того не замечая, суетной жизнью и греховными действиями предаем Его? Святитель Иоанн Златоуст недаром говорил: «От молитвы, даже продолжительной, не бывает никакой пользы, если молящийся остается в грехах».

Чиста ли наша верующая душа, есть ли в сердце спасительный страх Божий? Враг ведь тоже старается, искушает нас на злобу, отвергает от милосердия и смирения перед ближними. Почему? Потому что хорошо знает, что истинная молитва совершается только с верою, основываясь на кротости и незлобии, на искренней христианской любви. Если этого нет, грош цена всем нашим молитвенным воздыханиям (ср. Мф. 7, 21). Святитель Иоанн Златоуст наставлял: «Христос дал нам образец молитвы, научая нас, что быть услышанным Богом зависит не от множества слов, а от бдительности души».

В чем же заключается эта бдительность?

В несомненности веры, в духовном разуме, в сокрушении сердца.

Апостол Павел писал: Мы не знаем, о чем молиться, как должно (Рим. 8, 26), и в другом послании – ибо все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает (1 Кор. 10, 23).

Когда мы молимся и открываем Богу все то, что есть у нас на сердце, нельзя дерзновенно настаивать на своей личной воле, ведь Сам Господь трижды взывал к Небесному Отцу: впрочем не как Я хочу, но как Ты (Мф. 26, 39). Если мы предадим Господу весь наш жизненный путь и будем уповать на Его святую волю, то Бог сотворит для нас всяческие блага, озарит благодатью, совершит полезное для нашей души. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил: «Ум молится словами, сердце молится плачем». Но все это питается и вдохновляется верою! Без веры молитва превращается в празднословие. Потому – будем непрестанно просить: «Господи! научи нас молиться (Лк. 11, 1). Сделай так, чтобы мы были способными к сердечной молитве веры нашей. Ведь молитвы, преисполненные веры, никогда не бывают Тобой не услышаны!»

В сегодняшнем Евангельском чтении Господь наш Иисус Христос говорил о действенности молитвы. Слово Божие, правильно понятое, способно принести нам огромную духовную силу. Спаситель поучал, что молитва, произнесенная с верой, может сдвинуть горы и дать нам все просимое. Однако не следует понимать эти строки буквально. Ни Сам Господь, ни ученики Его даже не пробовали сдвигать горы с помощью веры и молитвы. Суть прозвучавших в Святом Евангелии слов, как мы уже говорили, заключается в другом. В вере! И Господь наш призывает всех верных молиться именно с нею, потому что только такая молитва открывает для нас способность к нашему действию. Молиться – не значит просить Бога сделать за нас что-то, но взывать к Его неизреченной помощи в совершении нами указанных дел. И пусть перед нами возникнут горы испытаний и невзгод, такая молитва поможет сдвинуть их с Божией помощью. Потому что если будете иметь веру и не усомнитесь,… и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, – будет.

Если бы молитва была всего лишь способом достижения желаемого, когда Бог все бы делал за нас, то какими бы мы, братья и сестры, стали тогда? Несомненно – вялыми, пассивными, не способными к действиям, к решительной борьбе с грехом. Мы бы молились, а потом сидели и ждали, – когда же просимое исполнится? Ну и что бы получилось?

Истинная молитва, основанная на истинной вере, дает нам силы, новую жизненную энергию и уверенность, что с помощью Божией, о которой просим, мы сможем всего достигнуть и все преодолеть.

Молитва – не средство избежать чего-то посланного волей Божией, но возможность это достойно и спасительно претерпеть. Она дает нам способность к терпению. Только она, молитва, способна отвести нас от ропота и негодования. Только молитва и упование на Господа способны сделать нас сильными, готовыми принять неизбежное как волю Божию, пройти через непереносимое, духовно не сломаться.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил: «Когда окружат скорби, нужно учащать молитву, чтобы привлечь к себе особенную благодать Божию. Только при помощи особенной благодати можем попирать все временные бедствия».

Вот почему мы понимаем, и об этом говорилось в сегодняшнем Евангельском чтении, что во время жизненных трудностей и невзгод главным нашим спасением является молитва, творимая с несомненной верою и уверенностью в том, что Бог не оставит нас без Своей неизреченной помощи.

Молитва отвергает самонадеянность, дарует надежду на Бога и привлекает Божественную любовь. И всегда следует помнить слова святителя Феофана Затворника, часто повторяемые им своим духовным чадам в наставление: «Молитва – приемник Божиих действий. Но самая лучшая молитва: “Господи! Тебе все ведомо: сотвори со мною, как изволишь!”» И тогда Своею силой Господь ободрит, поддержит и спасет нас и после кончины нашей введет нас в Свое Небесное Царство по благоволению Бога и Отца, милосердием Его Божественного Сына и благодатию Пресвятого Отчего Духа во веки веков.

Аминь.

Слово 5
О непреложности воскресения
Во вторник десятой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет.

1 Кор. 15, 36

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Вопрос о всеобщем воскресении из мертвых непрестанно волновал христиан апостольских времен. Об этом особенно много рассуждали жители Коринфа, склонные к философствованию и спорам. Но апостол Павел видел, что происходившие дебаты вносили в среду христиан смуту. В своем Послании духовный наставник предостерегал чад Церкви Христовой от возникающих при этом заблуждений, и о них же шла речь в услышанном нами сегодня за Божественной Литургией Апостольском чтении (см. 1 Кор. 15, 29–38).

Говоря о непреложности факта воскресения для всех людей, апостол Павел пишет: Иначе, что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?

В свое время эти апостольские слова вызывали много споров. Как это так – креститься для мертвых?

Бог Творец не создавал смерти. Это люди своим грехопадением ввели смерть в сотворенный Господом мир, – смерть является последствием греха. И никак не иначе. Отсюда следует: если искоренить корень греха, погибнет и его плод. Если устранить грех, то не будет и смерти. Поэтому, крестясь во имя Господа нашего Иисуса Христа, мы прежде всего очищаемся от всех совершённых грехов, как бы умираем для прежней жизни, чтобы воскреснуть для новой, крещением исповедуя воскресение из мертвых.

Слово «воскресение» само по себе еще не выражает всю глубину происходящего в вечности. Мы, например, знаем, что Господь воскресил умершего Лазаря. Но Лазарь все равно потом умер физической смертью. То есть – Всеобщее воскресение из мертвых не просто повторение временной жизни, но обретение жизни вечной. После этого воскресения смерть как таковая просто перестает существовать!

Крестящиеся, самим принятием Святого Крещения, исповедуют свою веру в воскресение. Святитель Иоанн Златоуст толкует: «Это самое припоминая, Апостол говорит: если нет воскресения, то для чего и крестишься ты мертвых ради, то есть тел? Ибо при крещении ты веруешь воскресению мертвого тела, – тому, что оно уже не останется мертвым».

Учение Христово проповедует воскресение из мертвых. Если мертвые совсем не воскресают, то вера лишается своей основы, сущности. Невозможно исповедовать имя Господне и не верить при этом в Его преславное Воскресение!

Именно во имя Его, во имя Христа и веры в это Его спасительное для нас преславное Воскресение верные Господу терпели лишения и страдания, подвергались пыткам и претерпевали жестокую кончину. Они знали, предвкушали и исповедовали воскресение из мертвых, будущую вечную блаженную жизнь с Господом. И этим их праведная физическая смерть была оправдана.

Далее в связи с этим апостол вопрошает: Для чего и мы ежечасно подвергаемся бедствиям? И действительно, для чего?! Почему Господь посылает нам испытания на нашем земном пути?

О себе, например, апостол Павел говорит так: Я каждый день умираю: свидетельствуюсь в том похвалою вашею, братия, которую я имею во Христе Иисусе, Господе нашем.

Как понимать эти слова? Определенно апостол здесь говорит нам об избытке ежедневных опасностей, которые он претерпевает, обнаруживая свою попечительность о благе духовных чад в служении Господу.

По словам святителя Иоанна Златоуста, Павел «…хвалится двумя обстоятельствами: тем, что страдает ради них (духовных чад своих), и тем, что видит их преуспеяние», когда, благодаря его действиям и наставлениям, христиане возрастают духовно, становятся сильными в вере своей.

Любые бедствия и испытания мы претерпеваем не просто так, но для будущего блага. Последователи Христа знают, уверены в том, что за этой временной земной жизнью, преисполненной скорбей и страданий, последует другая жизнь, истинная, жизнь с Богом, обещанная Господом всем верным в Царствии Небесном.

Именно об этом печется апостол Павел, заботясь о том, чтобы слава его возрастала не на земле, а на Небесах перед Богом через великий труд, совершаемый сейчас, в этой жизни. Труд спасения многих людей. Труд апостольской проповеди и духовного наставления.

Святитель Василий Великий говорил: «Настоящая жизнь вся предоставлена трудам и подвигам, а будущая – венцам и наградам». И это, братья и сестры, действительно так. Нам отпущено определенное время на земле, и время это бесценно, потому что именно в нем мы решаем свою будущую вечную участь. Здесь мы пришельцы и странники. Земное же странствие нам дано не для увеселений, наслаждений, удовольствий плоти и легкой жизни, но для приуготовления себя к вечности. От того, как проживем здесь, успеем ли покаяться в совершённых грехах и злодеяниях, сумеем ли совершить подвиги веры и благочестия, проявим ли свою любовь к Богу и ближним нашим, зависит будущая вечность. Вечность, которая непременно наступит для всех, но для одних обернется неизреченным и бесконечным благом, а для других – непрестанным, непрекращающимся мучением и страданием. Очень хорошо в свое время сказал святитель Игнатий (Брянчанинов): «Земная жизнь дана человеку милосердием Творца для того, чтобы человек употребил ее на свое спасение». И далее: «Что значит земная жизнь человека? Она – тень жизни, ступень к жизни, преддверие к Жизни Вечной».

Именно об этом и ведется разговор в сегодняшнем Апостольском чтении.

Апостол Павел пишет: По рассуждению человеческому, когда я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем!

Кто решится тщетно подвергаться опасностям, рисковать собственной жизнью, если далее все равно ничто, пустота, бессмысленность?! Павел же множество раз проходил через различные жизненные испытания. Ради чего? Ради того, чтобы все равно умереть и никогда не воскреснуть? Но тогда есть смысл рассуждать, как это делали эпикурейцы, жившие только плотской жизнью, отрицая духовную, заявлявшие, что они следовали наслаждениям жизни настоящей потому, что смерть для них ничего не значит, потому что за гробом нет ничего. Так всегда живут и те, которые не имеют веры в Бога. Такие люди не считаются с обязанностями человеческой души, зато очень даже признают потребности плоти и, пытаясь взять от этой жизни всё, стремятся к богатству, славе, наслаждениям… Одним словом, к временным удовольствиям. Все это происходит оттого, что они не верят в бессмертие души и считают, что со смертью жизнь для человека заканчивается. А раз за гробом ничего нет, то и нужно пользоваться всеми земными благами, ни о чем другом не думая. Древний христианский мыслитель Климент Александрийский говорил о таких людях: «Нет, такие умрут не завтра, они уже теперь мертвы для Бога».

Страшный вывод!

Вот почему апостол Павел предупреждает: Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы.

То есть он вновь предостерегает духовных чад: берегитесь, держитесь подальше от тех, кто проповедует вам ложные учения, поскольку всякая ложь несовместима с христианским благочестием. Народная истина гласит: «С кем поведешься, от того и наберешься!» Дурное общение способно растлить всякое доброе начало, свести на нет добродетель, увести с истинного пути спасения. Сам Господь учит нас остерегаться связей с людьми, несущими зло, отступать от них: Оставьте их: они слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму (Мф. 15, 14).

Всякий человек определяет для себя собственную шкалу ценностей. Кто-то любит золото, кто-то его презирает, кто-то стремится к славе и уважению в обществе, кому-то по сердцу смирение и покой, кто-то склонен к празднословию, кто-то к молчанию и уединению. Господь предоставил нам, людям, свободу выбора. Бог любит всех и от всех ждет искреннего и истинного обращения к Нему, ждет нашей любви. И от нас самих зависит, куда мы устремимся – к Небесному Отцу или к врагу рода человеческого. Поэтому во всем нужна осмотрительность, внимание к своей душе. Возможность привольной жизни еще не обеспечивает свободу, поскольку свобода эта мнимая. Она есть не что иное, как рабство греху, раболепное подчинение собственным страстям и порокам. Она есть не что иное, как глубокое заблуждение, духовная болезнь, поражающая не только тело и разум, но и душу. Потому будем внимать словам Апостольского чтения, гласящим: Отрезвитесь, как должно, и не грешите; ибо, к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога (1 Кор. 15, 34).

Апостол обращается к собратьям, как к опьяневшим и обезумевшим, призывая отрезвиться от греховного дурмана, отрезвиться как должно, то есть обрести веру и духовный разум, поскольку некоторые… не знают Бога. Отрицая воскресение из мертвых, отрекаются и от истинной веры, от Воскресшего Спасителя. Ибо, как учил святитель Иоанн Златоуст, «…не верить воскресению свойственно тому, кто совершенно не знает непобедимой и достаточной на все силы Божией». Апостол Павел как бы беседует сейчас с теми, в ком нет достаточной веры, потому что христиане, люди верующие и исповедующие Господом Иисуса Христа, не нуждаются в дополнительных умозаключениях. Они все принимают, не стремясь это объяснить разумом или человеческими мудрованиями. Там же, где веры недостаточно, и возникают подобные вопросы.

Апостол пишет: Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое, но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело.

Пример с сеятелем нагляден и понятен для всех. Мы удивляемся и недоумеваем, как так может быть, что истлевшие в земле тела усопших вновь окрепнут, восстановятся и оживут в день Воскресения по Божиему произволению и благодаря Божественной силе. Но почему же мы не удивляемся естественному круговороту в природе, зеленеющим колосьям, вырастающим из разрушающихся в земле семян? Не удивляемся тому, что плодородная влага, находящаяся в почве, оживляет мертвые зерна, пробуждает их к новой жизни, а солнце питает живительным теплом, придавая силу роста. Вот и Создатель величайшей Премудростью Своей и силою творит невозможное и невместимое для человеческого разума, воскрешая из мертвых, воссоздавая человеческие тела. К тому же даже само разнообразие природы тел убедительно показывает, что каждое из них есть не возникающее само по себе, но создаваемое всемогуществом и силою Бога Творца. В связи с этим апостол пишет: Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц.

Далее Павел уже доказал истину воскресения, а теперь говорит о различии в славе Божией в Небесном Царстве.

Несомненно – Господь воздаст по вере, делам и свершениям. Но не все люди будут иметь одинаковую славу, каждый получит свою награду по делам своим. И об этом всем нам надлежит постоянно помнить.

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Как неверие в воскресение делает людей нерадивыми, так и мнение, что все удостоятся одинаковой участи, делает их беспечными».

Нет, нужно всеми силами остерегаться подобной беспечности, потому что она ведет к жизненной пассивности, к маловерию и равнодушию, а в итоге – к потере этой самой славы по воскресении.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодняшнее Апостольское чтение говорит нам о том, что в непреложность будущего Всеобщего воскресения из мертвых не верят только те, которые не знают Бога или намеренно отвергают будущую вечную жизнь в угоду сомнительным наслаждениям и удовольствиям временного бытия. Но такое отношение к нашему миру и существованию в нем свойственно людям плотским, а не духовным. Живущим только настоящим и не думающим о будущем. Подобное предубеждение очень опасно и чревато самым страшным – оторванностью от Бога, отрицанием Божественной Премудрости, силы и любви.

Но мы, христиане, понимаем, что созданы по образу Создателя нашего и по Его подобию, созданы не для этой временной и суетной жизни, а для вечных благ. «Если настоящая жизнь так вожделенна, – говорил святитель Иоанн Златоуст, – то что сказать о той, где нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания? Там уже не надо ни бояться смерти, ни опасаться потери благ». Всякая долговременность настоящей жизни кажется ничтожной по сравнению с продолжительностью будущей славы в Царствии Небесном, если, разумеется, мы сподобимся ее обрести. А потому и приготовиться надо соответственно, очистить себя покаянием, образовать законом Божиим, просветить словом Истины и возлюбить не землю – юдоль нашего изгнания, а Небесное Отечество, которое нас ждет, призывая к вечному блаженству, радости и веселию, к торжеству Божественной славы.

Но, зная формально обо всем этом, мы тем не менее впадаем в грехи и тем самым отступаем от Бога. Мирскими привязанностями и излишней чувственностью мы отягощаем душу, а лукавыми помыслами загрязняем ум. Как много времени, братья и сестры, мы тратим на пустые, никчемные дела, прилагая к ним все свое попечение! Тогда как истинное попечение о своем спасении остается на втором плане.

Как мы бываем непокорны и нерадивы в выполнении заповедей Божиих! Мы ленивы и неусердны в молитве! Мы обольщаемся соблазнами мира и забываем о нашей благодарности Господу! И все это при том, что все наше земное бытие есть только подготовительное преддверие будущей вечности, время, благодатное для покаянного плача и возрастания духовного плода. Не будем же беззакониями своими губить бессмертную душу.

Святитель Тихон Задонский говорил: «Какая польза тебе, если ты все богатство, всю славу и все утехи мира сего будешь иметь, но вечное спасение потеряешь?.. За славным слава, за богатым богатство и за роскошествующим роскошь не войдет вслед, но все от всякого отпадает и отлучается при кончине».

Да избегнем по милости Божией неправедной привязанности к соблазнам и искушениям сего мира, ибо иначе ничего не приобретем, а только всё потеряем.

И, по словам святителя Иоанна Златоуста, «…не станем удивляться благам настоящим, чтобы удивляться – будущим; или лучше – станем удивляться благам будущим, чтобы не удивляться настоящим», которые да наследуем все мы благодатью и милосердием Господа нашего Иисуса Христа, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение с Его нерожденным Отцом и Всесвятым Духом, от Отца исходящим, во веки веков.

Аминь.