Проповеди. Том III. Великий пост и Страстная седмица

Воспоминание об Адамовом изгнании
Неделя сыропустная, Прощеное воскресенье

2 марта 2014 г.

г. Москва, храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке

Адам был не только реальный человек, о котором мы читаем в Библии. Это и собирательный образ всего человечества. Адам – это всечеловек, поэтому в его судьбе как бы проображается судьба каждого человека. Вновь и вновь с ним происходит то, что произошло с Адамом, – он оказывается за дверьми рая.

Что такое рай? Это наша земля. Рай находился не где-то далеко, а здесь, на этой земле. Хотя Адам преступил заповедь Божию, земля осталась и продолжает быть творением Божиим. Она продолжает произращать прекрасные плоды. Каждую весну приходит обновление нашей земли, и она под действием солнечных лучей, под действием благодати Божией преображается.

Если земля не остается раем для человека, то только потому, что сам он своими делами превращает ее в ад. А происходит так, поскольку он не хочет слушаться заповедей Божиих и срывает висящие вокруг него запретные плоды.

Что это за плоды? Это все то, что не благословляется Церковью, что запрещает закон и против чего восстает наша совесть. Любое преступное деяние является запретным плодом, во имя чего бы оно ни совершалось. Если даже это деяние остается безнаказанным из-за несовершенства человеческого общества, в силу того, что закон действует избирательно, то никто и никогда не останется безнаказанным у Бога. Рано или поздно за преступлением последует наказание. Если оно не придет сейчас, то придет потом, если мы не получим наказания в этой жизни, оно ждет нас в жизни будущей. Но очень часто человек ощущает себя изгнанным из рая уже в этой жизни, потому что, вкусив запретный плод, он перестает воспринимать мир, окружающую действительность и окружающих людей как тот рай, который дан ему Богом, но который превращается для него в ад.

Разве мы не знаем на опыте тысяч и миллионов людей, как разрушается рай семейной жизни? Люди вступают в брак, начинают жить вместе, у них появляются дети, а потом один из супругов совершает то, что не дозволяется ни человеческим законом, ни заповедью Божией, – изменяет своей второй половине, и тогда жизнь семьи превращается в ад. Почему это происходит? Потому что для всякого мужчины любая женщина, кроме его жены, является запретным плодом. И для всякой женщины любой мужчина, кроме ее мужа, – также запретный плод.

Для человека, у которого есть зависимость от алкоголя, запретным плодом становится обычная рюмка водки или кружка пива, которая, может быть, позволительна другим людям. Такой человек знает, что это для него запретный плод, и если находит в себе силы от него воздерживаться, то Господь благословляет его жизнь, его труды. А если не воздерживается, то оказывается в положении Адама, изгнанного из рая.

Всякий курильщик, который бросал курить, знает, как легко привыкнуть к табаку и как трудно бывает от него отвыкнуть. Мы читали в средствах массовой информации о людях, которые прожили короткую жизнь из-за того, что курили и потому заболели раком легких. Один из таких людей – молодой человек, которому оставалось жить несколько недель, – решил подать в суд на табачные компании за то, что предупреждение о вреде курения на пачках с сигаретами было напечатано, по его мнению, недостаточно крупным шрифтом. А что нужно человеку для того, чтобы услышать Божий зов? Может быть, предупреждение о том, что курение вредит здоровью, о том, что грех препятствует спасению, нужно прилепить себе на лоб?

Каждый человек, когда хочет вкусить от запретного плода, находит себе какие-то оправдания. Например, говорит: «Это запретно для других, но не запретно для меня». Либо утверждает: «Это запретно для меня, но я от этого откажусь потом». А некоторые просто уверены, что раз Бог их сейчас не наказывает, значит, все в порядке.

Господь наш долготерпелив и многомилостив. Господь, даже когда изгнал Адама из рая, не лишил его спасения, а дал ему другие средства для этого. Бог не просто дал человеку заповеди, законы – Он Сам воплотился и стал Человеком, чтобы в собственной жизни исполнить все то, что Адам исполнить не смог. Вот почему мы говорим, что Христос – это Новый Адам, а Богородица – Новая Ева. Все то, что первый человек – мужчина – не смог исполнить, исполнил Христос, а то, что не смогла исполнить первая женщина, исполнила Пресвятая Богородица.

У нас есть примеры. У нас есть, за кем следовать, на кого ориентироваться. Это примеры Самого Господа и Пресвятой Богородицы. Это примеры тысяч и сотен тысяч святых, которые в разные времена, в разные эпохи жили на земле и не уклонялись от исполнения заповедей Божиих, от евангельского закона и от церковных установлений.

Некоторые люди воспринимают христианство как систему запретов. Они спрашивают: «Почему Церковь все запрещает и говорит, что это нельзя, то нельзя?» Другие говорят: «Ну кто же в наши времена способен исполнять такие церковные установления? Разве можно современному человеку всерьез воспринимать установление Церкви о том, что нельзя молодому человеку и девушке вступать в супружеские отношения до того, как они поженились и повенчались? Это же несовременно, это совершенно устаревший подход». Но Церковь не зря это все установила и вовсе не для того, чтобы лишить нас земных радостей, а для того, чтобы наша жизнь не превратилась в ад, чтобы земля оставалась для нас раем и мы не чувствовали себя так, как почувствовал себя Адам, когда был изгнан из рая. Он был изгнан не потому, что Господь так повелел, а потому, что вкушение запретного плода оказалось несовместимым с пребыванием в раю.

Господь дает нам небо на земле – Свою Церковь. Господь дает нам Божественную литургию как Царство Божие, которое уже приходит в силе (Мк. 9, 1) и здесь, на земле, объединяет нас, приобщает к Богу еще до того, как мы перейдем из этой жизни в жизнь иную. Это и есть рай, который Господь нам дал. У врат этого рая мы приносим покаяние за все совершённые нами прегрешения, за все сорванные запретные плоды, и просим Господа, чтобы Он простил нам грехи.

Вот почему воспоминание об Адамовом изгнании совершается в канун Великого поста. В отличие от Адама, который был изгнан раз и навсегда, мы изгоняемся из рая только на время. Если мы приносим покаяние, если пересматриваем свою жизнь, Господь возвращает нам рай – через Божественную литургию, через Церковь, через близких людей и через весь окружающий нас мир.

В канун Великого поста Церковь призывает нас к покаянию, к тому, чтоб мы пересмотрели свою жизнь, свои ценностные ориентиры, и осознали, что Господь желает нам только добра. Если Он или если Церковь что-то нам запрещает или не благословляет, то это только для нашей пользы. Даже если следование запрету в какой-то момент оказывается тяжелым, то потом Господь эту тяжесть претворит в радость и человек всей своей жизнью ощутит, что Царство Божие присутствует здесь, среди нас, что рай – это не утраченное навсегда и недостижимое блаженство, что оно доступно нам, если мы исполняем заповеди Божии и не вкушаем от запретных плодов.

«Не говорю тебе: до семи, но до седмижды семидесяти раз»
Чин прощения

2 марта 2014 г.

г. Москва, храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке

Первая великопостная вечерня по традиции Русской Православной Церкви завершается чином прощения. Обычай этот пришел из Египта, где монахи, жившие в монастырях, перед началом Великого поста собирались вместе, чтобы друг у друга испросить прощения, после чего удалялись в пустыню, где каждый проводил дни в одиночестве, молитве и покаянии, и возвращались обратно только к Страстной седмице.

Это сорокадневное странствование по пустыне предварялось чином прощения: монахи просили прощения друг у друга, чтобы облегчить свою совесть и вступить в дни поста спокойными и умиротворенными. Чин прощения дошел до нас с древних времен, и Церковь заповедала нам совершать его ежегодно в канун Великого поста, чтобы освобождаться от груза взаимных обид и грехов, который тяготит нас на протяжении всего года.

Приходя на исповедь, чтобы просить прощения у Бога, мы каемся в том числе и в грехах, которые совершаем друг против друга. Но очень часто бывает так, что исповедь проходит, а грехи повторяются. Зачастую мы просим прощения, а потом вновь и вновь наносим обиды. А нередко случается и так, что обижаем друг друга, а прощения не просим и храним в себе обиды днями, неделями, месяцами. Бывает, люди не здороваются друг с другом и, несмотря на то что являются христианами, не ощущают себя членами единого Тела Церкви: одному кажется, что другой стоит у него на пути, другому – что третий его недопонимает или не любит, и вместо того, чтобы быть общиной людей, которые любят, уважают и ценят друг друга, мы превращаемся в обычное человеческое сообщество со всеми свойственными ему грехами, недоразумениями, неприязнью, склоками. Это очень печально и очень грустно, ибо Господь призвал нас в Церковь, чтобы мы были солью земли и светом мира (Мф. 5, 13–14).

Господь к каждому из нас обращает слова, которые мы часто слышим в церкви: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5, 16). Но разве мы можем о себе сказать, что наш свет светит людям, разве мы можем без зазрения совести утверждать, что совершаем такие добрые дела, взирая на которые другие люди вдохновлялись бы нашим примером и сами поступали подобным образом?

К сожалению, очень часто мы подаем пример не того, как надо поступать, а как делать не следует. Конечно, мы каемся в этом на исповеди, но время Великого поста дано нам Церковью, чтобы мы пересмотрели всю свою жизнь, оценили ее, поставив себя перед судом Евангелия, перед судом Божественной и человеческой правды.

Путь покаяния – путь трудный, но благодатный и спасительный, потому что увенчанием этого пути являются Страстная седмица и Пасха Христова. Мы не сможем ощутить себя сопричастными страданиям и смерти Господа нашего Иисуса Христа, мы не сможем ощутить себя совоскресающими с Ним, если не пройдем долгий путь покаяния. Однако на этот путь мы не сможем вступить, если не простим друг друга.

Вот почему Церковь призывает нас сегодня особым образом задуматься о том, как мы относимся к другим, и простить друг другу все нанесенные обиды.

Когда апостол Петр спрашивал Иисуса Христа, сколько раз нужно прощать человеку, – до семи ли раз, – Господь ответил: «Не говорю тебе: до семи, но до седмижды семидесяти раз» (Мф. 18, 22). Иначе говоря, прощать нужно столько раз, сколько человек против нас согрешает и сколько раз нас обижает. Господь не оставляет нам никакой возможности оправдать себя, если мы не готовы прощать человека.

Иной раз бывает очень трудно простить человека сразу, и требуется какое-то время, чтобы пережить обиду, «переварить» ее. Мы все с вами – люди не железные, мы – не святые, мы часто реагируем на события эмоционально, а не рационально. Но если мы не находим в себе силы простить обиду сразу, то, по крайней мере, надо научиться прощать ее тогда, когда Церковь нас к этому призывает. Сегодня именно такой день.

Каждый из нас сегодня предстоит перед судом Божиим и перед судом своей совести. Господь призывает нас посмотреть на нашего ближнего, брата или сестру, новыми глазами, увидеть в нем или в ней то, что раньше не видели. Нужно посмотреть друг на друга Христовым взглядом, – взглядом не обиженного, ущемленного в своих правах, а человека, который, по примеру Господа, способен прощать должникам их долги, способен прощать обидчикам нанесенные ими обиды.

Задумаемся о том, что Господь прощает нам все грехи, как в притче о двух должниках (Лк. 7, 41–42). Как бы тяжело мы ни согрешили, мы приходим на исповедь не просто с надеждой, но с уверенностью, что Он простит нам грехи, ибо знаем: ни одна исповедь не остается неуслышанной, ни одно покаяние не остается непринятым Богом. Господь прощает нам грехи, но призывает и нас прощать друг другу.

Поэтому обратимся сейчас друг ко другу с простыми словами, прося, чтобы каждый из нас простил своего ближнего и чтобы через это мы испросили прощение у Господа. И будем с легким сердцем вступать в поприще Великого поста, помня о том, что пост – это не тяжкий труд и не тяжкая обязанность, а духовная весна, которая приходит к нам всякий раз вместе с весной природы, когда расцветает вся земля и одновременно под благодатным действием молитвы, покаяния, великопостных богослужений расцветает душа.

Часть II. Молитва Ефрема Сирина

О праздности
Понедельник Первой седмицы Великого поста, Великий покаянный канон

27 февраля 2012 г.

г. Москва, храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке

В дни Великого поста мы читаем молитву преподобного Ефрема Сирина, которая начинается словами: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми».

Праздность – порок, поэтому мы просим Бога избавить нас от духа праздности. Она прежде всего есть нарушение заповеди Божией, потому что Господь каждого человека призвал в этот мир как делателя, как творца и сотворца Ему – всесильному Богу, Создателю вселенной. И когда Господь повелел Адаму возделывать рай, Он тем самым дал человеку заповедь быть делателем, творчески преображать окружающий мир, который Адам получил в наследие.

После того как Адам согрешил, мир перестал быть раем. Но задача, которую Господь поставил, и сейчас стоит перед каждым Адамом и каждой Евой. Мир устроен так, что все люди работают, – не только потому, что должны зарабатывать себе на хлеб, но и потому, что в этом заключается наше призвание.

Дабы не впадать в грех праздности, человек должен получать удовлетворение от своего труда. Бывает работа творческая, которая вдохновляет, приносит иногда радость, утешение, а иногда скорбь, неудовлетворенность. Бывает работа механическая, которую мог бы делать автомат или робот. Во многом наше отношение к труду зависит от вдохновения: даже работу механическую, не творческую можно воспринимать как Божий дар и использовать для духовного возрастания. Если она не требует умственного напряжения, связана исключительно с физическим, например, ручным трудом, ее можно наполнить молитвой, тогда и такая работа может приносить удовлетворение.

Но человек, какова бы ни была его профессия, не может работать круглые сутки, и люди придумывают разные способы заполнения пустоты. Одни ищут «хобби», другие тратят свободные часы на развлечения, а между тем свободное время дано не для того, чтобы проводить его в праздности. Неслучайно говорят, что лучший отдых – это перемена работы. На самом деле полная праздность неполезна человеку, она порождает скуку, тоску, уныние.

В чем же опасность свободного времени? Вспомним, что молитвы, которые мы читаем во время Великого поста, принадлежат тем, кто жил не в миру, а в монастыре. Монахи исполняли церковные послушания, и слово «праздность» в контексте иноческой жизни означало прежде всего – отсутствие послушания, молитвы, свободное от трудов время, когда монаха постигают искушения. Искушения, постигающие людей в миру, нередко вызваны внешними обстоятельствами, а корни искушения монахов – в состоянии души. Если монах вычитал все дневные правила, отстоял богослужения, совершил послушания, и у него еще осталось свободное время, а при этом его смущает бес уныния или сребролюбия, гнетет груз грехов или плотских помыслов, – здесь и начинаются искушения. Поэтому древняя монашеская мудрость гласит: «Никогда не оставляй монаха в праздности». Ему следует трудиться всегда – днем или ночью, на разных послушаниях, подвизаться в разных видах молитвы, чтобы не иметь времени для искушений, чтобы, если диавол приблизится к монаху, монах ответил ему: «Мне нет до тебя дела, у меня нет для тебя времени».

Мы живем в мире, наполненном внешними событиями и впечатлениями, за которыми забываем о внутренней жизни. Кажется, что искушения, скорби и испытания, которые нас постигают, вызваны другими людьми или внешними обстоятельствами. Однако значительная часть искушений также связана с нашим внутренним состоянием, в том числе с праздностью.

Праздность – состояние не творческое. Праздностью мы убиваем драгоценное время, которое Господь дал для полезных и добрых дел. Мы забываем о том, что время нашей жизни отмерено, что тот день, который проживаем сегодня, никогда не повторится. Возможности, которые мы упустили сегодня, может быть, удастся наверстать завтра, но этот прошедший день уже погублен.

В дни покаяния, в дни Великого поста мы можем вспомнить свою жизнь, хотя бы последние месяцы или годы, и попытаться представить, сколько дней мы провели с пользой для себя, или для других, или для какого-то дела, а сколько дней растратили напрасно.

Вполне естественно, что каждому требуется отдых. Однако отдых и праздность – это не одно и то же. Отдыхая, можно наполнять душу молитвой, чтением духовной литературы, интересным и полезным общением, углублением знаний в тех или иных областях. Праздность же не приносит никаких добрых плодов. Праздность заключается не только в отсутствии физического труда – бывает и духовная праздность, когда человек время своей жизни, в том числе свободное время, не использует для духовного роста.

Как правило, мы планируем свою жизнь – на ближайший день, неделю, месяц; будущее – на годы вперед. Но иногда внезапно появляются обстоятельства, которые все эти планы разрушают. Нас постигает болезнь, и вместо того, чтобы сделать то, что мы собирались, мы лежим на кровати в полной беспомощности. Если с нами происходит такое, значит, чему-то Бог хочет нас через эту болезнь научить. Может быть, Он хочет дать нам свободное время: мы всегда жалуемся, что не хватает времени, а когда оно вдруг появляется, жалуемся, что планы наши нарушены. А может быть, эта болезнь дана человеку для того, чтобы он научился молиться, чтобы он читал книги Священного Писания, творения святых отцов, чтобы думал о смысле жизни. Иногда такая пауза в несколько дней или неделю бывает полезнее, чем многие прожитые месяцы и годы. Даже не имея телесных сил, не совершая никакого физического труда, можно не пребывать в праздности.

Или, к примеру, мы ждем трамвая, а он не приходит пять минут, десять, пятнадцать. Мы нервничаем, раздражаемся, а ведь эти минуты можно было бы использовать на молитву, прочитать одну-две главы из Евангелия. И тогда прошедшее в ожидании время не будет для нас потеряно.

Нужно помнить, что время жизни отмерено, что каждую минуту, которую мы не используем во благо, мы упускаем раз и навсегда. Господь по Своей милости продлевает нашу жизнь, и кому-то удается исправить ошибки, но часто шанс совершить что-то доброе и полезное в определенном случае дается один раз, сейчас или никогда.

Нужно ценить свое время: оно не нейтрально по отношению к нам, а мы не нейтральны по отношению ко времени. Оно – как движущийся эскалатор, который тянет нас либо вверх, либо вниз, и если мы не поднимаемся, то спускаемся.

Великий пост дан для того, чтобы мы переосмыслили свою жизнь, задумались о том, как пользуемся временем, данным нам от Бога, и, обращаясь в молитве к Богу, просили Его избавить нас от духа праздности. Именно с этого пересмотра нашего отношения к жизни и начинается подлинное покаяние.

Об унынии
Вторник Первой седмицы Великого поста, Великий покаянный канон

28 февраля 2012 г.

г. Москва, храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке

Нет человека, который не знал бы по своему опыту, что такое уныние и отчаяние. Мы особенно унываем и отчаиваемся, когда жизнь складывается не так, как мы бы того хотели. Мы унываем, когда нас постигают болезни, потому что они не вписываются в наши планы: мы строим планы, исходя из того, что всегда будем здоровы, между тем болезни истощают наши физические, а нередко и духовные силы.

Мы унываем и в скорбных обстоятельствах, потому что на них не рассчитываем. Строя планы, мы надеемся, что все будет идти хорошо, что все люди будут нам содействовать и помогать, что нас будет окружать не вражда, а доброжелательное отношение. А между тем мы постоянно сталкиваемся с препятствиями, в том числе и со стороны наших ближних, – кто-то строит их по непониманию, кто-то из зависти или корысти. И если мы в ответ на добро встречаем недоброжелательность, в ответ на правду – неискренность, то унываем и думаем: «Почему люди так плохо к нам относятся, не хотят нас слышать?» А часто бывает так, что они слышат совсем другое. Мы пытаемся объясниться с человеком, и иной раз эти объяснения только загоняют нас и его все глубже и глубже в пропасть непонимания. И мы отчаиваемся, думая, что взаимопонимание с этим человеком невозможно.

Нередко мы унываем, когда нас постигают неудачи или мы не достигаем того, чего хотели бы. Как часто заведующий отделом унывает от того, что он не руководитель предприятия, диакон – от того, что он не священник, архимандрит – от того, что он не архиерей, безбрачный – от того, что он не нашел себе невесту, бездетный – от того, что у него нет детей, тот, у которого родилась девочка, – от того, что не родился мальчик, и так далее. Тысячи обстоятельств и жизненных ситуаций могут стать для человека источником уныния.

Уныние – это не просто плохое настроение. Это такое состояние души, в котором человек ничего не хочет делать, ни во что не верит, без всякой надежды смотрит в будущее; ему кажется, что жизнь рушится и умереть хочется больше, чем жить.

Уныние может быть вызвано не только внешними обстоятельствами. Это духовное состояние иной раз приходит без нашего ведома и без всякой видимой причины: начинает казаться, что всё вокруг плохо, что люди нас не любят, что Бог отвернулся и не слышит наши молитвы. И, не получая ответа, вернее, получая, но не слыша его, мы вопрошаем: «Где же Бог, почему Он не приходит ко мне на помощь, почему попускает болезни или скорби?» А как часто бывает, что творческий человек, которому хочется создать что-то прекрасное, унывает от того, что нет вдохновения.

Это тяжкое духовное состояние, из которого иногда очень нелегко выйти. Об унынии и о том, как с ним бороться, хорошо знали монахи, и они написали много книг и трактатов на эту тему. Евагрий монах – один из аскетических писателей IV века – очень выразительно описывает состояние уныния. Он говорит, что, когда на монаха нападает бес уныния, ему кажется, что в сутках не двадцать четыре, а пятьдесят часов, что до обеда осталось не два часа, а шестнадцать, что служба длится не три часа, а восемнадцать. Он берется за книгу, но глаза его бегают по тексту, а ум не воспринимает содержание; тогда находящийся в состоянии уныния начинает считать, сколько страниц в книге, смотрит, чем она кончится, раньше, чем прочитал ее. Все это – внешние признаки уныния. А внутренние признаки – это отягощение сердца, нежелание молиться, совершать добрые дела, нежелание видеть людей и общаться с ними.

Преподобный Исаак Сирин говорит, обращаясь к монаху: «Если тебя постигнет состояние уныния, когда тебе ничего не хочется делать, то старайся читать Священное Писание. Если это не помогает, попробуй молиться. Если не помогает и это, тогда завернись в свою мантию и спи, может быть, проснувшись, ты почувствуешь, что уныние покинуло тебя». «Самое главное, – продолжает преподобный Исаак Сирин, – не покидай свою келию», потому что бес уныния гонит монаха из келии: монах думает, что он выйдет, развеется, и внешние впечатления помогут побороть это тяжелое духовное состояние.

Как это все похоже на попытки людей, живущих в миру, справиться с унынием, с отчаянием, с разочарованием. У человека плохое настроение – он думает: «Схожу в кино, в театр, пойду на дискотеку, посмотрю телевизор». А плохое настроение не проходит, уныние не исчезает, потому что эти развлечения могут создать лишь временную иллюзию облегчения. Уныние лежит глубоко в сердце человека, и никакие внешние развлечения не могут от него избавить, если не избавит Сам Господь.

Что нужно делать, чтобы избавиться от уныния? Существует много способов, в том числе и те, которые перечисляют святые отцы. Главное – нужно помнить, что уныние поселяется в человеке, когда у него оскудевает вера. Если у человека вера крепка, в душе не остается пространства для уныния, потому что ее заполняет Бог, а уныние – это такое состояние, когда душа не чувствует близость Бога, когда человеку кажется, что Бог где-то далеко, что Он его не слышит, не видит, не помогает. Если у человека крепкая вера, то, не получив чего-то, чего он хотел бы, он скажет: «Такова воля Божия». Если случилось так, а не иначе, значит, Господь так велел или попустил этому совершиться; если мы не можем подняться выше, чем находимся сейчас, значит, так угодно Богу.

Человек, который обладает глубоким внутренним смирением, никогда не будет унывать, потому что все обстоятельства своей жизни, даже смерть близкого, он воспринимает как волю Божию. Казалось бы, что может быть печальнее для нас, чем потеря близких – тех, с которыми мы вместе живем, с которыми породнились душой и сердцем. Но верующий человек знает, что смерть – это временное разлучение, что за порогом смерти все мы встретим любимых и дорогих людей. Вера не только помогает пережить смерть близких, но и помогает понять, что эта жизнь – лишь небольшой отрезок на нашем пути. Все самое главное ждет нас за порогом смерти, где начинается жизнь вечная – жизнь, как мы верим, более прекрасная и совершенная, чем земное существование, жизнь, где нет ни болезней, ни печалей, ни воздыхания.

Земная жизнь дана для того, чтобы мы здесь готовились к жизни вечной. По отношению к вечности наше земное существование – время обучения, школа. Если Господь попускает нам впасть в какие-то скорби, болезни, печали или трудные обстоятельства, если Господь не дает нам того, чего мы просим в молитве, это значит, что так угодно Богу. Никогда не надо унывать, не надо думать, что Бог нас не слышит. Бог гораздо лучше, чем мы сами, знает, что нам нужно. И потому иной раз не посылает нам то, чего мы просим. Или мы просим одно, а Он дает нам другое. Нужно учиться благодарить Бога за всё: за радости и скорби, за добро и зло, за жизнь и смерть.

Если же постигает нас уныние вопреки нашей воле, вопреки нашей вере, то нужно понимать, что это духовное состояние, через которое надо пройти. Ведь уныние – это не что иное, как богооставленность, состояние души человека, когда ему кажется, что Бог оставил его. Через такие состояния проходят не только грешники, но и святые.

И преподобный Исаак Сирин писал об этом духовном состоянии не потому, что прочитал о нем в книгах, но, несомненно, потому, что сам его пережил. Более того, Господь наш Иисус Христос – Бог и Человек, когда находился на кресте, взывал к Своему Отцу словами: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27, 46).

Состояние богооставленности свойственно людям, когда они претерпевают тяжелые физические, душевные или духовные страдания. И в самих этих страданиях нет ничего греховного, как нет ничего греховного в том, чтобы мы, если нам кажется, что Бог оставил нас, обращались к Нему с теми же самыми словами из псалма, который повторил на кресте Господь наш Иисус Христос. И Господь придет на помощь, раньше или позже мы почувствуем, что Он рядом.

Будем учиться тому, чему нас учит Евангелие, Христос и святые отцы. Будем хранить твердую веру в Бога, в Его Божественный промысл, в Его неиссякаемую любовь. Будем помнить о том, что Бог всегда рядом, что Он всегда нас слышит. Если же нам кажется, что Он не слышит наших молитв, причиной тому – наши собственные грехи, то, что мы воздвигаем стену между собой и Богом.

Если нас постигает уныние, будем стараться как можно быстрее освободиться от него через молитву, через чтение Священного Писания, через посещение храма, через участие в Божественной литургии, через исповедь и причащение Святых Христовых Таин – это лекарства для исцеления духовных болезней. Причастие есть не просто лекарство, но таинство, в котором мы соединяется с Богом духовно и физически – всем нашим человеческим естеством. И в борьбе с унынием это очень сильное и действенное средство.